El pueblo Havasupai (Havasupai: Havsuw' Baaja ) es un pueblo y tribu nativo americano que ha vivido en el Gran Cañón durante al menos los últimos 800 años. [1] Hava significa "cielo azul" (o simplemente "cielo"), "su" significa "agua" y pai "gente". [2] Otra forma de considerar al pueblo Havasupai es llamarlos "la gente del cielo azul y verde y del agua".
Ubicada principalmente en un área conocida como Havasu Canyon, [3] esta población de habla yumana alguna vez reclamó un área del tamaño de Delaware (1,6 × 10 6 acres [6500 km 2 ]). [4] Sin embargo, en 1882, el gobierno federal de los Estados Unidos obligó a la tribu a abandonar todo menos 518 acres (210 ha) de su tierra. Una fiebre de la plata y el ferrocarril de Santa Fe destruyeron en efecto la tierra fértil. Además, la creación del Gran Cañón como parque nacional en 1919 llevó a los havasupai al borde del abismo, ya que su tierra estaba siendo utilizada constantemente por el Servicio de Parques Nacionales . A lo largo del siglo XX, la tribu utilizó el sistema judicial estadounidense para luchar por la restauración de la tierra. En 1975, la tribu logró recuperar aproximadamente 185 000 acres (75 000 ha) de su tierra ancestral con la aprobación de la Ley de Ampliación del Parque Nacional del Gran Cañón. [5]
Como medio de supervivencia, la tribu ha recurrido al turismo, atrayendo a miles de personas cada año a sus arroyos y cascadas en la reserva india de Havasupai .
Étnicamente, los havasupai y los hualapai son un solo pueblo, aunque hoy en día son grupos políticamente separados debido a la política del gobierno de los EE. UU. Los hualapai ( pa'a o pai ) tenían tres subtribus: el pueblo de la meseta , el pueblo de la montaña media y los combatientes yavapai . Las subtribus se dividían en siete bandas, que a su vez se dividían en trece bandas regionales o grupos locales. [6] Los grupos locales estaban compuestos por varios grupos familiares extendidos que vivían en pequeñas aldeas: [7] Los havasupai eran solo la banda regional (o grupo local) havasooa pa'a de los nyav-kapai ("pueblo oriental") de la subtribu del pueblo de la meseta . [8]
La tribu había dependido tradicionalmente en gran medida de la agricultura, la caza y la recolección como medios de supervivencia. Aunque vivían principalmente sobre y dentro del Gran Cañón, que consiste principalmente en terrenos accidentados, la reserva de la tribu también albergaba una vegetación exuberante y el agua azul aguamarina del arroyo Havasu . Su nombre, que significa "el pueblo de las aguas verdeazuladas", refleja esto.
Se dice que los havasupai han existido dentro y alrededor del Gran Cañón durante más de ocho siglos. Se sabe poco sobre la tribu antes de su primer encuentro europeo registrado en 1776 con el sacerdote español Francisco Garcés . [9] Garcés informó haber visto aproximadamente 320 individuos en su tiempo con los havasupai, un número que disminuiría con el paso de los siglos a medida que la expansión hacia el oeste y las catástrofes naturales redujeron significativamente el tamaño de la población. [10]
En la primera mitad del siglo XIX, con la excepción de la introducción de caballos por los españoles, la expansión de los Estados Unidos hacia el oeste afectó a los havasupai menos que a otras poblaciones indígenas del oeste. Aunque la interacción con los colonos aumentó lentamente, la vida cotidiana no cambió mucho para la tribu hasta que se descubrió plata en 1870 en Cataract Creek. [11] La migración de buscadores de oro a la zona no fue bien recibida. Los havasupai buscaron protección contra la intrusión de pioneros occidentales en sus tierras y buscaron ayuda, pero sin mucho éxito. Una orden ejecutiva del presidente Rutherford Hayes en 1880 estableció una pequeña reserva protegida por el gobierno federal para la tribu, pero no incluía las áreas mineras a lo largo del arroyo (Hirst, 1985).
Durante esta era, las relaciones de los havasupai con otras tribus nativas americanas eran generalmente mixtas. Los vínculos y las interacciones con la tribu hopi , cuya reserva estaba muy cerca, eran fuertes, ya que los dos pueblos comerciaban mucho entre sí. [4] Los hopi introdujeron cultivos como la calabaza y el girasol que eventualmente se convertirían en un alimento básico de la dieta de los havasupai. Aun así, los havasupai no estaban exentos de enemigos, ya que estaban constantemente en desacuerdo con los yavapai y los paiute del sur , que robaban y destruían los cultivos plantados por los havasupai. [4]
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En 1882, el presidente Chester A. Arthur emitió una orden ejecutiva por la que toda la tierra en la meseta del cañón, que tradicionalmente se utilizaba como residencia de invierno para la tribu, se convertiría en propiedad pública de los Estados Unidos. [11] La orden en efecto relegó a los havasupai a una parcela de tierra de 518 acres (2,10 km 2 ) en el cañón Cataract, tomando casi todas sus tierras aborígenes para uso público estadounidense. Según los informes, los havasupai desconocían por completo la ley durante varios años. [12]
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La pérdida de casi la totalidad de sus tierras no era el único problema al que se enfrentaban los havasupai: el aumento del número de colonos en la región local había agotado los animales utilizados para la caza, y la erosión del suelo (resultado de las malas técnicas de irrigación) desencadenó una serie de escaseces de alimentos. [12] Además, la interacción con los colonos provocó brotes de enfermedades mortales entre los miembros de la tribu, que fueron devastados por la viruela, la gripe y el sarampión. [12] En 1906, solo quedaban 166 miembros de la tribu, la mitad del número que Garcés vio cuando se encontró por primera vez con la tribu en 1776. [10] En un momento dado, solo había 40 mujeres y 40 hombres en edad fértil , lo que provocó un cuello de botella genético en la población . [13]
En el siglo XIX, el sistema ferroviario continental se expandió enormemente. En 1897, se inició la construcción de una línea secundaria del Ferrocarril de Santa Fe, que debía conducir directamente al Gran Cañón; [12] en 1901, la línea estaba abierta. Durante su visita al Gran Cañón en 1903, el presidente Theodore Roosevelt se reunió con dos havasupai en Ha'a Gyoh (Jardín Havasupai, anteriormente llamado Jardín Indio). Roosevelt les contó sobre el parque que se estaba creando y que tendrían que abandonar la zona. [12] En 1908, el Gran Cañón fue declarado monumento nacional y en 1919 había recibido el estatus de Parque Nacional. Sin embargo, no fue hasta 1928 que los havasupai finalmente abandonaron Ha'a Gyoh, obligados a irse por el Servicio de Parques Nacionales. [9]
Los problemas de salud de la población havasupai redujeron su crecimiento hasta el punto de que se perdió casi una generación entera debido a la mortalidad infantil. La baja moral se extendió por toda la tribu, lo que llevó a un aumento del juego, el alcoholismo y la violencia. A medida que pasaron los años, los havasupai se dieron cuenta de que no podían esperar sobrevivir en su situación social estadounidense sin adoptar al menos algunos aspectos de ella. Domar caballos, trabajar en granjas o incluso servir como empleados del Parque Nacional del Gran Cañón eran opciones para los miembros de la tribu. [11] Los havasupai lucharon por mantener vivos sus métodos y tradiciones, pero el gobierno federal y el Servicio de Parques Nacionales en general mantuvieron una actitud despectiva hacia estos esfuerzos y aceleraron el ritmo de acciones como la demolición de las casas tradicionales de los residentes y su reemplazo por cabañas. [12] A medida que ocurrieron casos similares a lo largo de los años, los métodos del Parque quedaron claros: querían los últimos 518 acres (2,10 km 2 ). [ cita requerida ]
Durante este período, la tribu luchó continuamente con el gobierno para que les devolvieran las tierras que les habían quitado. En 1968, la tribu ganó su caso ante la Comisión de Reclamaciones Indígenas contra los Estados Unidos. [14] Las conclusiones del tribunal indicaron que a los havasupai les habían quitado partes de sus tierras ilegalmente en 1882 y que la tribu tenía derecho a recuperarlas de los Estados Unidos a un valor justo de mercado (ICC 210). Ese valor terminó siendo de 55 centavos por acre, lo que sumaba un poco más de un millón de dólares. Aunque el caso fue un hito para los havasupai en el sentido de que se demostró en un tribunal de justicia que el gobierno federal les había quitado sus tierras de manera inapropiada, todavía no se las había devuelto debidamente a la tribu. [12]
Sin embargo, el impulso que los havasupai ganaron con el caso de la CPI los acompañó hasta la década de 1970, mientras la tribu seguía luchando para que se les devolviera su territorio tradicional. En 1974, consiguiendo el apoyo de la administración de Nixon, así como de periódicos influyentes como Los Angeles Times, Wall Street Journal y San Francisco Chronicle, la tribu hizo su esfuerzo para que el proyecto de ley del Congreso S. 1296, que en realidad les devolvería sus tierras, fuera aprobado por el Congreso. [12] Meses de deliberación y demoras por parte de algunos congresistas [ cita requerida ] casi llevaron a la desaparición del proyecto de ley. Pero días antes de que el Congreso entrara en vacaciones de otoño, el proyecto de ley finalmente fue aprobado por ambas Cámaras y llegó al escritorio del Presidente. De manera similar, el proyecto de ley permaneció en el escritorio del presidente Gerald Ford hasta los últimos momentos posibles antes de ser firmado y aprobado como ley el 4 de enero de 1975. [12] La S. 1296 otorgó a los havasupai un título fiduciario sobre aproximadamente 185.000 acres (750 km2 ) ; otros 95.300 acres (386 km2 ) fueron designados como "Tierras de uso de los havasupai", que serían supervisadas por el Servicio de Parques Nacionales pero disponibles para el uso tradicional de los havasupai. [5]
En este período, también había intereses mineros en el cañón. Los túneles son una imagen habitual en la zona de acampada, siendo el más profundo de ellos de unos 100 m (300 pies). La mina más grande está en Carbonate Canyon, junto a las cataratas Havasu, donde todavía se pueden encontrar rieles y vigas de madera que descienden tres niveles. Aquí se extrajo plomo por última vez durante la Segunda Guerra Mundial. La guardabosques Gale Burak, que trabajó en el Gran Cañón durante varios años, habló de sus experiencias como cocinera en el campamento de minería de roca dura de Havasu Lead and Zinc Company, [15] donde ahora se encuentra el campamento. Debajo de las cataratas Mooney, la famosa "escalera" de tuberías ascendía a un depósito de vanadio .
Tras la devolución de una gran parte de sus tierras, los havasupai como tribu han vuelto a florecer. Aunque muchas de las costumbres cotidianas que existían antes de 1882 no están bien establecidas en la actualidad, los havasupai han seguido respetando y preservando las tradiciones de sus antepasados. En 2019, la tribu está formada por unos 730 miembros, [16] de los cuales unos 400 viven en la reserva. [17]
Actualmente, la tribu ha comenzado a aprovechar la belleza de su tierra convirtiéndola en un destino turístico para los visitantes del Gran Cañón. Los miembros de la tribu a menudo trabajan como empacadores y/o trabajadores para empresas turísticas o trabajan en el albergue, las oficinas de turismo, el café, etc.
En 2003, se produjeron protestas cuando se descubrió que la Universidad Estatal de Arizona había utilizado muestras de sangre adquiridas consensualmente del pueblo Havasupai para "estudiar las causas de los trastornos conductuales/médicos", con el objetivo inicial de determinar si las altas tasas de diabetes tipo 2 entre los adultos Havasupai se debían al mismo gen que causa altas tasas de diabetes en el pueblo Pima . [18] Se realizaron múltiples estudios de investigación genética sin el consentimiento o permiso de los Havasupai. [19] Esto incluyó uno que indicó que sus antepasados migraron de Asia a América del Norte , lo que contradice la creencia tradicional Havasupai de que la tribu se originó en el cañón. [18] Otro mostró un nivel relativamente alto de consanguinidad , lo que puede resultar en problemas de salud . [18] Aunque este es el resultado normal y esperado del cuello de botella poblacional a principios del siglo XX, la publicación de los resultados hizo que las personas se sintieran estigmatizadas. [13] [18]
La ASU incurrió en gastos legales por US$1.700.000 y finalmente acordó pagar a los 41 [20] participantes de Havasupai US$700.000. [18] Desde entonces se ha afirmado que el estudio científico de los genomas de los nativos norteamericanos se ha visto obstaculizado debido a los temores de los científicos de verse atrapados en un predicamento legal similar. [21]
Antes de los tiempos modernos, la agricultura era el medio esencial de progreso y supervivencia para los havasupai. En invierno, los miembros de la tribu se estacionaban en la meseta del cañón; en verano, la jardinería de riego de los campos de cultivo los llevaba de regreso al interior de las paredes del cañón. [10] A pesar de lo vasto y desigual que es el Gran Cañón, es una anomalía que los havasupai pudieran sostener y prosperar agrícolamente en un paisaje tan voluminoso. Debido a la falta de suelo disponible rico en nutrientes, se ha sugerido que la tribu cultivaba solo 200 acres (81 ha) de tierra en el fondo del cañón. [4] Aunque carecían de espacio, la tecnología de riego de la tribu era mucho más avanzada que otras en el suroeste, lo que les permitía realizar una agricultura intensiva. Sin embargo, estar ubicados en el fondo de un cañón dejaba los campos vulnerables a las inundaciones debido a la lluvia y al desbordamiento del arroyo Cataract, como fue el caso en 1911, cuando casi un campo de cultivo entero fue destruido. [11] En 1920, para combatir el problema, el gobierno federal ayudó a la tribu a construir un nuevo sistema de irrigación que en general resultó eficaz para detener la erosión del suelo debido a los desbordes de agua. [4]
Históricamente, los principales cultivos de los havasupai eran el maíz, los frijoles, la calabaza, los girasoles, las calabazas y algo de algodón. El maíz, el principal cultivo de la tribu, se cosechaba generalmente en los últimos meses del verano. Durante el cultivo, se utilizaba una técnica agrícola llamada cepukaka para proteger el maíz de que el viento lo tumbara cuando alcanzaba cierta altura. En esta técnica, un agricultor aflojaba la tierra alrededor del maíz y luego lo amontonaba en una colina alrededor de la base del tallo. [4] Junto con sus cultivos tradicionales, los havasupai conocieron los melones, las sandías y los árboles frutales con la llegada de los españoles. En la década de 1940, estos cultivos se habían convertido en alimentos básicos de la dieta de los havasupai. [4]
El arco y la flecha eran de suma importancia para los cazadores havasupai. Estas herramientas de caza, que se fabricaban a partir de un árbol no identificable, requerían de un proceso completo de elaboración, doblado y diseño. [4] Sin embargo, con la expansión hacia el oeste se introdujo el rifle; con el paso de los años, el arma se convirtió en el principal instrumento de caza de los hombres. La palabra "flecha" empezó a sustituir también a "bala" (Whiting, 1985).
A lo largo de los años, las ovejas y los ciervos fueron la presa dominante de los havasupai, pero también se alimentaban de animales pequeños, como conejos y ardillas. [4] Históricamente, los havasupai cazaban en grandes grupos y la distribución de la caza entre los cazadores era generalmente justa. Sin embargo, en el siglo XX, debido a la caza excesiva y al desarrollo de los alrededores, las poblaciones de animales de caza mayor, como las ovejas, se volvieron escasas. Como resultado, los havasupai se vieron obligados a modificar sus hábitos de caza para adaptarse a los expansionistas, lo que hizo que los miembros de la tribu tuvieran menos probabilidades de compartir con otros. [4]
Las mujeres havasupai solían recolectar plantas y semillas silvestres. Se utilizaban dos métodos principales: 1) arrancar las semillas de las plantas directamente y 2) recolectar las cabezas de las plantas antes de que las semillas estuvieran listas para caer. [4] Para las mujeres era deseable encontrar alimentos más livianos que pudieran trasladarse fácilmente a la meseta en invierno. Además, eran preferibles los alimentos secos que pudieran almacenarse durante períodos prolongados para evitar que se estropearan. [4] Las nueces, el cactus silvestre y los cactus barril eran solo algunas de las muchas plantas y semillas que recolectaban las mujeres durante los meses de primavera y verano. [4]
Cada dos años se elige un consejo tribal de siete miembros, que se ocupa de la mayoría de las cuestiones políticas. Está dirigido por un presidente elegido entre los miembros del consejo. La Oficina de Asuntos Indígenas (BIA) es la entidad encargada de hacer cumplir la ley y proteger a la tribu, mientras que la clínica del Servicio de Salud Indígena proporciona atención médica y servicios de emergencia.
El havasupai es un dialecto de la lengua yumana de las tierras altas que hablan unas 450 personas en la reserva india havasupai, en el Gran Cañón y sus alrededores . Es la única lengua nativa americana de los Estados Unidos hablada por el 100% de su población indígena. La variedad havasupai es casi idéntica a la variedad hualapai , aunque los dos grupos son social y políticamente distintos (Kendall 1983:5) y emplean ortografías diferentes. Los hablantes de havasupai y hualapai consideran que sus lenguas son distintas. Está un poco más distantemente relacionado con la lengua yavapai . Se han publicado descripciones gramaticales, vocabularios y textos que documentan el havasupai (Mithun 1999:578).
Supai ( Havasupai : Havasuuw ) es la ciudad de Havasupai en 36°14′13″N 112°41′21″O / 36.23694, -112.68917 en el fondo del Gran Cañón . La ciudad es la capital de la reserva india Havasupai, en 36°09′40″N 112°36′48″O / 36.16111, -112.61333 en el condado de Coconino . Es el hogar de alrededor de 400 [17] de los miembros de la tribu y es una de las ciudades más remotas de los Estados Unidos contiguos , ya que solo se puede acceder tomando la antigua Ruta 66 de EE. UU. y viajando aproximadamente 60 millas (100 km) a lo largo de BIA Road 18 hasta el comienzo del sendero. Se puede llegar a la ciudad desde el comienzo del sendero a través de una caminata de 8 millas (13 km). Una alternativa a la caminata es un paseo en helicóptero o un paseo a caballo. [18] La ciudad tiene 136 casas, una cafetería, una tienda general, una oficina de turismo, un albergue, una oficina de correos, una escuela, entre otros edificios.
El turismo es la principal fuente de ingresos de la tribu Havasupai. La ciudad recibe entre 30.000 y 40.000 visitantes al año. [22] La tribu cobra por entrar en sus tierras y los visitantes deben reservar una habitación en su albergue o un espacio en el campamento.
El punto de partida del sendero se encuentra en Hualapai Hilltop, Arizona (ubicado al final de la carretera BIA 18 ), donde hay un gran estacionamiento, un helipuerto y baños portátiles. El sendero se puede recorrer a pie o a caballo. Alternativamente, se dispone periódicamente de transporte en helicóptero. También se puede contratar el servicio de mulas solo para el equipaje/mochilas. El sendero a Supai tiene aproximadamente ocho millas (trece kilómetros) de largo y desciende aproximadamente 2000 pies (600 metros). El campamento está a dos millas (tres coma dos kilómetros) más, con otro desnivel de unos 350 pies (110 m).
El arroyo Havasu atraviesa Supai y tiene varias cascadas, entre ellas Havasu Falls .
36°12′10″N 112°42′11″O / 36.20278, -112.70306
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