Los aché ( / ɑːˈtʃeɪ / ah- CHAY ) son un pueblo indígena de Paraguay . Son cazadores-recolectores que viven en el este de Paraguay .
Desde los primeros relatos jesuitas sobre los aché en el siglo XVII hasta sus contactos pacíficos con el exterior en el siglo XX, los aché fueron descritos como cazadores-recolectores nómadas que vivían en pequeñas bandas y dependían completamente de los recursos del bosque silvestre para su subsistencia. [2] En el siglo XX, se estableció contacto con cuatro poblaciones etnolingüísticas diferentes de aché y se las pacificó: los aché del norte, los aché yvytyruzu, los aché ypety y los aché Ñacunday. Cada una de estas poblaciones era un grupo dialectal endogámico , que constaba de múltiples bandas residenciales, sin interacción pacífica entre los grupos.
Los aché sufrieron repetidos abusos por parte de colonos, ganaderos y grandes terratenientes rurales paraguayos desde el período de la conquista hasta la segunda mitad del siglo XX. En el siglo XX, en gran parte bajo el dictador militar Alfredo Stroessner , los aché del norte, que habían sido los únicos habitantes de casi 20.000 kilómetros cuadrados de Paraguay rural, terminaron confinados en solo dos reservas que totalizaban poco más de 50 kilómetros cuadrados de tierra titulada. En el proceso, fueron masacrados, esclavizados y reunidos en reservas donde no se les proporcionó tratamiento médico adecuado. Este proceso se llevó a cabo específicamente para pacificarlos y sacarlos de su tierra ancestral, para que los inversores ausentes (principalmente brasileños ) pudieran mudarse y desarrollar las tierras que alguna vez pertenecieron solo a los aché. Grandes grupos empresariales multinacionales, por ejemplo, La Industrial Paraguaya. SA (LIPSA) obtuvo los derechos de propiedad sobre tierras ya ocupadas y luego las vendió sin verlas a inversionistas, quienes compraron tierras donde las bandas Aché habían vagado por miles de años y todavía estaban presentes. El hecho de que los habitantes Aché estuvieran presentes y viviendo en los bosques de Canindeyu y Alto Paraná en las mismas tierras que se estaban titulando en Hernandarias parece haber sido desestimado por ciudades como Coronel Oviedo .
Los Aché Kuetuvy fueron expulsados por la fuerza de la región de Mbaracayu en la década de 1970, pero lograron regresar a su tierra ancestral en 2000.
Los Aché también son conocidos como el pueblo Axe . [1] En el pasado fueron llamados Guaiaqui, Guayakí, Guayaki-Ache y Guoyagui por los vecinos de habla guaraní y por los primeros antropólogos, sin embargo, estos términos ahora se consideran despectivos.
Los primeros informes publicados (Lozano 1873-74 resumen de relatos jesuitas en el siglo XVII) [3] sobre los Aché se refieren a ellos como "Guajagui", un término basado en la raíz guaraní "Guaja" (= tribu enemiga, o cuñado) y "gui", un sufijo Aché común (que significa "esencia de" o "que tiene la propiedad de").
La lengua aché aporta pistas sobre su origen. Los análisis actuales sugieren que se trata de un léxico tupí-guaraní, superpuesto a una estructura gramatical única que no se encuentra en las lenguas hermanas guaraníes.
Los análisis genéticos sugieren que los Aché son un grupo de origen biológico mixto que contiene entre un 60 y un 65% de genes tupí-guaraní y entre un 35 y un 40% de genes con afinidades con la familia lingüística Macro-Ge (también conocida como Jé). [4]
Los aché también son cultural y fenotípicamente distintos de los vecinos guaraníes . Las primeras descripciones de los aché enfatizaban su piel blanca , color de ojos y cabello claros, barbas y rasgos asiáticos como características identificativas. [2] Sus prácticas de subsistencia y tecnología se consideraban extremadamente simples, y el nomadismo los hacía reservados y evasivos.
La primera evidencia arqueológica de pueblos originarios en Paraguay está representada por la "industria altoparanense" de herramientas de piedra tallada encontradas a lo largo del río Paraná , y hachas de piedra de tipo celta similares a las que aún usan los aché de la misma región (y que datan de alrededor de 9.000 antes del presente ). Alrededor del 500 d. C., los horticultores guaraníes migraron a la zona y comenzaron a perseguir a los pueblos cazadores aché, tal vez provocando que se mudaran a colinas boscosas, lejos del campo abierto y los ríos navegables, y adoptaran un estilo de vida más nómade.
La historia escrita relevante para los Aché comienza con la fundación de Asunción en 1524. Unos años más tarde, en 1554, los españoles fundaron una pequeña aldea (Guaira) en el río Paraná , cerca del sitio de la actual Guaira, Brasil. El padre Luis de Bolaños llegó a Paraguay en 1575, dominó la lengua guaraní y fundó 18 aldeas guaraníes en la provincia de Guaira entre 1580 y 1593. La evidencia de grupos en el este de Paraguay, que podrían haber sido Aché, proviene de los primeros archivos jesuitas alrededor de 1620. Los grupos no guaraníes que vivían de la caza y la recolección a menudo eran referidos como Caaygua o Caigua (grupos Kaingang de la familia lingüística Je del sur). Las descripciones de algunos Caaigua coinciden bastante bien con las descripciones del siglo XX de los Aché. Por ejemplo, Techo (1897) [5] los describe como cazadores-recolectores que comían sólo médula y frutos de palma, venado y raíces, y se sujetaban pequeñas piedras a los labios, lo que les daba un aspecto feroz, y afirma que sólo adoraban al trueno. Esto es congruente con los Aché, cuya economía se basa de hecho en la médula y la carne de palma, y cuyas creencias espirituales colocan a "Berendy" (asociado con los meteoritos en explosión) en una posición central. Lozano (1873) [3] proporciona una descripción temprana de siete páginas de los Aché (a quienes llamó "Guayagui"), utilizando un resumen de archivos jesuitas del siglo XVII. Esta descripción incluye información precisa sobre la economía, la organización social, la cultura y el sistema de creencias de los Aché. Lozano y Techo también describieron cómo algunas bandas Aché fueron capturadas cerca de la desembocadura del río Acaray en la década de 1630 y llevadas a la fuerza a una misión guaraní. Ese grupo de cautivos Aché murió de enfermedades en unos pocos meses.
Tras la expulsión de los jesuitas en 1768, no se tiene más información sobre los aché hasta finales del siglo XIX y principios del XX, cuando varios escritores relataron el conocimiento de las poblaciones locales paraguayas sobre los aché, pero ninguno los observó directamente. Entre ellos se encuentran los informes de varios científicos extranjeros, así como del reconocido naturalista paraguayo Moisés Bertoni [6] (cuya información sobre los aché fue publicada póstumamente). Finalmente, un inmigrante alemán, Federico Maynthusen, contactó a un grupo de aché en 1908, en el actual departamento de Itapua, y publicó información tanto sobre su lengua como sobre su cultura. [7] [8] [9] [10]
En 1959, después de décadas de persecución, los aché ypety fueron contactados en la actual Caazapá y pacificados por Manuel de Jesús Pereira. Pereira luego utilizó guías aché ypety para rastrear, contactar y pacificar a los aché yvytyruzu en el departamento de Guairá en 1963. Ambos grupos juntos contaban solo con alrededor de 100 individuos cuando fueron contactados. Entre 1963 y 1968, más de la mitad de los aché que habían sido pacificados recientemente perecieron de enfermedades mientras estaban bajo la supervisión de Pereira. Durante este tiempo, los aché ypety e yvytyruzu fueron estudiados y descritos por los antropólogos Branislava Sušnik , Leon Cadogan y Pierre Clastres . [11] [12] [13] [14] Antes de la década de 1960, la mayoría de los estudios etnográficos de los aché se basaban principalmente en niños aché capturados. [15]
En la década de 1960, los aché del norte eran el último gran grupo étnico no contactado en Paraguay, pero fueron perseguidos constantemente por colonos, madereros y ganaderos. Paraguay, como otros países latinoamericanos, tenía una larga historia colonial de esclavitud indígena que continuó mucho después de la prohibición oficial de la esclavitud en 1869. Las bandas aché eran sistemáticamente atacadas con la intención de matar a los hombres y capturar a las mujeres y los niños. Los niños aché eran vendidos abiertamente en la región hasta la década de 1970. [16] La "pacificación" de los aché del norte ha sido etiquetada como genocidio por algunos escritores (por ejemplo, Munzel 1973, [17] 1974, 1976). El 8 de abril de 2014, los aché presentaron una denuncia por genocidio contra su pueblo durante el gobierno militar de Alfredo Stroessner en un tribunal argentino. [18]
Debido al aumento de los encuentros hostiles con los Aché del Norte durante la construcción de la nueva carretera a Saltos de Guaira a mediados de la década de 1960, Manuel Pereira se trasladó con los Aché Ypety e Yvytyruzu a un sitio llamado "Cerro Moroti", en el actual Distrito de Caaguazú , con el fin de rastrear y pacificar a los Aché del Norte. En ese momento, los Aché del Norte todavía se desplazaban libremente por una enorme región desde las montañas de San Joaquín hasta el río Paraná, y desde el río Acaray al norte hasta las montañas Mbaracayu, y había aproximadamente 560 individuos en la población. Pereira fue alentado a pacificar a este grupo y expulsarlos del área.
En octubre de 1970, varios aché de la reserva de Cerro Moroti fueron atacados mientras cazaban. Derrotaron a sus atacantes usando escopetas recién adquiridas y capturaron a una mujer aché del norte que fue llevada de regreso a Cerro Moroti. En menos de un mes, la mujer aché del norte capturada condujo a los aché de la reserva de Pereira hasta su banda forestal, y el grupo fue persuadido de mudarse a la reserva de Cerro Moroti para recibir protección de "Papa Pereira". Esta "rendición" se logró pacíficamente porque muchos de los aché yvytyruzu que vivían en Cerro Moroti habían conocido y estaban relacionados con miembros de esta banda aché del norte (los dos grupos se habían separado recién a fines de la década de 1930, cuando se construyó la carretera a Ciudad del Este ).
Entre 1971 y 1978, se produjeron al menos diez eventos diferentes de contacto y extracción de los aché del norte que vivían en el bosque. Un alto porcentaje de los que fueron llevados a la reserva patrocinada por el gobierno de Cerro Moroti (denominada oficialmente "Colonia Nacional Guayaki") murieron de epidemias respiratorias dentro de los dos años posteriores al primer contacto pacífico. [ cita requerida ] Además, varias bandas grandes huyeron del contacto y sufrieron una mortalidad casi total en el bosque. Los datos demográficos detallados sobre la población aché del norte (basados en extensas entrevistas con sobrevivientes) muestran que el 38% de la población murió de enfermedades respiratorias relacionadas con el contacto durante este período de tiempo. Esto incluyó 68 individuos que huyeron del contacto y murieron en el bosque, 131 individuos que murieron en asentamientos de reservas/misiones entre 1971 y 1978, y 49 individuos que fueron secuestrados por paraguayos durante el proceso de contacto y nunca más se los volvió a ver. [2]
La historia de los aché del norte después del contacto comienza con el caos en Cerro Moroti tras el arresto de Manuel Pereira y el nombramiento de la nueva administración de los misioneros de las Nuevas Tribus en septiembre de 1972. Pequeños grupos abandonaban la reserva casi todos los días y se dispersaban a lo largo de la nueva carretera que unía Santa Rosa Cue con el río Carapa. Muchos se unieron a Pereira después de su liberación durante un breve período en Ybyrycua y luego se marcharon de nuevo. Algunos volvieron a entrar en la selva y muchos fueron persuadidos o coaccionados para quedarse como trabajadores en pequeños asentamientos paraguayos y casas rurales aisladas.
La situación cambió drásticamente en 1974-75, cuando el padre Nicolás de Cunha comenzó a llevar sistemáticamente a los refugiados aché sobrevivientes a la Misión Católica de San Agustín. Este asentamiento comenzó en el río Carapa , pero luego se trasladó a tierras prestadas en el arroyo Manduvi cerca de Laurel, Alto Paraná . El grupo Manduvi estaba bajo la dirección del padre Alejandro Pytel, y en 1978, después de que el padre de Cunha muriera repentinamente, Pytel convenció a la orden Verbo Divino de comprar nuevas tierras para una misión permanente. Todo el grupo Manduvi se trasladó a una nueva misión, ubicada en Chupa Pou en agosto de 1978.
Durante los siguientes 20 años, la misión Chupa Pou creció hasta convertirse en el asentamiento Aché más grande de Paraguay, mientras que la Colonia Nacional en Cerro Moroti disminuyó en tamaño, perdió la mayor parte de sus tierras originales y se mezcló y casó cada vez más con los paraguayos vecinos.
Tras la dispersión original de Cerro Moroti, se formaron varias comunidades Aché más durante los siguientes 25 años. Primero, en 1976, la familia misionera de Rolf Fostervold contactó y protegió a los Aché Ynaro/Ñacunday que estaban al borde del exterminio. Este asentamiento, llamado Puerto Barra, estaba ubicado en la confluencia de los ríos Ynaro y Nacunday en un antiguo aserradero. Luego, poco después, un grupo de Aché del Sur y sus afines y asociados abandonaron Cerro Moroti para fundar una nueva colonia cerca del área de distribución tradicional de los Aché Ypety. Este asentamiento, ubicado en el estado de Caazapá, se conoce como Ypetymi (también Tupa Renda).
A principios de los años 1980, una docena de familias de la reserva Chupa Pou se unieron a la banda Aché que había sido contactada en el Refugio Mbaracayú (Santuario Biológico Mbaracayú) en abril de 1978 y que se encontraba viviendo en una Misión Alemana para Indios Guaraníes. Los Aché se separaron de los Guaraníes y formaron la comunidad que hoy se llama Arroyo Bandera, en el límite de la Reserva Forestal Mbaracayú .
Finalmente, veinte años después de su formación, la comunidad Chupa Pou se dividió, dando lugar a la colonia ahora llamada "Kue Tuvy".
Actualmente existen seis comunidades Aché legalmente reconocidas: Cerro Moroti; Ypetimi, Puerto Barra; Chupa Pou; Kuetuvy; y Arroyo Bandera. La reserva Chupa Pou es la más grande de ellas y también el centro principal del subgrupo Aché del Norte. Los Aché Chupa Pou están compuestos por aproximadamente 80 familias que residen al sur de Villa Ygatimi a lo largo del río Jejui Guasu. Arroyo Bandera está ubicado directamente al oeste de la entrada principal a la Reserva Mbaracayu (15 km al norte de Ygatimi), y tenía 148 habitantes (alrededor de 30 familias) en enero de 2006. La comunidad Aché del Norte más reciente es la de Kuetuvy, que tenía 205 residentes (alrededor de 55 familias) en enero de 2006, y está ubicada directamente al sur de la Reserva Mbaracayu, en la propiedad designada como "Finca 470".
En 1991, el decreto legal que creó la Reserva Forestal Mbaracayu (RFM) reconoció a la RFM como el territorio tradicional Aché del Norte y les dio derechos permanentes de caza y recolección dentro de la reserva. Los Aché Kuetuvy son descendientes de bandas que fueron extraídas de la RFM y las regiones circundantes entre 1972 y 1974. Este grupo se separó de los Aché Chupa Pou el 8 de marzo de 2000 debido a desacuerdos sobre el uso de los recursos en la reserva Chupa Pou. En esa disputa, los líderes Kuetuvy reprendieron a los líderes Chupa Pou por vender madera de manera descontrolada y talar más bosque del necesario para la subsistencia. Los Aché Kuetuvy anunciaron su intención de regresar a su tierra natal tradicional (Finca #470) y comenzaron el proceso de solicitar la expropiación de la propiedad. Residieron justo al sur de la propiedad Finca #470 con la comunidad indígena guaraní de Takua Poty y esperaron el permiso para ocupar Finca #470. El 11 de diciembre de 2000 (resolución 521/00) recibieron el reconocimiento oficial como comunidad por parte del Instituto Paraguayo del Indígena (INDI). Luego, el 25 de junio de 2001 la comunidad Kuetuvy recibió el status de entidad legalmente reconocida en el Paraguay (decreto de personería jurídica n° 13527).
Inicialmente, la Fundación Moisés Bertoni (FMB) tenía la intención de comprar la Finca #470 a su propietario taiwanés con fondos recaudados en los EE. UU., Taiwán y otros países extranjeros y luego transferir el título de propiedad a los Aché Kuetuvy como una "Reserva Forestal Indígena". En junio de 2000, Alberto Yanosky, entonces director interino de la FMB, llegó a un acuerdo verbal con los líderes Kuetuvy sobre las condiciones bajo las cuales la FMB compraría y transferiría la propiedad a los Aché. El acuerdo entre Kuetuvy y la FMB incluía el desarrollo de un plan de manejo sostenible y una promesa de no talar más del 5% del bosque en la propiedad para áreas residenciales y agrícolas. Los Aché propusieron estas condiciones y se comprometieron a firmar un acuerdo vinculante a tal efecto. La FMB realizó una evaluación de la propiedad e hizo una oferta de compra a fines de 2000. El propietario taiwanés de la propiedad aceptó la oferta de la FMB para comprar la propiedad el 15 de enero de 2001.
Sin embargo, en los meses siguientes al acuerdo inicial entre la FMB y los Aché Kuetuvy, el Ministerio de Obras Públicas de Paraguay y la Secretaría del Ambiente comenzaron a negociar de forma independiente con el dueño de la propiedad para comprar la Finca #470 como parte de una cuota de tierras de conservación requerida por el Banco Interamericano de Desarrollo ( BID) para cumplir con las condiciones de un préstamo del BID para el proyecto de la ruta 10 en Canindeyú . Durante esa negociación, el dueño de la Finca #470 notificó a la FMB que ya no estaba interesado en vender la propiedad a ninguna ONG. Cuando los líderes Kuetuvy descubrieron que el gobierno paraguayo tenía la intención de comprar la propiedad como parte de un plan de servidumbre de conservación, inmediatamente presentaron una "solicitud" formal de expropiación al Instituto Nacional Indigenista de Paraguay (INDI) y a la Secretaría de Medio Ambiente (SEAM).
En enero de 2001, madereros clandestinos que trabajaban para aserraderos brasileños iniciaron una invasión masiva de la Finca Nº 470 con la ayuda de "campesinos sin tierra" que prometieron protegerlos si despejaban los caminos y permitían el asentamiento posterior en la propiedad. Los madereros fueron desalojados en diciembre de 2001 y los campesinos sin tierra fueron expulsados definitivamente en julio de 2002 después de que guerreros Aché armados patrullaran el límite sur del territorio.
Entre julio de 2001 y fines de 2003, los líderes Aché asistieron a docenas de reuniones con representantes de organismos gubernamentales paraguayos (INDI, SEAM, Oficina de la Procuradoría de la Nación) y ONG (Fundación Moisés Bertoni, Fondo Mundial para la Naturaleza , Avina, PROSAM) interesados en apoyar su reclamo sobre la Finca #470. Todos los representantes de los organismos gubernamentales y las ONG aseguraron a los Aché que la tierra sería titulada a su nombre una vez que el gobierno paraguayo la expropiara. A principios de enero de 2002, los Aché recibieron una carta de permiso para ocupar la Finca #470 del Secretario de Medio Ambiente, y los Aché Kuetuvy se establecieron permanentemente en la propiedad el 8 de enero de 2002.
En junio de 2002, los Aché comenzaron un trabajo sistemático de conservación en la Finca #470. Un equipo de manejo de recursos Aché capacitado por Kim Hill realizó un inventario forestal parcial y recuentos de densidad animal en la Finca #470 utilizando la metodología de transectos aleatorios. Durante ese mes, el equipo de manejo Aché también realizó dos sobrevuelos aéreos de la propiedad con receptores GPS y mapas detallados.
Durante junio y julio de 2002 hubo un segundo intento de invasión de la propiedad por parte de los llamados "campesinos sin tierra". Los dirigentes aché llamaron a la prensa nacional y a varios funcionarios del gobierno y organizaron una manifestación de resistencia armada a la que asistieron representantes de las seis reservas aché. Más de 200 guerreros armados (con arcos y flechas) se situaron a lo largo del límite de la propiedad, cerca del campamento de los posibles invasores campesinos.
El 24 de julio de 2003, los líderes políticos de Kuetuvy reunieron a su comunidad y todos los miembros adultos firmaron un documento solicitando al INDI que obtuviera el título legal de la propiedad de la Finca 470 de la SEAM y transfiriera el título a la comunidad Aché. El 10 de febrero de 2004, los líderes religiosos y políticos de Kuetuvy se reunieron directamente con el Presidente Nicanor Duarte Frutos en "Mburuvicha Roga" y el Presidente paraguayo les aseguró que recibirían el título de la Finca #470.
Los Aché indicaron que manejarían la propiedad como una “Reserva Indígena” y solicitaron asistencia técnica para desarrollar un plan de manejo sustentable. Propusieron conservar una gran área de bosque donde se realizarían actividades como la caza sustentable , recolección de frutos comestibles e insectos, recolección de plantas medicinales, enriquecimiento del bosque con especies arbóreas nativas de valor comercial como la yerba mate, y forestación de mínimo impacto basada en la rotación de ciclo largo y cosecha y transporte de bajo impacto. Los productos de base forestal se destinarían principalmente al consumo interno en forma de viviendas, edificios escolares, clínicas, etc. La Secretaría de Medio Ambiente (SEAM) respondió con apoyo a la propuesta de los Aché y firmó un Convenio de Cooperación Interinstitucional por cinco años con el Instituto Indigenista Paraguayo (INDI) y los líderes Aché el 2 de septiembre de 2004.
La primera cláusula del acuerdo señala que “… el objeto del presente acuerdo es ceder derechos de uso temporal del predio de la SEAM denominado Finca 470, en el Distrito de Ygatimi, Departamento de Canindeyú, al INDI con el fin último de que la Comunidad Indígena Aché de Kuetuvy pueda continuar con sus actividades consuetudinarias de subsistencia, en concordancia con los principios de conservación de la naturaleza. Lo anterior, teniendo en cuenta que la Finca 470, objeto de este acuerdo, es una reserva forestal de recursos biológicos y botánicos, considerada parte de los ‘pulmones’ del Bosque Atlántico Interior, y ubicada dentro de la zona de amortiguamiento de la Reserva Forestal Mbaracayu. De esta manera se espera establecer mecanismos que permitan garantizar el proceso conjunto de transferencia de derechos territoriales de la Finca 470 a los pueblos originarios asentados en dicho lugar, y en observancia de la Constitución Nacional y las leyes 352/94, 904/94 y 234/93”.
En marzo de 2005 los Aché presentaron a la SEAM un plan de manejo de la Finca 470 y el 3 de mayo de 2005 el Secretario de Medio Ambiente respondió a la líder de la comunidad Aché, Margarita Mbywangi en nota 291/05.
En dicho documento de la SEAM se manifestó la conformidad con los términos del plan de manejo Aché del 29 de marzo de 2005 (sellado como recibido por el documento SEAM #33084). La SEAM acordó: primero, aceptar el plan de manejo regional presentado por la comunidad Aché; y segundo, iniciar el proceso de transferencia de título de la SEAM a la Comunidad Aché Kuetuvy, lo cual había sido solicitado mediante solicitud a la SEAM el 28 de abril de 2005 en nota #34128. De esta manera, la SEAM indicó que se estaban planificando los pasos necesarios teniendo en cuenta que el proceso debe cumplir con ciertas regulaciones para poder ceder legalmente el título a la comunidad. Poco después, el 19 de agosto de 2005 el Secretario de Medio Ambiente envió un documento (nota #563/05) dirigido al Presidente de la República en referencia a la Finca 470, ubicada en el Distrito de Ygatimi, Departamento de Canindeyú. En dicha carta se señalaba que el referido inmueble “…fue adquirido por la Secretaría de Medio Ambiente con fines de conservación en el área de influencia de la Carretera Nacional Nº 10 “Las Residentas” mediante el préstamo número 933/OC-PR del Banco Internacional de Desarrollo en el marco del programa “Corredores Naturales” del Ministerio de Obras Públicas y Comunicaciones, según consta en el documento de transferencia de dominio registrado por la Escribanía Mayor de Gobierno en el año 2003, bajo el registro n° 30 archivo 195 y siguientes”.
El documento enviado al Presidente de la República continúa reiterando el compromiso de la SEAM con los términos del Convenio de Cooperación Interinstitucional de 2004 que tiene como objetivo final mantener una reserva forestal y transferir la titularidad a los habitantes indígenas del inmueble en cumplimiento de la Constitución Nacional y las citadas leyes N° 352/94, N° 904/94, N° 234/93. Continuando, el documento señala que “…teniendo en cuenta que el referido inmueble funciona como asentamiento permanente de la comunidad nativa Aché Kuetuvy, y de acuerdo a los principios de la ley nacional 234/93, que refrenda el artículo 14 del Convenio 169 de la OIT (se refiere al Convenio sobre Pueblos Indígenas y Tribales, 1989 formulado por la Oficina del Alto Comisionado para los Derechos Humanos, de las Naciones Unidas) que señala que “Se reconocerán a los pueblos interesados los derechos de propiedad y posesión sobre las tierras que tradicionalmente ocupan.”, en mi calidad de Secretario del Ambiente someto los antecedentes del presente caso a la Presidencia de la República, a fin de que se realicen las gestiones correspondientes ante las entidades competentes, a fin de que se dé cumplimiento a la cláusula primera en el marco del mencionado Convenio Internacional.”
El 6 de marzo de 2006 (nota SEAM 177/06) el Secretario de Medio Ambiente, Alfredo Molinas, presentó nuevamente al Presidente la solicitud de acción ejecutiva sobre el título de propiedad de Kue Tuvy. En resumen, el Secretario de Medio Ambiente solicitó directamente en dos oportunidades a la Presidencia de la República que realizara los trámites administrativos necesarios para que la Escribanía Mayor de Gobierno, el Instituto Indigenista Paraguayo y la Comunidad Indígena Aché trabajaran en conjunto para garantizar el éxito del proceso de transferencia del título de propiedad de la Finca 470 a la Comunidad Aché de Kuetuvy. A pesar de esta solicitud en agosto de 2005 y nuevamente en marzo de 2006, desde entonces no se han tomado medidas significativas para avanzar en el proceso de titulación de tierras . En cambio, los Aché han librado interminables batallas contra madereros ilegales, especuladores y los llamados "campesinos sin tierra". Margarita Mbywangi, jefa de la comunidad Kuetuvy, fue arrestada y encarcelada en Curuguaty en diciembre de 2005 junto con miembros del equipo de patrulla forestal que habían tratado de impedir que los madereros ilegales extrajeran valiosos árboles de madera dura de la propiedad.
El 18 de agosto de 2008, el presidente paraguayo Fernando Lugo nombró a Margarita Mbywangi , una mujer aché, Ministra de Asuntos Indígenas del Paraguay, la primera persona indígena en ocupar ese cargo en Paraguay. [19]
Aunque los primeros informes ubican grupos similares a los aché en todo el este de Paraguay y las áreas adyacentes de Brasil, en el siglo XX los aché vivían en cuatro grupos dialectalmente distintos que habitaban la cuenca del río Paraná en los actuales estados paraguayos de Caazapa , Guairá , Alto Paraná , Caaguazú y Canindeyú . Los aché del norte, que son los mejor documentados, se extendían desde los bosques cerca de Coronel Oviedo , hasta el río Paraná cerca de Saltos de Guaira, un área de distribución de aproximadamente 20.000 kilómetros cuadrados.
El este de Paraguay se caracteriza por suaves colinas cubiertas de bosque subtropical semideciduo y valles bajos y planos llenos de pastos altos. Las precipitaciones totales ascienden a unos 2000 mm por año en promedio y se caracterizan por una alta imprevisibilidad en los patrones mensuales de un año a otro, pero con una estación seca estadística de mayo a agosto. Las fluctuaciones estacionales de temperatura son más constantes, con temperaturas extremas que oscilan entre 39 y 0 grados Celsius. El este de Paraguay contiene regiones de bosque tropical maduro de tierra firme, [20] cerrado, pastizales, pantanos dominados por palmeras, bosques de bambú, bosques inundables ribereños y un tipo de bosque bajo más seco al que los hablantes guaraníes denominan "kaati". Aunque la región es un importante hábitat de aves endémicas, con más de 400 especies de aves registradas en los últimos años, [21] los mamíferos son mucho más importantes en la cultura y la economía aché. Una lista provisional de la fauna de mamíferos en la RMF incluye 99 especies de mamíferos identificadas por varios métodos. [20]
La economía aché se centraba tradicionalmente en la caza de vertebrados con arco y flecha, la extracción de miel silvestre y la explotación del almidón de palma y las larvas de insectos. También se explotaban numerosas frutas estacionalmente, pero constituyen sólo una pequeña fracción de la energía de la dieta anual. [22] En el último medio siglo antes de la pacificación, los grupos aché ocasionalmente atacaban a sus vecinos asentados en busca de raíz de mandioca (un alimento básico rico en almidón), animales domésticos y herramientas de metal.
El registro sistemático de la ingesta dietética mientras se vive en el bosque exclusivamente a base de alimentos silvestres sugiere que aproximadamente el 80% de la energía en la dieta proviene de la carne, el 10% del almidón y los corazones de palma, el 10% de las larvas de insectos y la miel, y el 1% de las frutas. La ingesta total de energía es de aproximadamente 2700 kcal por persona al día, y los machos adquieren aproximadamente el 84% de todas las calorías consumidas. Los niños no producen cantidades significativas de alimentos hasta que son completamente adultos. A pesar de la presencia de más de 500 especies de presas vertebradas comestibles, solo nueve especies de mamíferos proporcionan más del 1% [ aclaración necesaria ] de la biomasa de presas realmente cosechadas por los cazadores Aché. Las más importantes (en orden descendente) son el armadillo de nueve bandas , el paca , el tapir sudamericano , el mono capuchino , el pecarí de labios blancos , el coatí sudamericano , el venado colorado y los lagartos tegu . [23]
Los hombres aché cazan con arco y flecha, y con la mano. Salen del campamento cada mañana en grupo, caminando en fila india, y después de aproximadamente media hora, comienzan a dispersarse y a buscar presas. Los hombres permanecen al alcance del oído unos de otros durante todo el día, para pedir ayuda si encuentran una presa perseguida cooperativamente. Mientras buscan, un cazador camina a una velocidad de aproximadamente 1,5 km/h y se encuentra con la presa más común, el armadillo , aproximadamente una vez cada 5 km en promedio. Los monos y los ciervos se encuentran con aproximadamente 1/3 de la frecuencia de los armadillos, y otros tipos de presas son considerablemente más raros en el entorno. [24] Los armadillos, los pecaríes de collar , los ciervos, los lagartos tegu, el tapir y la mayoría de los otros animales raros pero solitarios son acechados y perseguidos solos por los cazadores con arco cuando los encuentran. Otras especies como el paca, los monos, los coatíes, los pecaríes de labios blancos y los mamíferos sociales suelen ser perseguidas en forma cooperativa por grupos, y los encuentros con estas especies generalmente inducen a los hombres a pedir ayuda a otros.
Los mamíferos grandes y veloces son acechados y abatidos con arco y flecha. Los mamíferos más pequeños y excavadores suelen ser capturados a mano. Debido a que la caza de los aché se ha estudiado ampliamente utilizando el seguimiento focal y otros métodos sistemáticos, las tasas de encuentro con presas, el tiempo necesario para una persecución exitosa y las ganancias de energía esperadas de los tipos de presas son bien conocidas. Esto ha permitido probar numerosas pruebas de modelos de decisión específicos de la teoría de búsqueda óptima de alimentos utilizando datos aché. [25] [26] [27] Los resultados generalmente respaldan la noción de que los cazadores aché persiguen solo aquellos tipos de presas que aumentarían sus tasas de retorno de energía y pasan por alto algunas especies (muchas aves pequeñas, roedores, reptiles, etc.) que probablemente reducirían los retornos generales de búsqueda de alimentos si se las persiguiera.
La cuestión de por qué los hombres cazan, en lugar de pasar todo el día extrayendo recursos de la palma, no puede explicarse por la maximización de la energía, ya que los hombres obtienen alrededor de 750 calorías por hora cazando, y alrededor de 1.000 calorías por hora extrayendo almidón y corazones de palma. Hill [28] ha sugerido que el contenido de macronutrientes de la carne, en relación con las plantas, significa que la carne tiene un mayor valor nutricional que las cantidades calóricas equivalentes de almidón de palma. Hawkes, por otro lado, ha sugerido que los hombres Aché cazan porque la caza es una forma de señalización costosa, en lugar de exclusivamente una manera de abastecer a los miembros hambrientos de la familia.
Los recursos recolectados incluyen principalmente palmitos y almidón, larvas de insectos extraídas de palmeras taladas para fomentar la infestación, miel silvestre y diversas frutas que maduran principalmente en los meses de verano, entre octubre y febrero. Dos especies no nativas están ahora dispersas por los bosques del este de Paraguay y contribuyen significativamente a la dieta: se trata de abejas melíferas de origen europeo ( Apis mellifera ) y naranjas voluntarias que fueron introducidas por los jesuitas y posteriormente dispersadas por el bosque por pájaros y monos.
A pesar de la diversidad de plantas y la variedad dietética introducida por las diversas especies recolectadas, solo los palmitos, el almidón y la miel de abeja aportan una cantidad significativa de energía a la dieta de los aché. El almidón de palma es el carbohidrato básico más importante en la dieta de los aché. Las palmeras se cortan y luego se hace una pequeña "ventana" en el tronco para probar la médula interna , que cuando se come es suave y jugosa con una alta concentración de almidón. El brote en crecimiento (corazón) se extrae de cada palma cortada, pero este recurso tiene un alto contenido de agua y proporciona solo un pequeño aporte calórico a la dieta.
Cuando se descubre un tronco con buen almidón, una o más mujeres abren la mayor parte del tronco desde la base hasta la copa del árbol y golpean sistemáticamente la fibra con el dorso de un hacha para aflojarla y ablandarla. Luego se transportan grandes cantidades (entre 15 y 50 kg) de vuelta al campamento en cestas para su posterior procesamiento. En el campamento, la fibra de palma se sumerge puñado a puñado en una olla llena de agua y se escurre a mano para extraer todo el almidón. La olla de agua que contiene el almidón se utiliza luego para hervir carne o larvas de insectos. Esta mezcla se come caliente (como un caldo espeso) o se deja enfriar durante la noche, lo que la endurece hasta convertirse en un pudín.
Aunque los transectos aleatorios muestran una alta densidad de palmeras en la región de Mbaracayú en Paraguay, la mayoría de ellas no contienen almidón. Un trabajo reciente muestra que se necesitan unos 15 minutos para encontrar una palmera candidata para cortar y que, luego, solo uno de cada ocho árboles cortados tiene almidón. Por lo tanto, al dedicar unas horas a buscar y explotar las palmeras, los recolectores Aché pueden adquirir energía de carbohidratos a un ritmo de poco más de 1000 calorías por hora.
Durante la adquisición de alimentos, se observa con frecuencia que los recolectores Aché participan en actividades que requieren cierto tiempo o esfuerzo y parecen diseñadas principalmente para aumentar la tasa de retorno de la búsqueda de alimentos de otro adulto o niño no relacionado: la búsqueda cooperativa. [29] Los datos sugieren que la cooperación en la búsqueda de alimentos es generalizada e intensa, representa una buena fracción del tiempo total de búsqueda de alimentos e incluye una gran cantidad de actos potencialmente costosos que se realizan diariamente. La cooperación también incluye algunas acciones que no son muy costosas para el donante, pero que son altamente beneficiosas para el receptor. Lo más importante es que los patrones cooperativos observados durante la adquisición de alimentos están casi con certeza relacionados con los patrones de intercambio de alimentos Aché bien estudiados. [30] [31] [32] La reciprocidad de la cooperación en la búsqueda de alimentos se produce en forma de redistribución de alimentos. Finalmente, la cooperación durante la adquisición de alimentos representa solo una fracción de la actividad cooperativa total en la sociedad Aché. De hecho, la adquisición cooperativa de alimentos, el intercambio de alimentos y la cooperación en otros ámbitos (como la crianza de los hijos, la movilidad, la construcción de campamentos, la defensa, etc.) son todos parte de un sistema integrado de altruismo recíproco y promoción cooperativa del bienestar grupal entre los Aché.
Las actividades cooperativas durante el tiempo de búsqueda de alimento incluían lo siguiente: cortar senderos para que otros los siguieran; hacer puentes para que otros cruzaran un río; llevar al hijo de otro; trepar a un árbol para asustar a un mono para otro cazador; permitir que otro dispare a una presa cuando uno tiene el primer (o mejor) disparo; permitir que otro desentierre un armadillo o extraiga miel o larvas cuando uno lo ha encontrado; gritar el paradero de una presa que se escapa; llamar la ubicación de un recurso para que otro individuo lo explote mientras uno continúa buscando; llamar a otro para que venga a perseguir un pecarí, un tepezcuintle, un mono o un coatí; esperar a que otros se unan a una persecución, reduciendo así la propia tasa de retorno; rastrear pecaríes sin flechas (para que otros hombres con flechas los maten); llevar la presa disparada por otro cazador; trepar a los árboles frutales para derribar fruta para que otros la recojan; cortar palmeras (para que otros tomen corazón o fibra); abrir una ventana para probar si hay kraku (para que otros vengan a tomar); llevar la fibra de palma que otros han tomado; talar árboles frutales para que otros la recojan; traer un arco, una flecha, un hacha u otra herramienta a otra persona en una persecución; pasar tiempo instruyendo a otra persona sobre cómo tomar un recurso; prestar un arco o un hacha cuando se podría usar; ayudar a buscar las flechas de otra persona; preparar o reparar el arco y las flechas de otra persona en medio de una persecución; regresar al sendero para advertir a otros de un nido de avispas; caminar hacia otros cazadores para advertir de huellas frescas de jaguar o serpientes venenosas; quitar obstáculos peligrosos del sendero antes de que lleguen otros.
La estimación del tiempo de cooperación que se presenta a continuación es una estimación mínima, ya que los datos no se recopilaron originalmente con el objetivo de registrar toda la actividad cooperativa. Era especialmente improbable que se registraran en notas de campo actividades cooperativas breves. Por ejemplo, el examen de las cintas de vídeo de episodios de caza durante el período de la muestra revela que las actividades cooperativas muy breves suelen estar insertas en segmentos de caza más largos que nosotros [ ¿quién? ] no hemos codificado como tiempo de cooperación. Mientras persiguen monos, los cazadores a menudo llaman a los demás para que "se queden quietos", "no hagan ruido", "no disparen", "sacudan una rama", "golpeen una liana", etc. Otras persecuciones de varios cazadores contienen numerosas solicitudes similares. El receptor de una orden de este tipo casi siempre cumple de inmediato, a costa de sus propias posibilidades de conseguir la presa. Estos eventos fueron extremadamente comunes, pero de muy corta duración (normalmente sólo 10 segundos o más) y no se incluyen en los análisis. Los hombres aché dedicaban un promedio de 41 (se 7) minutos por día a actividades de adquisición de alimentos calificadas como cooperativas, y las mujeres dedicaban 33 (se 14) minutos por día a cooperar en la búsqueda de alimentos. [29] Esto representa alrededor del 10% del tiempo total de búsqueda de alimentos en la muestra de hombres y el 11% del tiempo total de búsqueda de alimentos en la muestra de mujeres. Ambos sexos muestran algunos días de muestra en los que más del 50% del tiempo total de búsqueda de alimentos se dedica a ayudar a otros individuos a adquirir recursos.
Los cazadores-recolectores aché que viven en el bosque comparten ampliamente los alimentos y las presas animales se dividen en comunidad entre los miembros de la banda. Las normas sociales prohíben a los hombres comer cualquier cosa de sus propias presas y enfatizan la importancia de las distribuciones a nivel de toda la banda. En esencia, la caza silvestre se cocina y se redistribuye en porciones iguales a las familias residentes, teniendo en cuenta el tamaño de cada familia que recibe una porción. Esto significa que los cazadores exitosos y sus familias no obtienen más carne de sus propias presas capturadas de lo que se esperaría de una distribución aleatoria a las familias residentes. [33] El almidón de palma producido en grandes cantidades se comparte de una manera similar a la carne (pero sin un tabú manifiesto contra el consumo de parte del almidón que las mujeres han extraído). La miel se comparte un poco menos ampliamente, pero se guardan grandes porciones para los miembros ausentes en el momento de la extracción. Las frutas recolectadas y las larvas de insectos se comparten aún menos ampliamente, pero aún se redistribuyen a quienes no están presentes en un sitio de recolección. La familia nuclear de un cazador generalmente consume alrededor del 10% de la caza traída por el jefe masculino del hogar. En el caso de la mayoría de los demás recursos, la familia nuclear del adquirente conserva menos del 50% para su propio consumo, pero sólo entre el 10 y el 20% de los frutos pequeños recolectados se comparten fuera de la familia. [30] Los análisis más recientes muestran que los recursos con una alta variabilidad en la adquisición se comparten más ampliamente, que la cantidad de la mayoría de los alimentos que se comparten depende de la cantidad recibida entre las díadas de posibles socios para compartir, y que las familias necesitadas reciben sistemáticamente más de lo que dan. Los patrones de distribución de alimentos de las reservas muestran que las personas más generosas tienen más probabilidades de recibir ayuda y apoyo cuando enferman o se lesionan. [31]
Los cazadores-recolectores aché del período anterior al contacto vivían en pequeñas bandas que iban desde 3 o 4 familias hasta un par de docenas de familias (el tamaño medio de las bandas es de aproximadamente 50 individuos). [12] Pero estas unidades residenciales a menudo se subdividían durante unos días y, ocasionalmente, se fusionaban en grandes grupos, por lo que la composición de las bandas reportadas en entrevistas sistemáticas varía de 3 a 160 individuos. Durante los rituales de lucha con garrotes, tres o cuatro bandas podían unirse, lo que daba como resultado campamentos temporales de 200 o más individuos que podían acampar juntos durante 5 a 15 días antes de dispersarse. Más frecuentemente, las bandas de muchas familias se dividían en grupos de trabajo temporales que dejaban a los niños y a los miembros mayores de la banda en un campamento permanente, mientras que los adultos más jóvenes viajaban a áreas distantes durante unos días en busca de recursos específicos que se agotaban en las cercanías. En tales incursiones, los grupos de trabajo exitosos regresaban al campamento principal cargados de carne ahumada y otras delicias.
La composición de las bandas era muy flexible a lo largo del tiempo y se basaba tanto en lazos de afinidad y amistad como en relaciones consanguíneas. Algunos pequeños grupos de parientes (un par de hermanos o grupos de hermanos y hermanas) solían formar el núcleo de miembros de cada banda, pero la composición parece ser muy flexible cuando se evalúa a lo largo de un período de años. Las bandas no tenían territorios, pero sí tenían áreas de distribución favoritas de las que se alejaban solo ocasionalmente. Las bandas no tenían nombre, pero a menudo se hacía referencia a ellas por el nombre del miembro masculino más influyente (por ejemplo, la banda de Tayjangi, el asesino). Las sociedades aché no estaban organizadas en ningún grupo ritual o de parentesco específico, y el liderazgo era informal y a menudo específico del contexto. No había jefes reconocidos ni ningún otro cargo político-religioso. Los aché no tenían chamanes especialistas, pero las personas mayores y las mujeres embarazadas a menudo participaban en actividades curativas. Las decisiones se tomaban por consenso informal y el fuerte disenso se expresaba abandonando una banda residencial. Las mujeres participaban en la mayoría de las discusiones, pero algunos hombres tenían una clara influencia política y los hombres que habían matado (llamados "jaychagi") eran especialmente temidos y "respetados". Estos asesinos solían afilar el arco en un extremo para que pareciera la punta de una lanza y amenazaban a los demás con su comportamiento. Los niños sentían un especial terror por los asesinos que hacían un gran despliegue de ruido o gruñidos, fanfarronadas y bravuconadas (sacudiendo ramas de árboles y pavoneándose) al entrar en un campamento residencial después de un día de caza.
Las convenciones culturales de los aché enfatizan el compartir alimentos, la cooperación regulada, la participación grupal en la crianza y alimentación de los hijos, la violencia restringida y la prohibición del matrimonio para los miembros del grupo étnico. Las conductas hacia individuos ajenos al grupo no están reguladas.
El nacimiento de un niño implica una serie de obligaciones de por vida entre el niño, sus padres y quienes asumen roles rituales durante el nacimiento. La madre del niño recibe ayuda durante el parto y luego es lavada ritualmente por algunos de los ayudantes. El niño será sostenido inmediatamente después del nacimiento por una " madrina " que se encarga de bañarlo y cuidarlo durante los primeros días después del nacimiento mientras la madre descansa. El niño y la madrina adoptan términos rituales entre sí, y el niño puede esperar alimento, ayuda y apoyo de su madrina durante toda su vida. Un hombre corta el cordón umbilical del niño y se convierte en el "padrino" con obligaciones similares de por vida. Los hombres que han proporcionado caza a la madre durante su embarazo también asumen una obligación ritual hacia el niño, y lo mismo hacen todos los miembros de la banda que sostienen al niño y lo lavan poco después del nacimiento. Las obligaciones a lo largo de la vida son recíprocas, de modo que el niño es cuidado por "padrinos" rituales cuando es pequeño y luego los cuidan a su vez cuando se vuelven mayores. Tanto los padres biológicos como todos los padrinos rituales mantienen obligaciones de ayuda mutua durante toda la vida.
Cuando una niña llega a la menarquia , los adultos la sostienen en el regazo en un ritual similar al del nacimiento. Luego se la recluye parcialmente durante un tiempo, cubriéndola con esteras de hojas de palma tejidas. Después del aislamiento, se la corta con vidrio roto y se frota carbón en la herida para crear una serie de marcas de tatuajes lineales y paralelos . Los hombres que han tenido relaciones sexuales con ella antes de la menarquia también se someten a un ritual de purificación en este momento. Las mujeres llevan el pelo corto y usan collares de semillas y dientes como identificadores étnicos tribales.
Cuando a los niños les empieza a crecer vello facial , también se les somete a un ritual de pubertad, que suele coincidir con el nacimiento o con la ceremonia de la pubertad femenina . Se les perfora el labio inferior con un hueso afilado y luego se les coloca un labret de madera . Este adorno lo llevan solo los hombres más jóvenes, pero todos los hombres conservan la perforación en el labio de por vida. Después de la ceremonia de perforación del labio, a los hombres jóvenes se les corta y se les tatúa de la misma manera que se describe para las mujeres jóvenes. El hombre que les perfora el labio se convierte en padrino ritual. Los jóvenes recién iniciados suelen acompañar al padrino ritual durante algún tiempo, a menudo dejando atrás sus propias familias nucleares.
Cuando se volvieron demasiado viejas o demasiado discapacitadas para ser miembros productivos de la tribu, las mujeres Aché fueron asesinadas violentamente por otro hombre de su tribu. [34] Los hombres Aché ancianos improductivos fueron exiliados del grupo. [34]
Se dice que uno de los cuatro grupos de Aché practicaba el canibalismo ocasionalmente, posiblemente hasta la década de 1960, [14] y el grupo del norte a veces practicaba la eutanasia y la cremación de personas mayores que se pensaba que albergaban peligrosos espíritus vengativos (posiblemente demencia avanzada o enfermedad de Alzheimer ).
El ritual más importante de los aché del norte era la lucha con garrotes. Estos eventos eran organizados por "hombres grandes" y tenían lugar una vez cada año o dos. Varias bandas convergían en una única zona de acampada. Aquellos que invitaban a los demás preparaban una zona despejada en la que realizar el combate ritual. Los hombres preparaban palos largos de madera dura con bordes afilados (en forma de paleta) y se decoraban con carbón (mezclado con miel y saliva) y plumón de buitre. Aunque las luchas con garrotes consistían en recibir e invitar a equipos de hombres, una vez comenzada la lucha todos los hombres eran libres de elegir oponentes de cualquiera de los dos grupos. Los hombres se enfrentaban y se turnaban para golpearse la cabeza. Algunos hombres recibían golpes directamente en la parte superior de la cabeza y sufrían fracturas de cráneo, que luego se curaban, pero con signos reveladores del combate. Otros hombres esquivaban los palos, pero podían recibir golpes en los brazos o los hombros. Algunos hombres morían en casi todos los grandes eventos de lucha con garrotes. A veces, las luchas con garrotes también surgían espontáneamente dentro de una pequeña banda residencial, cuando un hombre era sorprendido manteniendo relaciones sexuales con la esposa de otro. Este tipo de duelos nunca eran letales. En todas las peleas de garrotes, algunos espectadores (incluidas mujeres) se apresuraban a intervenir e intentaban obstaculizar o desarmar a los hombres que estaban en combate con su padre, hijos o hermanos.
La mitología aché se centra en Berendy, un ser llameante y atronador que a veces adopta la forma de un meteoro y a veces tiene un cuerpo de carne y hueso. El hijo de Berendy es el protagonista de varios mitos, que también incluyen temas sobre el origen de los jaguares, el sol y la luna, los orígenes del fuego y algunos cuentos morales sobre ancianos y ancianas tacaños. Los aché del norte enfatizaban los poderes espirituales de un ser que se manifiesta tanto como sombra como viento. Los grupos aché del sur parecen haber incluido un espíritu malévolo que se origina en las almas de los aché fallecidos y enojados.
Todos los Aché creen en algunos tipos de magia de caza y en los poderes curativos de las mujeres embarazadas.
La demografía de los aché ha sido ampliamente estudiada y analizada en el marco de la teoría de la historia de vida evolutiva. [2] Las principales causas de muerte en el período de la selva fueron los homicidios dentro del grupo (especialmente de bebés y niños), las guerras externas, las enfermedades respiratorias, las fiebres tropicales y los accidentes. Más del 40% de todas las muertes de adultos y más del 60% de todas las muertes de niños se debieron a la violencia de otros aché o de extraños. En el período de la selva, alrededor del 65% de todos los niños nacidos sobrevivieron hasta la edad adulta (15 años), y la esperanza de vida para esos adultos jóvenes era de 40 años adicionales en promedio. [2] El 14% de los hombres y el 23% de las mujeres menores de 10 años fueron asesinados, y las víctimas fueron predominantemente huérfanos; los bebés huérfanos dentro del primer año de vida siempre fueron asesinados. [35]
La fertilidad era alta, y el tamaño de las familias completas de mujeres post-reproductivas era de poco más de 8 nacimientos vivos. Los análisis indican que las cazadoras de alto rendimiento y las mujeres de gran tamaño tenían un mayor éxito reproductivo a lo largo de su vida que sus pares. En Aché Life History de Hill y Hurtado de 1996 se presenta información más detallada pertinente a las teorías sobre la variación del tamaño corporal, la edad de la menarquia, la menopausia, las compensaciones de la historia de vida, etc. [2] .
Los aché tenían una de las tasas más altas de infanticidio y homicidio infantil jamás registradas. De los niños nacidos en el bosque, el 14 por ciento de los niños y el 23 por ciento de las niñas fueron asesinados antes de los 10 años, casi todos ellos huérfanos. Un bebé que perdía a su madre durante el primer año de vida siempre era asesinado.