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Rituales de muerte mayas

Los rituales funerarios eran una parte importante de la religión maya . Los mayas respetaban enormemente la muerte ; se les enseñaba a temerla y a lamentarse profundamente por los fallecidos. También creían que ciertas muertes eran más nobles que otras.

Fondo

Los mayas eran un pueblo ritualista que respetaba profundamente la naturaleza destructiva de sus dioses . Tenían muchas tradiciones para conmemorar a los recién fallecidos y rendir culto a los antepasados ​​que habían partido hacía mucho tiempo.

Se creía que las personas que morían por suicidio , sacrificio , complicaciones del parto , perecían en el juego de pelota [1] y en batalla eran transportadas directamente al cielo . La razón por la que una muerte violenta conducía a que las almas pudieran entrar inmediatamente al cielo maya era porque los dioses estaban agradecidos por el sacrificio que se les hacía. Las personas que finalmente se convertirían en sacrificios eran desfiladas en literas por los ciudadanos antes de su muerte. [2]

Antes de la influencia española , puede que no hubiera una idea común de la otra vida . Los mayas yucatecos creían que había diferentes rutas después de la muerte. Una olla de una tumba de Pacal representa a los antepasados ​​de los reyes mayas brotando a través de la tierra como árboles frutales y creando juntos un huerto. Los mayas tenían varias formas de culto a los antepasados. Construían ídolos que contenían las cenizas de los muertos y les llevaban comida en los días festivos . Alternativamente, se podía construir un templo sobre una urna . En aquellos que eran sacrificados, la forma más común era cortando el abdomen y sacando el corazón .

Aduanas

Los muertos mayas eran enterrados con maíz en la boca. El maíz, muy importante en la cultura maya, es un símbolo de renacimiento y también era el alimento de los muertos para el viaje al otro mundo . Del mismo modo, una cuenta de jade o piedra colocada en la boca servía como moneda para este viaje. Debido a su color verde parecido al de los tallos de maíz, se creía que enterrar a los difuntos con jade les permitía seguir el camino del Dios del Maíz , lo que eventualmente los conducía a su renacimiento. [3] La práctica de envolver a la realeza tenía como objetivo localizar sus restos en un espacio finito. Los fardos mortuorios se superponían con representaciones de fardos de deidades y se cubrían con cinabrio, lo que significaba renacimiento. Los artefactos marinos en una tumba tenían como objetivo crear la sensación de que el cuerpo había sido colocado dentro de una cueva o en el inframundo. Se pueden encontrar artefactos de sangría entre los muertos en el sitio de Caracol. Un cadáver que se enterraba con estos artefactos era para alabar al Dios A'. La mayoría de la realeza era enterrada junto con un tocado, brazaletes y collares. Una vez cerrada una tumba, se realizaba una quema sobre ella para simbolizar que el alma abandonaba el cuerpo real y se transformaba en un estado ancestral. Se creía que los restos humanos en un templo tenían el poder de animar los edificios. [4]

A menudo, se incluían silbatos tallados en rocas con formas de dioses o animales en las ofrendas funerarias para ayudar al difunto a encontrar su camino a Xibalba . Cuando un ciudadano maya típico moría, su familia y amigos cercanos comenzaban a ayunar y a procurarse bienes. Luego, realizaban una vigilia durante toda la noche alrededor del cadáver y quemaban incienso invocando a sus antepasados ​​para que velaran por la nueva alma en su viaje al inframundo. Luego, los ancianos lavaban y vestían el cadáver; ser enterrado desnudo era un insulto en la cultura maya. Ser enterrado desnudo significaba que generalmente eras un cautivo extranjero. Luego, los ancianos llevaban el cadáver a la iglesia. Los ancianos solo podían manipular el cadáver en lugar de la familia porque existía el temor de que el alma se llevara a la muerte sin poder hacerlo. En el camino a la iglesia, el chuchjaw golpeaba el suelo para que el alma no se quedara en la Tierra. Una vez en la iglesia, los ancianos giraban el cadáver varias veces para que el alma perdiera el rastro de su hogar. Una vez que el cadáver era enterrado, la familia celebraba un banquete y abandonaba la casa de la persona fallecida. Las casas de los muertos se abandonan porque se cree que nueve días después de un viaje exitoso por el inframundo por parte del alma regresaría a su hogar y dormiría durante nueve días. Es durante este período de nueve días que los mayas creían que podían morir por el alma que ha regresado a casa. [5] Los mayas asociaban el color rojo con la muerte y el renacimiento y a menudo cubrían las tumbas y los restos óseos con cinabrio . Los cuerpos de los muertos eran envueltos en mantos de algodón antes de ser enterrados. Los lugares de enterramiento estaban orientados para proporcionar acceso al otro mundo. Las tumbas miraban al norte o al oeste, en las direcciones de los cielos mayas, y otras estaban ubicadas en cuevas, entradas al inframundo.

Las prácticas funerarias de los mayas cambiaron con el transcurso del tiempo. A fines del período Preclásico , las personas eran enterradas en posición flexionada, más tarde los muertos eran enterrados en posición extendida. A fines del período Clásico , la élite construyó tumbas abovedadas y algunos gobernantes ordenaron la construcción de grandes complejos funerarios. En el período Posclásico , la cremación se volvió más común. Otras prácticas funerarias incluían la humanización corporal con estructuras, estructuras directamente sobre el lugar del entierro, entierros individuales preferidos en lugar de entierros múltiples, la extracción de cráneos con un cuenco o concha sobre o debajo del cráneo, posición esquelética específica, orientaciones predominantes de la cabeza, máscaras de mosaico de jade y figurillas de concha. En la cultura maya, los muertos eran endurecidos como los Héroes Gemelos para tener una mejor oportunidad en su viaje. [6] La mayoría de los mayas se encuentran principalmente en Dangriga, llamado "Downsouth", en el sur del país de Belice, conocido como un condado único por los beliceños porque Belice se encuentra tanto en América Central como en parte del Caribe.

Creencias sobre la otra vida

Dios de la muerte maya en las tablas del eclipse lunar del Códice de Dresde

Los mayas creen que el alma está ligada al cuerpo al nacer. Solo la muerte o la enfermedad pueden separar el cuerpo del alma, siendo la muerte la separación permanente. Para ellos, existe una vida después de la muerte a la que llega el alma. [7] En ese sentido, los antepasados ​​fallecidos aún pueden comunicarse con sus descendientes y responder a sus consejos cuando se los piden. Este contacto puede utilizarse en determinados momentos de la temporada o cuando ciertos asuntos familiares afectan a los antepasados. Comprender la percepción de lo que hacen los fallecidos en su vida después de la muerte puede dar ideas sobre qué rituales deben realizarse y qué tipos de elementos deben llevar a cabo los enterrados para transitar con éxito la otra vida.

Reencarnación

El aspecto de la reencarnación es uno de los más mencionados en las creencias y la religión maya. El Popol Vuh da importancia a la deidad del maíz y a cómo el propio pueblo maya desciende de la gente del maíz creada por este dios. En el Popol Vuh que escribieron los mayas kʼicheʼ , uno de los pocos códices supervivientes , se cuenta la historia de la reencarnación del dios del maíz. En el cuento, el dios del maíz se retira al inframundo y con dos héroes gemelos que luchan contra los monstruos y señores del lugar, regresa al mundo terrenal. Renace de nuevo, muere y el ciclo continúa una y otra vez. En este aspecto, los mayas creen que la Tierra misma es un ser vivo. Como vinieron del maíz, consumir maíz o tener relaciones sexuales los acerca a la tierra.

Ideas sobre la otra vida

El concepto de la otra vida, o Xibalbá , difiere entre los grupos étnicos mayas. Muchos tienen una creencia generalizada de que todas las almas van a la otra vida, se reencarnan o tienen otro papel en el que participar después de la muerte, pero estas ideas cambian drásticamente con el surgimiento del cristianismo. Con eso vino la idea de que Xibalbá era un lugar de castigo. Cuanto más tiempo se pasaba en Xibalbá, peor era la vida que se llevaba mientras se vivía. Con esta creencia, el cielo se convirtió en un paraíso al que muchos aspiraban. Los chontales de Tabasco son un ejemplo de esto. [8]

Grupos étnicos

Para los awakateko y los chuj , los antepasados ​​permanecen en contacto y tienen la capacidad de afectar los asuntos de los vivos incluso en la muerte. Los awakateko creían que el más allá es un lugar donde todos los antepasados ​​permanecen, y que no hay ningún lugar al que pasar. [9] Pero para los chuj, cualquier contrato hecho con los muertos es vinculante. Si uno no sigue estos contratos, el antepasado puede plagar al vinculado al contrato con enfermedades o desgracias. Para ellos, pueden contactar con sus antepasados ​​en altares, cuevas o lugares conectados con las sociedades mayas. La asociación de las cuevas con el inframundo está entrelazada con la antigua civilización maya y es un aspecto que continúa el pueblo chuj. [10]

Existen otros grupos étnicos que creen que se necesitan objetos rituales para realizar el viaje al más allá. Los lacandones entierran a su gente de cara al sol y envueltos en una túnica y una hamaca. [11] Los q'eqchi' entierran a sus muertos en una estera de paja, con un sombrero, sandalias y una red para ayudarlos en el viaje al más allá. [12] En otros se creía que se necesitaba un perro para ayudar en el viaje a través del más allá. A menudo se sacrificaba ritualmente un perro o se enterraba una efigie junto con el difunto para completar esta tarea. [13] Por lo general, los bienes enterrados con la persona eran lo que la tribu creía que se necesitaba para completar la cruz de uno hacia la siguiente, ya sea el más allá, el cielo o la reencarnación.

Otros grupos étnicos creían que los espíritus de los muertos aún tenían tareas que completar en el más allá. Los Mam , antes de aceptar plenamente los valores cristianos, pensaban que los muertos vivían dentro de los volcanes y otros lugares. [14] Para los Tzʼutujil , las almas de los muertos podrían reencarnarse o ir a ayudar a mover el sol a través del cielo. Los Tzʼutujil en Santiago temían que las almas de las víctimas de ahogamiento habitaran el fondo del lago Atitlán. [15] Con esta diferencia en la idea de lo que hace el antepasado en la muerte, vino un cambio en cómo y con qué eran enterrados. Aquellos que todavía tenían un viaje o una tarea podían necesitar más o menos elementos, y dependía de cómo creían los de la tribu sobre lo que ocurría después de la muerte.

Pero muchos grupos étnicos también celebran una celebración de sus antepasados ​​fallecidos más tarde. Los poqomam se reúnen después de la muerte y celebran una fiesta que puede durar nueve días. Luego rezan por esa persona fallecida todos los días de los muertos durante los siguientes siete años. [16] Los tzotziles de Chamula también tienen una fiesta similar para celebrar a los muertos, aunque la suya se celebra todos los años. Su creencia es que las almas regresan a visitar y compartir la comida una vez al año, en una celebración llamada K'in Santo. Los miembros de la familia deben realizar un ritual a las deidades para pedir la liberación de las almas de sus parientes muertos y permitirles entrar a la casa. [17]

Tumbas

Se han descubierto muchos restos arqueológicos de suntuosas tumbas en complejos ceremoniales del periodo Clásico. Sin embargo, sólo los gobernantes más importantes de las ciudades mayas eran enterrados de esta manera. Estos aristócratas eran colocados en tumbas en la base de pirámides funerarias que a veces constaban de nueve plataformas escalonadas, que tal vez simbolizaban las nueve capas del inframundo . Otros templos se construían con 13 bóvedas que simbolizaban las capas de los cielos en la cosmología maya. Estos templos reflejaban la adoración continua de estos nobles. En algunos casos, se sacrificaban miembros de la familia real o jóvenes asistentes para acompañar al señor en la muerte.

Las tumbas estaban llenas de objetos preciosos, incluyendo cerámica policromada fina , figurillas efigie, piezas de jade y mármol, máscaras, figuras de hongos . Si bien estas figuras se encontraron en tumbas mayas, muchos de estos artículos también se usaron en el servicio de comida, bebida y para propósitos rituales adicionales. [18] También se han encontrado obsidiana y conchas exóticas en tumbas mayas. En la Tumba de la Reina Roja dentro del Templo XIII en Palenque , los restos de una mujer noble y todos los objetos dentro del sarcófago estaban completamente cubiertos con polvo bermellón rojo brillante , hecho de cinabrio molido , tal vez con la intención de sugerir sangre, el símbolo de la vida.

Otros miembros de la élite de la sociedad eran enterrados en bóvedas. Los cuerpos de los miembros de mayor rango de la sociedad eran enterrados dentro de sarcófagos. A veces eran enterrados en criptas o debajo de la casa familiar. Estas construcciones funerarias de la realeza a menudo destruían la residencia misma. Los plebeyos también eran enterrados cerca o debajo de sus casas. Estas tumbas no tenían ofrendas funerarias extensas, pero a menudo contenían objetos que identificaban al individuo: una herramienta o una posesión.

Referencias

  1. ^ Joshua J. Mark. Religión maya: La luz que vino de la orilla del mar. La otra vida. The Ancient Encyclopedia (9 de julio de 2020). Disponible en: https://www.worldhistory.org/article/414/maya-religion-the-light-that-came-from-beside-the-/
  2. ^ Joshua J. Mark. Religión maya: La luz que vino de la orilla del mar. La otra vida. The Ancient Encyclopedia (9 de julio de 2012). Disponible en: https://www.worldhistory.org/article/414/maya-religion-the-light-that-came-from-beside-the-/
  3. ^ Źrałka, Jarosław; Koszkul, Wiesław; Martín, Simón; Hermes, Bernard (septiembre de 2011). "En el camino del Dios del Maíz: una tumba real en Nakum, Petén, Guatemala". Antigüedad . 85 (329): 890–908. doi :10.1017/S0003598X00068381. ISSN  0003-598X. S2CID  161127947.
  4. ^ James L. Fitzsimmons. La muerte y los reyes mayas clásicos, Capítulo tres Funerales reales, páginas 61-104. University of Texas Press, Austin, Texas (2009).
  5. ^ James L. Fitzsimmons. La muerte y los reyes mayas clásicos, Capítulo tres Funerales reales, páginas 61-104. University of Texas Press, Austin, Texas (2009).
  6. ^ James L. Fitzsimmons. La muerte y los reyes mayas clásicos, pág. 65. University of Texas Press, Austin, Texas (2009).
  7. ^ Weider, R. (1998). Enciclopedia de culturas y vida cotidiana . Detroit, MI: Gale Research. pág. 290.
  8. ^ Knowles-Berry, Susan M. (1995). Enciclopedia de culturas del mundo . Vol. 8, América Central y el Caribe. Boston, Massachusetts: GK Hall and Co. pág. 69.
  9. ^ Barber, Kathlene (1995). Enciclopedia de culturas del mundo . Vol. 8, América Central y el Caribe. Boston, Massachusetts: GK Hall and Co. pág. 17.
  10. ^ Maxwell, Judith M. (1995). Enciclopedia de culturas del mundo . Vol. 8, América Central y el Caribe. Boston, Massachusetts: GK Hall and Co. pág. 74.
  11. ^ Dow, James W. (1995). Enciclopedia de culturas del mundo . Vol. 8, América Central y el Caribe. Boston, Massachusetts: GK Hall and Co., pág. 154.
  12. ^ Dow, James W. (1995). Enciclopedia de culturas del mundo . Vol. 8, América Central y el Caribe. Boston, Massachusetts: GK Hall and Co. pág. 227.
  13. ^ Mitologías . Vol. 1. pág. 1189.
  14. ^ Watanabe, John M. (1995). Enciclopedia de culturas del mundo . Vol. 8, América Central y el Caribe. Boston, Massachusetts: GK Hall and Co., pág. 160.
  15. ^ Carlsen, Robert S. (1995). Enciclopedia de culturas del mundo . Vol. 8, América Central y el Caribe. Boston, Massachusetts: GK Hall and Co., pág. 298.
  16. ^ Mast, Ian (1995). Enciclopedia de culturas del mundo . Vol. 8, América Central y el Caribe. Boston, Massachusetts: GK Hall and Co. pág. 218.
  17. ^ Rosenbaum, Brenda (1995). Enciclopedia de culturas del mundo . Vol. 8, América Central y el Caribe. Boston, Massachusetts: GK. Hall and Co., pág. 281.
  18. ^ Museo de Arte de Birmingham (2010). Museo de Arte de Birmingham: guía de la colección. [Birmingham, Alabama]: Museo de Arte de Birmingham. pág. 84. ISBN 978-1-904832-77-5.

Lectura adicional