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Nar as-samum

Representación de shayāṭīn en la película de terror turco-islámica "Semum" (2008). [1]

En el Islam , Nār as samūm ( árabe : نار السموم , que significa "fuego de veneno"; también escrito Simoom o Semum ; de la raíz س م م s-mm , سم "envenenar") se refiere a un tipo de fuego infernal o viento caliente. El término está relacionado con un tipo de tormenta en los desiertos de la Península Arábiga . Según el Corán , los condenados serán atormentados en samūm y se dice que los demonios se crean a partir de samūm .

Etimología

El término Samūm deriva de la raíz smm سم , que significa "envenenar". También se utiliza para referirse a un viento cálido y polvoriento del desierto . [2] [3]

En la literatura talmúdica y post-talmúdica y en las creencias beduinas , el viento de Samum se asoció con un demonio . [4] Johann Gottfried Eichhorn relaciona el término con los tres días de oscuridad en Éxodo . [5] En consecuencia, la oscuridad llega justo con la tempestad de Samum. [6] [7]

En las tradiciones islámicas, suele interpretarse como una especie de fuego que penetra a través de la piel del cuerpo humano, a diferencia del marijin min nar . Sin embargo, ambos fuegos se asociaron habitualmente con espíritus peligrosos. [8]

Corán yTafsir

El Corán utiliza el término samūm tres veces. Según la Sura 15:27 , al-Yann fue creado a partir de los fuegos de samūm ( nār as samūm ). La Sura 56:42 afirma que "la gente de la mano izquierda" (los condenados) sufrirán de samūm . La Sura 52:27 afirma que Dios protege de los fuegos de samūm . [9]

Según la exégesis coránica ( tafsīr ), samūm es la fuente de la que Iblīs (Satanás) y sus ángeles ( shayāṭīn ) fueron creados. [10] Según ibn Abbas , los ángeles fueron creados de la " luz " ( Nūr ), Iblīs y sus demonios del "fuego venenoso" ( samūm ), y los djinn de una "composición de fuego" ( mārijin min nār ). ​​[9] [11] [12]

La naturaleza exacta del samūm es objeto de muchas discusiones. Tabari (839-923) ofrece muchas interpretaciones sobre la naturaleza del samūm . Según un significado, es "viento caliente que mata" y en otro "la llama del fuego del viento caliente" y, sin embargo, en otro lo relaciona con el "viento nocturno" en oposición a harur (viento diurno). Además, afirma que algunos sostienen que el samūm es el fuego del infierno ( nar jahannama ).

Según Abu Ubaidah , samūm es el fuego que «penetra los poros debido a su finura tanto de día como de noche». Abu Sãlih afirma que samūm es un fuego sin humo situado entre los cielos y el velo . Tabari concluye que es el corazón de una llama y no el viento, como indicaron otros. [13]

Según Ibn Abbas , el samūm es "el peor fuego caliente que mata". Según 'Amir ibn Dinar , samūm es el fuego del sol. [14] La cosmografía en la era medieval del Islam solía representar al sol poniéndose en las puertas del infierno y obteniendo su calor de los fuegos del infierno (es decir, nār as-samūm ) durante la noche. Durante el día, el sol emite el fuego del infierno sobre la tierra. [15] : 42  La mayoría de los mufassirūn repiten las interpretaciones mencionadas, pero generalmente de manera más breve. [16]

Adaptaciones en tradiciones religiosas posteriores

El nombre de la figura satánica midráshica Samael está lingüísticamente relacionado con el término samūm . [4] [17] [18] En Pirke De-Rabbi Eliezer , es un serafín de doce alas que se negó a postrarse ante Adán . [19] Su representación podría haber sido influenciada por la representación islámica de Iblis, quien es imaginado de manera similar como un ángel relacionado con samūm que se negó a inclinarse ante Adán. [20]

De la misma manera, los maniqueos relacionan su concepto del Diablo, también llamado «Iblīs al-Qadīm» ( Iblis sin principio ), [21] con los vientos pestilentes ( samūm ) en uno de los cinco reinos de las tinieblas. [22]

Según el orientalista del siglo XIX Joseph von Hammer-Purgstall , las leyendas de la era otomana identifican al caliente "viento rojo" Samum como un div (demonio) que ayudó a Satanás en sus complots contra el profeta Salomón . [23]

Cultura popular

La película de terror turca de 2008 Semum lleva el nombre de este tipo de fuego. La película se basa en la interpretación de Iblis por parte de ibn Abbas, [1] que representa a Iblis y su tribu como ángeles expulsados ​​de la presencia de Dios , después de que se negaron a postrarse ante Adán. En contraste con la tradición agádica islámica, estos ángeles/demonios reciben su nombre del fuego de su origen ( samūm ). [1] El autor sostiene que el significado del término coránico samūm radica en "tormento" y estos demonios "atormentan a los pecadores en el infierno". [1]

Véase también

Referencias

  1. ^ abcd Erdağı, Deniz Özkan (1 de febrero de 2024). "El mal en la película de terror musulmana turca: lo demoníaco en" Semum"". SN Ciencias Sociales . 4 (2). doi : 10.1007/s43545-024-00832-w . ISSN  2662-9283.
  2. ^ John Penrice Diccionario y glosario del Corán: con referencias gramaticales y explicaciones del texto Biblo & Tannen Publishers 1969 ISBN 978-0-819-60252-7 página 72 
  3. ^ Historia de la India de Rashid al- Din: Ensayos recopilados con facsímiles e índices Walter de Gruyter 1965 ISBN 978-3-111-71602-2 
  4. ^ ab Löwinger, Adolf (1924). "Der Windgeist Keteb". Mitteilungen zur jüdischen Volkskunde . 26/27: 157–170. JSTOR  41459639.
  5. ^ William Jenks Génesis-Jueces JB Lippincott & Company, 1859 Universidad Estatal de Pensilvania Digit. 2010 p. 250
  6. ^ Marcus Moritz Kalisch Shemot: Éxodo Longman, Brown, Green y Longmans, 1855 Harvard University Digit. 22 de noviembre de 2006, pág. 169
  7. ^ Worrell, William H. (1918). "El demonio del mediodía y algunas ideas relacionadas". Revista de la Sociedad Oriental Americana . 38 : 160–166. doi :10.2307/592600. JSTOR  592600.
  8. ^ Mehmet Yavuz Seker Un mapa de la facultad sutil divina: el concepto del corazón en las obras de Ghazali, Said Nursi y Fethullah Gulen Tughra Books, 07.04.2015 ISBN 9781597848770 parte 4 
  9. ^ ab Erdağı, D. El mal en el cine de terror turco musulmán: lo demoníaco en “Semum”. SN Soc Sci 4, 27 (2024). https://doi.org/10.1007/s43545-024-00832-w
  10. ^ Reynolds, Gabriel Said. "Ángeles". Enciclopedia del Islam . doi :10.1163/1573-3912_ei3_COM_23204.
  11. ^ Tabari, Muhammad ibn Yarir al-Tabari, Tabari La historia de al-Tabari Vol. 1: Introducción general y desde la creación hasta el diluvio UNY Press, 23.03.1989 ISBN 9780887065637 pág. 252 
  12. ^ Mahmoud M. Ayoub El Corán y sus intérpretes: Sura 1 y 2 Islamic Book Trust 2012 ISBN 978-9-675-06290-2 página 74 
  13. ^ Peter J. Awn La tragedia y la redención de Satanás: los Iblīs en la psicología sufí BRILL 1983 ISBN 9789004069060 pág. 31 
  14. ^ Racius, Egdunas (1999). "Exégesis islámica sobre los genios: su origen, tipos y sustancia y su relación con otros seres". Studia Orientalia Electronica . 85 : 127–138.
  15. ^ Christian Lange (2016). Paraíso e infierno en las tradiciones islámicas . Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-50637-3.
  16. ^ Sociedad Studia Orientalia, Volumen 85, 1999, Universidad de Michigan, 23 de febrero de 2008
  17. ^ John Hamilton Warrack, John Warrack Carl Maria Von Weber Archivo CUP 1976 ISBN 978-0-521-29121-7 página 214 
  18. ^ Johann Christian August Heyse (1853). "Samiël, Samum". Allgemeines verdeutschendes und erklärendes Fremdwörterbuch (en alemán). pag. 797.
  19. ^ Dulkin, Ryan S. "El diablo interior: una tradición rabínica: historia de la historia de Samael en 'Pirkei De-Rabbi Eliezer'". Jewish Studies Quarterly , vol. 21, núm. 2, 2014, pp. 153–175., JSTOR  24751800. Consultado el 6 de septiembre de 2021.
  20. ^ David Mevorach Seidenberg (2015). Cábala y ecología . Cambridge University Press. pág. 65. ISBN 978-1-107-08133-8.
  21. ^ Peter J. Awn La tragedia y la redención de Satanás: Iblis en la psicología sufí BRILL 1983 ISBN 9789004069060 
  22. ^ Jason David BeDuhn (2000). El cuerpo maniqueo: en la disciplina y el ritual . Johns Hopkins University Press. pág. 74. ISBN 978-0801871078.
  23. ^ Joseph von Hammer-Purgstall (1813). "XXI. Solimán". Rosenöl, oder Sagen und Kunden des Morgenlandes (en alemán). vol. 1.Stuttgart. pag. 216.