Aunque la Constitución de Vietnam establece oficialmente la libertad de religión, en la práctica el gobierno impone una serie de medidas legislativas que restringen la práctica religiosa (como requisitos de registro, juntas de control y vigilancia). [1] [2] [3] Todos los grupos religiosos deben registrarse y buscar la aprobación del gobierno. El gobierno exige que todos los monjes budistas sean aprobados y trabajen bajo la organización budista oficialmente reconocida, la Vietnam Buddhist Sangha (VBS). El número de monjes estudiantes budistas está controlado y limitado por el Comité de Asuntos Religiosos. Según un informe de 2020 de Human Rights Watch , las actividades religiosas prohibidas son aquellas que se consideran contrarias a nociones arbitrarias de "interés nacional", "orden público" o "unidad nacional". Los grupos religiosos no reconocidos, incluidos Cao Đài , Hòa Hảo y algunos grupos cristianos y budistas, se enfrentan a "vigilancia y acoso constantes". Algunos grupos religiosos pueden estar sujetos a "críticas públicas, renuncia forzada a la fe, detención, interrogatorio, tortura y encarcelamiento". [4] Sin embargo, las leyes continúan aplicándose de manera desigual, y algunas áreas de gobierno local adoptan un enfoque más relajado y tolerante que otras. [ cita requerida ]
En 2023, el país recibió una puntuación de 1 sobre 4 en libertad religiosa por parte de la organización estadounidense Freedom House . [5] Ese mismo año, la misión cristiana Open Doors lo clasificó como el 25.º lugar más difícil del mundo para ser cristiano . [6]
El budismo Mahayana es la religión organizada más grande de Vietnam . [7] Hay una minoría significativa de cristianos católicos . Otras religiones incluyen el cristianismo protestante , el budismo Theravada , el islam , Hòa Hảo y la religión sincrética Cao Đài . Muchos ciudadanos se consideran no religiosos, aunque pueden practicar creencias tradicionales como la veneración de los antepasados y los héroes nacionales. Las minorías étnicas practican históricamente creencias tradicionales diferentes a las de la mayoría étnica Việt . Muchas minorías étnicas, particularmente entre los grupos H'mong , Zao y Jarai en el Noroeste y las Tierras Altas Centrales, se han convertido al protestantismo.
En el país actúan misioneros no declarados de varios países. A los misioneros extranjeros se les permite legalmente hacer proselitismo o realizar actividades religiosas.
No hay fiestas nacionales religiosas.
Durante la Guerra de Vietnam , Estados Unidos apoyó a un católico llamado Ngô Đình Diệm por su liderazgo en Vietnam del Sur. Estados Unidos asumió que Diem protegería la libertad de religión en Vietnam del Sur, debido a su profunda fe, pero en cambio utilizó su poder para reprimir el budismo (que era la religión mayoritaria de Vietnam del Sur) y promover el catolicismo. [8] El gobierno de Vietnam del Sur prohibió ondear la bandera budista , lo que llevó al asesinato de nueve civiles budistas en 1963, lo que culminó en la crisis budista .
Tras la caída de Saigón en 1975, Vietnam del Norte y Vietnam del Sur se fusionaron para formar la República Socialista de Vietnam en 1976. La Constitución de Vietnam fue adoptada en el sur del país. El Partido Comunista de Vietnam promovió su ideología marxista-leninista en el país. [9]
Los comunistas estaban influenciados por las tradiciones anticoloniales y nacionalistas de Vietnam, incluidos los escritos de Phan Bội Châu . [10] Durante la Primera Guerra de Indochina (1946-1954), a pesar de su ateísmo doctrinal, el Partido Comunista Indochino hizo esfuerzos por reclutar creyentes religiosos para su lado. La minoría católica, aunque obviamente vinculada a la presencia francesa, era vista como aliados potenciales en lugar de oponentes ipso facto, siempre que pudieran ser reclutados para el lado anticolonial. Los misioneros católicos fueron condenados en la propaganda del partido, pero los católicos vietnamitas fueron llamados como compatriotas a abrazar el nacionalismo. La crítica anticatólica se centró así en los clérigos católicos franceses como un elemento extranjero y evitó la crítica doctrinal de las creencias de la iglesia. En un esfuerzo por llegar a los católicos vietnamitas, Ho Chi Minh asistió a la misa de Navidad en 1945 e incluyó a católicos en su gabinete.
El Partido Comunista en el Norte desde 1954 y en el Sur desde 1975, atacó muchas prácticas religiosas tradicionales y creencias populares. [11] El culto a los espíritus de la gente común fue interpretado desde la perspectiva marxista como una supervivencia de una etapa anterior de la evolución social cuando la gente deificaba la naturaleza en su incapacidad para superarla o controlarla. Estas creencias se consideraban ilusorias y que volvían a la gente "impotente" y fatalista. [11] Se consideraba que estas creencias socavaban la confianza de las personas y no las alentaban a creer que las personas podían resolver sus propios problemas. [11] Los comunistas consideraban que el culto a los espíritus era una herramienta de las élites "feudales" para mantener su gobierno opresivo. Lady Liễu Hạnh , una diosa adorada en la religión popular vietnamita, también se consideraba una importación del taoísmo chino y, por lo tanto, un legado del colonialismo chino . [11]
Después de que los comunistas ganaran la guerra y reunificaran Vietnam, el gobierno de Hanoi recurrió a la represión de la religión con gran fuerza. Muchos budistas se habían opuesto a la guerra y, cuando los comunistas lograron la victoria, el gobierno marginó los esfuerzos antibélicos de los budistas vietnamitas. El activista budista por la paz Cao Ngoc Phuong (que había sido encarcelado previamente por el gobierno de Saigón) fue tildado de "criminal de guerra" por el régimen de Hanoi. [12]
Las inmolaciones budistas, como las que se produjeron en Vietnam del Sur contra el gobierno de Saigón , se produjeron pronto en el Vietnam unificado en protesta por el trato que el gobierno daba al budismo. En noviembre de 1975, 12 monjes y monjas budistas se inmolaron en Cần Thơ . En 1977, Thich Nu Nhu Hien se quemó en Hanoi para ser una "antorcha de sabiduría" que llevara al gobierno a adoptar la tolerancia religiosa. Muchos de los budistas que se quemaron en protesta contra el gobierno comunista pertenecían a la Iglesia Budista Unida de Vietnam , que posteriormente fue prohibida por Hanoi. [12]
Muchos vietnamitas sentían un mayor respeto por la jerarquía budista que por el gobierno comunista [12], y muchos opositores al gobierno consideraban al budismo una alternativa al marxismo. La oposición al gobierno ha retratado al marxismo como una ideología occidental extranjera, mientras que el budismo estaba vinculado a la herencia indígena de Vietnam.
La política Đổi Mới de 1986 cambió la posición del gobierno vietnamita sobre la influencia externa en el país. [13]
Este artículo se basa en el informe de 2007 del Departamento de Estado de los Estados Unidos sobre la libertad religiosa en Vietnam. Hay informes posteriores disponibles. [14]
La Constitución, el código legal y una resolución del Comité Central del Partido Comunista de 2003 sobre religión establecen la libertad de creencia y culto , así como la de no creencia ; sin embargo, el gobierno exigió el registro de todas las actividades de los grupos religiosos y utilizó este requisito para restringir las actividades en ciertos casos. El gobierno siguió limitando significativamente las actividades organizadas de los grupos religiosos independientes y de aquellos individuos que se consideraban una amenaza para la autoridad del partido.
La nueva Ordenanza sobre religión y creencias, que entró en vigor en noviembre de 2004, es el documento principal que rige la práctica religiosa. Reitera los derechos de los ciudadanos a la libertad de creencias, la libertad de religión y la libertad de no seguir una religión, y establece que las violaciones de estas libertades están prohibidas. Sin embargo, advierte que el "abuso" de la libertad de creencias o religión "para socavar la paz, la independencia y la unidad del país" es ilegal y advierte que las actividades religiosas deben suspenderse si afectan negativamente a las tradiciones culturales de la nación.
La Ordenanza continúa la práctica del control y la supervisión gubernamental de las organizaciones religiosas. Según sus disposiciones, las denominaciones religiosas deben ser reconocidas o registradas oficialmente, y las actividades y el liderazgo de las congregaciones religiosas individuales deben ser aprobados por las autoridades correspondientes de nivel inferior. El establecimiento de seminarios y la organización y matriculación de clases también deben ser aprobados por las autoridades correspondientes. El nombramiento de sacerdotes u otros funcionarios religiosos requiere la aprobación de las autoridades solo cuando está involucrado un "elemento extranjero", como el Vaticano . La ordenanza también relaja hasta cierto punto la supervisión gubernamental de la religión. Por ejemplo, las organizaciones religiosas solo están obligadas a informar a las autoridades correspondientes de sus actividades anuales o la investidura y el traslado de clérigos, mientras que en el pasado esto requería la aprobación oficial explícita. La ordenanza alienta a los grupos religiosos a realizar actividades caritativas en el cuidado de la salud y la educación, que estaban limitadas en el pasado.
En febrero de 2005, el Primer Ministro emitió la "Instrucción sobre algunas tareas relativas al protestantismo", en la que se pide a las autoridades que faciliten las solicitudes de las denominaciones protestantes reconocidas para construir iglesias y formar y nombrar pastores. La instrucción ordena a las autoridades que ayuden a las denominaciones no reconocidas a registrar sus congregaciones para que puedan practicar su culto abiertamente y avanzar hacia el cumplimiento de los criterios necesarios para el reconocimiento pleno. Ordena a las autoridades de las Tierras Altas Centrales y del Noroeste que ayuden a los grupos de creyentes protestantes a registrar sus actividades y prácticas religiosas en sus hogares o en "lugares adecuados", incluso si no cumplen los criterios para establecer una congregación oficial. La instrucción también ordena a los funcionarios locales que permitan que las "iglesias domésticas" no registradas funcionen siempre que se "comprometan a cumplir las normas" y no estén afiliadas a movimientos políticos separatistas.
En marzo de 2005, el gobierno emitió un decreto de aplicación (Decreto 22) que proporcionaba más orientación sobre la Ordenanza sobre religión y creencias. Al igual que la ordenanza, el decreto prohíbe explícitamente las renuncias forzadas a la fe. También delinea procedimientos específicos mediante los cuales una organización religiosa no reconocida puede registrar sus lugares de culto, sus clérigos y sus actividades y, de esa manera, operar abiertamente. Además, establece procedimientos para que estos grupos soliciten el reconocimiento oficial del gobierno para obtener derechos adicionales. El decreto especifica que una organización religiosa debe tener 20 años de "operación religiosa estable" en el país para ser reconocida por el gobierno. También establece que la operación anterior en el país puede contarse para este requisito. El decreto establece además períodos de tiempo específicos para que el gobierno considere las solicitudes de las organizaciones religiosas y requiere que los funcionarios den a las organizaciones una explicación por escrito de cualquier solicitud que sea rechazada.
El Decreto de Implementación 22 también aclara los procedimientos a través de los cuales las organizaciones religiosas y las congregaciones religiosas individuales pueden buscar el reconocimiento oficial. Las denominaciones religiosas reconocidas, en principio, pueden abrir, operar y renovar lugares de culto, capacitar a líderes religiosos y obtener permiso para la publicación de materiales. Para obtener el reconocimiento oficial, una denominación primero debe recibir el registro a nivel nacional. De acuerdo con el marco legal, una organización religiosa debe pasar por tres etapas legales para recibir el registro a nivel nacional. Primero, debe solicitar y recibir el registro en cada área administrativa local en la que opera. El registro requiere que una congregación presente información a las autoridades provinciales pertinentes sobre su estructura, liderazgo y actividades. Las autoridades tienen luego 45 días para plantear preguntas o inquietudes. Los registros a nivel nacional tienen un período de consideración de 60 días. La CRA debe emitir una licencia antes de que una organización sea considerada registrada. Una vez que una congregación está registrada a nivel local, puede solicitar el registro a nivel provincial y luego a nivel nacional. Después de un período de espera mínimo de 1 año, la organización elegible puede solicitar el reconocimiento y debe recibir la aprobación del Gobierno de su liderazgo, su estructura y el alcance general de sus actividades.
El Decreto 22 especifica además que las autoridades competentes deben dar una respuesta por escrito a las solicitudes de reconocimiento oficial en un plazo de 30, 45, 60 o 90 días, según el alcance de la solicitud. Sin embargo, los funcionarios gubernamentales rara vez respetan estos plazos de respuesta. En caso de rechazo, debe incluirse una razón específica en la respuesta escrita, aunque este requisito tampoco parece aplicarse sistemáticamente. Además, no existe en la ordenanza un mecanismo específico de apelación, ni se limitan de ninguna manera las razones para rechazar una solicitud.
El Comité de Asuntos Religiosos, de nivel nacional, se encarga de difundir información sobre el nuevo marco jurídico a las autoridades de los niveles provincial, distrital, comunal y de aldea y de garantizar su cumplimiento uniforme. La aplicación del nuevo marco jurídico en los niveles inferiores del gobierno siguió siendo desigual. Durante el período que abarca el informe, las autoridades nacionales y provinciales organizaron una serie de cursos de capacitación para funcionarios de nivel inferior sobre las nuevas leyes a fin de asegurar su comprensión y cumplimiento del marco jurídico. Las autoridades de algunas zonas colaboraron activamente con los líderes religiosos en los esfuerzos por aplicar los cambios, en particular el registro de grupos protestantes y la reapertura de iglesias cerradas en la región de las Tierras Altas Centrales. Algunas autoridades de otras zonas, en particular en algunas partes de las Tierras Altas Centrales y el Delta del Mekong, así como en la zona fronteriza del norte y las provincias de las Tierras Altas del Noroeste, fueron menos activas en la aplicación de los cambios jurídicos ordenados por el Gobierno central, aunque las condiciones para los protestantes en general mejoraron en todo el país durante el período que abarca el informe.
Las disposiciones de la Constitución en materia de seguridad nacional y solidaridad nacional prevalecen sobre las leyes y reglamentos que establecen la libertad religiosa, y se dice que estas disposiciones se han utilizado para impedir las reuniones religiosas y la difusión de la religión a determinados grupos étnicos. El Código Penal, en su forma enmendada en 1997, establece sanciones para delitos que sólo se definen de manera vaga, como el "intento de socavar la unidad nacional" promoviendo "la división entre creyentes y no creyentes". En el pasado, las autoridades utilizaron el artículo 258 del Código Penal para acusar a las personas de practicar la religión ilegalmente. Este artículo prevé penas de prisión de hasta tres años por "abusar de los derechos a la libertad de expresión, la libertad de prensa, la libertad de creencias, religión, reunión, asociación y otras libertades democráticas para atentar contra los intereses del Estado". El artículo 258 no se utilizó para obstaculizar la práctica religiosa durante el período del informe.
El gobierno no favorece oficialmente a ninguna religión en particular, y prácticamente todos los altos funcionarios del gobierno y del PCV, así como la gran mayoría de los delegados de la Asamblea Nacional, son formalmente "sin religión". Sin embargo, muchos funcionarios del partido y del gobierno practican abiertamente el culto tradicional a los antepasados, y algunos visitan pagodas budistas . La prominente posición tradicional del budismo no afecta negativamente a la libertad religiosa de los demás, incluidos los que no practican ninguna religión.
El gobierno reconoce oficialmente a las organizaciones religiosas budistas, católicas, protestantes, hòa hảo, cao Đài y musulmanas. La fe bahá'í se registró a nivel nacional en 2007 y podría solicitar su reconocimiento nacional en 2008. Las congregaciones individuales dentro de cada uno de estos grupos religiosos también deben registrarse. Algunos líderes y creyentes de organizaciones alternativas budistas, protestantes, hòa hảo y cao Đài de estas religiones no participan en las asociaciones religiosas aprobadas por el gobierno.
El "Libro Blanco" del gobierno informó que, a finales de 2006, el gobierno registró 718 lugares de culto SECV y reconoció oficialmente 67 congregaciones SECV y 71 pastores SECV.
Durante el período que abarca el informe, el Gobierno tramitó el registro piloto de aproximadamente 40 congregaciones de la ECVN en nueve provincias del norte. La CRA afirmó que el programa piloto era "un paso necesario para evitar posibles contradicciones y complicaciones en las familias y clanes que podrían afectar negativamente a la vida estable de la gente común". Además, "los resultados obtenidos en las provincias... del norte de Vietnam han guiado y seguirán guiando a las personas y grupos religiosos a registrar sus actividades religiosas de conformidad con la instrucción del Primer Ministro". A finales de 2006, el Gobierno afirmó que había reconocido a 16 organizaciones religiosas afiliadas a seis religiones en el marco de la aplicación del nuevo marco.
El gobierno profundizó la aplicación de su Ordenanza sobre religión y creencias de 2004 y de los decretos complementarios sobre política religiosa emitidos en 2005. Se registraron nuevas congregaciones en las 64 provincias del país; se registraron varias denominaciones religiosas a nivel nacional y, en general, se permitió a los ciudadanos practicar la religión con mayor libertad. La mejora de las condiciones económicas en el país también permitió un mayor acceso a la práctica y los recursos religiosos. En reconocimiento de sus "importantes mejoras en la promoción de la libertad religiosa", el Departamento de Estado de los Estados Unidos levantó la designación del país como país de especial interés (CPC) en materia de libertad religiosa en noviembre de 2006.
A pesar de los avances logrados durante el período que abarca el informe, persistieron problemas en la aplicación del marco jurídico del país en materia de religión, entre ellos, la lentitud y, en algunos casos, la inacción en el registro de las congregaciones protestantes en el norte de Viet Nam y las tierras altas del noroeste; la aplicación incoherente de los procedimientos de registro de las congregaciones y otros requisitos legales; las restricciones constantes al reclutamiento religioso; las dificultades para establecer seminarios católicos y cursos de formación de pastores protestantes; y las reclamaciones de expropiación de tierras pendientes que afectaban a varias confesiones religiosas. Algunas autoridades provinciales se mostraron más activas, mientras que otras no parecieron considerar prioritaria la aplicación positiva y coherente del marco jurídico en materia de religión. El Gobierno rechazó el nombramiento de dos obispos católicos aprobado por el Vaticano. Sin embargo, la Iglesia Católica informó de que, en general, el Gobierno seguía suavizando las restricciones a la asignación de nuevos clérigos a las iglesias, y la Iglesia indicó que había comenzado a estudiar con las autoridades gubernamentales la posibilidad de establecer seminarios católicos adicionales.
El Gobierno siguió preocupado por el hecho de que algunos grupos de minorías étnicas que actuaban en las Tierras Altas Centrales estaban dirigiendo una autodenominada "Iglesia Dega", que, según se informa, mezcla la práctica religiosa con el activismo político y hace llamamientos al separatismo de las minorías étnicas . El Gobierno también restringió activamente la dirección de la no reconocida Iglesia Budista Unificada de Vietnam (UBCV) y sostuvo que no reconocería a esta organización bajo su dirección actual. El Gobierno mantuvo un papel destacado en la supervisión de las religiones reconocidas. Los grupos religiosos se toparon con las mayores restricciones cuando participaban en actividades que el Gobierno percibía como activismo político o un desafío a su gobierno. El Gobierno siguió prohibiendo y desalentando activamente la participación en una facción no reconocida de los budistas Hòa Hảo . Las autoridades gubernamentales encarcelaron y desnudaron a varios budistas de etnia jemer por su participación en protestas antigubernamentales en el delta del Mekong a principios de 2007. Algunas figuras religiosas, entre ellas el sacerdote católico Nguyen Van Ly y el pastor protestante Nguyen Van Dai, fueron condenadas a penas de prisión por su activismo político.
Sin embargo, el respeto general por la libertad religiosa mejoró durante el período que abarca este informe. La participación en actividades religiosas en todo el país siguió creciendo, y los creyentes protestantes en las Tierras Altas Centrales siguieron informando de mejoras significativas en su situación. Aproximadamente 40 iglesias protestantes en casas particulares se registraron en el norte de Vietnam y cientos en el sur de Vietnam durante el período del informe. Sin embargo, cientos de otras solicitudes seguían pendientes, especialmente en las Tierras Altas del Noroeste. Por primera vez desde 1975, el gobierno autorizó la impresión de Biblias en tres idiomas de minorías étnicas en las Tierras Altas Centrales. Durante el período del informe, el protestantismo siguió siendo la religión de más rápido crecimiento del país entre sus seis confesiones reconocidas: el budismo, el budismo Hòa Hảo, el catolicismo, el protestantismo, el caodaísmo y el islam.
Durante el período del informe, el Gobierno registró varias nuevas denominaciones religiosas, entre ellas la Iglesia Adventista del Séptimo Día de Vietnam, la Iglesia Bautista Grace, la Iglesia Misión Mundial Unida, una facción de la Iglesia Menonita, la Fe Baháʼí y dos grupos budistas más pequeños: el grupo Tu An Hieu Nghia y la Asociación de Prácticas Domésticas Budistas de la Tierra Pura.
Durante el período que abarca el informe, los Comités de Asuntos Religiosos (CRA) nacionales y algunos provinciales se esforzaron por resolver problemas y preocupaciones relacionados con la religión. El CRA nacional organizó una serie de programas para ofrecer capacitación a los miembros de las denominaciones religiosas sobre los procedimientos de registro legal y a las autoridades locales sobre cómo aplicar el marco jurídico nacional sobre religión. Con ocasión de la Cumbre de la Conferencia Económica de Asia y el Pacífico (APEC) y la visita del Presidente George W. Bush a Hanoi en noviembre de 2006, se celebró el primer servicio religioso ecuménico del país, dirigido por la archidiócesis católica de Hanoi y la Iglesia Evangélica del Norte de Vietnam (ECVN). En enero de 2007, el Primer Ministro Nguyễn Tấn Dũng visitó el Vaticano y se reunió con el Papa Benedicto XVI , y en marzo de 2007, una delegación oficial del Vaticano correspondió visitando el país.
Los protestantes y católicos del norte del país informaron de una mejora en la actitud de la mayoría de los funcionarios hacia su religión y, en general, se permitió a los protestantes y católicos reunirse para el culto sin acoso, a pesar de algunos incidentes aislados. Las vacaciones de Navidad y Pascua transcurrieron en general sin incidentes en el país. En el otoño de 2006, la Iglesia Evangélica del Sur de Vietnam (SECV) informó de su primera promoción de 219 pastores ordenados desde que la organización fue reconocida oficialmente en 2001. Durante el período del informe, el gobierno dio la bienvenida al regreso del maestro budista zen Thich Nhat Hanh para una serie de "actos de oración de reconciliación" en Ciudad Ho Chi Minh, Huế y Hanoi.
Durante el período del informe no se conoció de casos de discriminación social o violencia basados en la religión.
En septiembre de 2004, el entonces Secretario de Estado Colin Powell designó al país como "País de Particular Preocupación" (CPC, por sus siglas en inglés) en virtud de la Ley de Libertad Religiosa Internacional por violaciones particularmente graves de la libertad religiosa. En noviembre de 2006, la Secretaria de Estado Condoleezza Rice levantó la designación del país como "País de Particular Preocupación" y señaló que el país "ya no podía ser identificado como un grave violador de la libertad religiosa" según la definición de la Ley.
Aunque los medios de comunicación internacionales destacaron los arrestos y detenciones de varios disidentes políticos a principios de 2007, todas las personas consideradas por Estados Unidos como presos de interés por razones relacionadas con su fe han sido liberadas por el gobierno. Algunas fuentes religiosas han citado la intervención diplomática, principalmente de Estados Unidos, como razón por la que el gobierno está tratando de legalizar más grupos religiosos.
El derecho constitucional a la libertad de creencias y de religión siguió siendo interpretado y aplicado de manera desigual. En algunas zonas, los funcionarios locales permitieron a los creyentes una libertad relativamente amplia; en otras provincias, los miembros de grupos religiosos no reconocidos fueron a veces objeto de acoso por parte de los funcionarios locales. Las prácticas gubernamentales y los impedimentos burocráticos impusieron algunas restricciones a la libertad y al crecimiento religiosos, aunque en muchas zonas los budistas, los católicos, los protestantes, los hòa hảo, los cao Đài, así como el propio gobierno, informaron de un aumento de la actividad y la observancia religiosas. Los grupos religiosos oficialmente reconocidos se enfrentaron a limitaciones para obtener materiales didácticos, ampliar las instalaciones de formación, construir nuevos lugares de culto, publicar materiales religiosos y ampliar el número de clérigos en formación religiosa en respuesta a la mayor demanda de las congregaciones. Sin embargo, el gobierno siguió suavizando las limitaciones en comparación con años anteriores.
Debido a la falta de un debido proceso en el sistema jurídico y a la falta de una supervisión de alto nivel uniforme, las acciones de los fieles religiosos pueden estar sujetas a la discreción de los funcionarios locales en sus respectivas jurisdicciones. En algunos casos, los funcionarios locales habrían dicho a los líderes religiosos que las leyes de nivel nacional no se aplican en sus jurisdicciones. En otros casos, las distintas provincias aplicaron las mismas leyes de manera diferente. Por ejemplo, la provincia de Gia Lai, en las Tierras Altas Centrales, siguió de cerca la política gubernamental y registró todos los "puntos de encuentro" de la SECV en la provincia a la espera de su futuro reconocimiento. Sin embargo, en las provincias vecinas de Đắk Lắk y Bình Phước, muchos "puntos de encuentro" de la SECV permanecieron sin registrar. En ciertos casos, los grupos protestantes reconocidos y no reconocidos pudieron superar el acoso local o revocar decisiones locales negativas cuando apelaron a las autoridades de nivel superior.
Durante el período que abarca el informe, siguieron existiendo obstáculos para el crecimiento y la formación religiosa, como los impedimentos para el registro de congregaciones protestantes en el norte de Vietnam, una reclamación de propiedad no resuelta de la ECVN que ha impedido el establecimiento de un centro de formación de pastores, la negativa de las autoridades provinciales de Dien Bien a registrar su diócesis católica local, la negativa de las autoridades de Hà Giang a conceder la residencia legal a un párroco, las restricciones impuestas por las autoridades de la provincia de Thừa Thiên–Huế al reclutamiento en seminarios católicos y a las reclamaciones de propiedad de la Iglesia Bautista, y las restricciones legales al proselitismo. En algunas provincias, se exigió a las iglesias domésticas que presentaran listas de todos los fieles como parte del proceso de registro, en contravención del marco jurídico sobre religión. Este fenómeno parece estar muy extendido en el delta del Mekong, pero se ha observado en otras partes del país, incluida la provincia de Thanh Hóa, en el centro-norte. En algunos casos, las autoridades eliminaron este requisito tras las protestas de los grupos que solicitaban el registro; en otros casos, el requisito se mantuvo, lo que impidió el proceso de registro.
El Gobierno siguió prohibiendo y desalentando activamente la participación en ciertos grupos religiosos no reconocidos, incluidos la proscrita UBCV y algunos grupos protestantes, Hòa Hảo y Cao Đài.
El gobierno exige que todos los monjes budistas estén aprobados y trabajen bajo la organización budista oficialmente reconocida, la Vietnam Buddhist Sangha (VBS). El Comité de Asuntos Religiosos controla y limita el número de monjes budistas estudiantes, aunque el número de academias budistas a nivel local y provincial ha aumentado en los últimos años, además de varias academias equivalentes a universidades.
En el delta del Mekong, información fidedigna indicó que al menos 10 monjes de etnia jemer fueron despojados de sus hábitos y sometidos a medidas disciplinarias, incluida la detención y el arresto en la pagoda, por participar en una o más protestas contra las autoridades a principios de 2007.
El gobierno siguió oponiéndose a los intentos de la proscrita UBCV de operar y siguió restringiendo el movimiento de sus dirigentes. En agosto de 2006, el gobierno permitió a Thích Huyền Quang viajar a Ciudad Ho Chi Minh durante dos meses para recibir tratamiento médico, pero le disuadió de regresar a esa ciudad en 2007. Sin embargo, Thích Quảng Độ y Thích Huyền Quang pudieron recibir visitas de diplomáticos extranjeros. Thích Quảng Độ pudo ver ocasionalmente a otros miembros de la UBCV durante el período que abarca este informe. Thích Quảng Độ y algunos otros dirigentes de la UBCV también pudieron mantener contacto con asociados en el extranjero. Sin embargo, los dirigentes provinciales de la UBCV en todo el sur de Vietnam se vieron sometidos a presiones. En un caso, una monja que formaba parte de la junta representativa de la UBCV en la provincia de Khánh Hòa sufrió un severo acoso a partir de marzo de 2006 y, según se informa, fue obligada a abandonar la pagoda que había fundado. Las secciones de la UBCV en el centro de Vietnam pudieron reunirse para celebrar el cumpleaños de Buda en mayo de 2006 y mayo de 2007, pero sus líderes en Ciudad Ho Chi Minh y en la provincia de Bình Định no pudieron organizar celebraciones similares.
El gobierno mantiene técnicamente el poder de veto sobre los nombramientos de obispos por parte del Vaticano y ejerció esa autoridad de veto sobre la nominación de dos obispos a principios de 2007. Sin embargo, en la práctica, en su mayor parte, el gobierno ha cooperado con la Iglesia Católica en las nominaciones para nombramientos de obispos. La Iglesia opera 6 seminarios en el país, con más de 1.000 estudiantes matriculados, así como un nuevo programa de formación especial para estudiantes "mayores". Todos los estudiantes deben ser aprobados por las autoridades locales para inscribirse en un seminario y nuevamente antes de su ordenación como sacerdotes. La Iglesia creía que el número de estudiantes que se ordenaban seguía siendo insuficiente para apoyar a la creciente población católica e indicó que le gustaría abrir seminarios adicionales e inscribir nuevas clases con mayor frecuencia; sin embargo, no recibió ninguna respuesta oficial del gobierno.
El Gobierno seguía preocupado por el hecho de que algunos grupos de minorías étnicas activos en esta región estaban dirigiendo una autodenominada "Iglesia Dega", que al parecer mezcla la práctica religiosa con el activismo político y hace llamamientos al separatismo de las minorías étnicas. Este factor complicó y ralentizó el proceso de registro y reconocimiento de otras iglesias en las Tierras Altas Centrales.
A pesar de que las condiciones han mejorado durante el período del informe, la SECV y las iglesias domésticas en las provincias de Đắk Lắk , Gia Lai , Kon Tum y Đắk Nông, en las Tierras Altas Centrales , siguen estando bajo estrecha vigilancia gubernamental.
En las Tierras Altas Centrales también operaban varias organizaciones protestantes de iglesias domésticas, entre ellas los bautistas , los presbiterianos y la Iglesia Misión Mundial Unida. Estos grupos informaron que las condiciones de sus congregaciones habían mejorado sustancialmente.
El Gobierno continuó su supervisión y, con distintos grados de éxito, ejerció control sobre las jerarquías religiosas, las actividades religiosas organizadas y otras actividades de los grupos religiosos a través de Comités de Asuntos Religiosos a nivel nacional y provincial.
Varios cientos de congregaciones de la ECVN solicitaron su inscripción durante el período que abarca el informe; sin embargo, la mayoría de las solicitudes quedaron pendientes o fueron rechazadas, al menos inicialmente. Las razones citadas para el rechazo de la inscripción, en la mayoría de los casos, incluyeron impedimentos burocráticos, como procedimientos o formularios de solicitud incorrectos, o información incompleta. Con menor frecuencia, las autoridades locales citaron vagas preocupaciones de seguridad, diciendo que su autoridad política podría verse amenazada o que podrían producirse enfrentamientos entre creyentes tradicionales y cristianos recientemente convertidos en una determinada zona geográfica. A pesar de que se registraron algunas congregaciones en las Tierras Altas del Noroeste durante el período que abarca el informe, aún quedaba mucho trabajo por hacer para procesar las inscripciones tanto protestantes como católicas allí.
Los Hòa Hảo han enfrentado algunas restricciones en sus actividades religiosas y políticas desde 1975, en parte debido a las persistentes sospechas del Partido Comunista derivadas de la oposición armada de los Hòa Hảo a las fuerzas comunistas que se remonta al gobierno colonial francés. Después de 1975, todas las oficinas administrativas, lugares de culto e instituciones sociales y culturales relacionadas con la fe Hòa Hảo fueron cerradas. Los creyentes continuaron practicando su religión en casa, pero la falta de acceso a lugares de reunión públicos contribuyó al aislamiento y fragmentación de la comunidad Hòa Hảo. En 1999, se formó un nuevo organismo oficial Hòa Hảo, el Consejo Administrativo Hòa Hảo. En la primavera de 2005, el Consejo Administrativo Hòa Hảo se amplió y pasó a llamarse Comité Ejecutivo del Budismo Hòa Hảo. Varios dirigentes de la comunidad Hòa Hảo, incluidos varios dirigentes anteriores a 1975, criticaron abiertamente al Comité. Afirmaron que el comité estaba subordinado al gobierno y exigieron el reconocimiento oficial, en cambio, de su propio organismo Hòa Hảo, la Iglesia Budista Central Hòa Hảo (HHCBC). Aunque todavía no estaba registrada, el 4 de mayo de 2005, la HHCBC celebró una reunión organizativa a la que asistieron 126 delegados de toda la zona sur del país. Sin embargo, sus miembros se enfrentaron a una importante represión oficial.
Las fricciones entre algunos activistas de Hòa Hảo y funcionarios gubernamentales en el Delta del Mekong continuaron durante el período del informe.
En mayo de 2007, un tribunal de la provincia de Đồng Tháp , en el delta del Mekong , condenó a cuatro seguidores de la secta Hòa Hảo a penas de entre cuatro y seis años de prisión por "crear desorden público", en virtud del artículo 245 del Código Penal de 1999. Los cuatro fueron detenidos por su participación en una huelga de hambre en junio de 2006 en protesta por el arresto y encarcelamiento de otros miembros de la secta Hòa Hảo en 2005, así como por acusaciones más generales de represión gubernamental de la fe Hòa Hảo.
En julio de 2005, ocho creyentes de Cao Đài fueron encarcelados por hasta 13 años por "huir al extranjero para oponerse al gobierno" y "difundir documentos contra el gobierno vietnamita para incitar manifestaciones y disturbios". El grupo había intentado protestar contra el control gubernamental sobre la iglesia Cao Đài en septiembre de 2004 en Phnom Penh, pero fueron arrestados y expulsados a Vietnam.
No existen prohibiciones formales para cambiar de religión, pero las conversiones formales parecen ser relativamente raras, aparte de las que se producen cuando los no católicos se casan con católicos. Muchos conversos pueden considerar los procedimientos de conversión demasiado engorrosos o temer represalias del gobierno. Hubo informes aislados de que funcionarios locales en comunidades rurales seguían desalentando la conversión al protestantismo amenazando a los conversos con perder la educación y las prestaciones sociales. Se descubrió que un manual de capacitación para funcionarios locales producido por la CRA nacional que se utiliza en el norte contenía un texto que decía a los funcionarios que alentaran a los conversos religiosos recientes a regresar a sus creencias tradicionales. El gobierno se ha comprometido con diplomáticos y representantes extranjeros a revisar el lenguaje problemático, reconociendo que puede haber incumplido las regulaciones.
El Gobierno controla y supervisa todas las formas de reunión pública, incluidas las reuniones para actividades religiosas; sin embargo, durante el período que abarca el informe, se permitieron algunas grandes reuniones religiosas.
El artículo 35 del Decreto 22 exige la aprobación gubernamental para que grupos misioneros extranjeros realicen actividades de proselitismo. Dichas actividades deben realizarse bajo el patrocinio de una organización religiosa nacional o local. Desaconseja el proselitismo público fuera de los centros de culto reconocidos, incluso por parte de los ciudadanos. Algunos misioneros visitaron el país a pesar de esta prohibición oficial y llevaron a cabo actividades proselitistas informales.
En abril de 2006, la New Life Fellowship (NLF), con sede en Ciudad Ho Chi Minh, pudo celebrar su primera gran reunión de oración para extranjeros desde agosto de 2005 en las instalaciones de un hotel de Ciudad Ho Chi Minh. La NLF, que atendía tanto a extranjeros como a ciudadanos y está dirigida por un misionero extranjero, se vio impedida de reunirse en hoteles de Ciudad Ho Chi Minh en agosto de 2005 después de que lanzó y anunció servicios para ciudadanos locales en contravención de la ley. Desde entonces, los extranjeros que pertenecen a la NLF pudieron reunirse en grupos más pequeños en sus países de origen. La NLF siguió negociando con funcionarios de la ciudad y del país para encontrar una solución legal permanente a su situación. Otros grupos integrados exclusivamente por expatriados no se enfrentaron a ningún acoso gubernamental. Al menos un grupo religioso formado por expatriados recibió una licencia de funcionamiento formal del gobierno de Ciudad Ho Chi Minh a mediados de 2007.
La política gubernamental no permite que las personas que pertenecen a grupos religiosos no oficiales hablen públicamente sobre sus creencias, pero algunas siguieron impartiendo cursos y servicios religiosos sin ser acosadas. A los miembros de organizaciones religiosas registradas se les permite hablar sobre sus creencias e intentar persuadir a otros para que adopten sus religiones en lugares de culto reconocidos, pero se les desalienta a hacerlo en otros lugares.
El gobierno exige que todas las publicaciones religiosas sean realizadas por la Editorial Religiosa, que forma parte de la Oficina de Asuntos Religiosos, o por otras editoriales aprobadas por el gobierno después de que el gobierno apruebe primero los artículos propuestos. La Editorial Religiosa imprimió 130 nuevos títulos religiosos durante el período del informe, incluidas Biblias en dos idiomas étnicos de las Tierras Altas Centrales. Estas organizaciones imprimen una variedad de Biblias, escrituras sagradas budistas y otros textos y publicaciones religiosas y se distribuyen abiertamente. La Editorial Religiosa ha impreso 250.000 copias de partes de las escrituras sagradas Hòa Hảo, junto con 100.000 volúmenes que presentan las enseñanzas y profecías del fundador; sin embargo, los creyentes de Hòa Hảo informaron que el gobierno continuó restringiendo la distribución de las escrituras completas, específicamente la poesía del fundador. El Comité de Representantes de Hòa Hảo oficial alegó la falta de fondos, no las restricciones gubernamentales, como la razón por la que las escrituras de Hòa Hảo no se habían publicado en su totalidad. La Biblia está impresa en vietnamita, chino, ede , jarai e inglés. Sin embargo, en enero de 2007 las autoridades confiscaron Biblias y otros materiales religiosos que se habían impreso en el extranjero y que pertenecían a un grupo de iglesias protestantes en casas de Ho Chi Minh, con el argumento de que cualquier material en "idioma extranjero" que no haya sido autorizado explícitamente por el gobierno es ilegal. Posteriormente, el grupo compró biblias aprobadas por el gobierno para su distribución.
El gobierno permite los viajes por motivos religiosos, pero se requiere la aprobación de las autoridades para participar en conferencias religiosas y cursos de formación en el extranjero. Los musulmanes pueden realizar el Hajj , y los funcionarios budistas, católicos y protestantes han podido viajar al extranjero para estudiar y asistir a conferencias. Otros líderes no oficiales viajan al extranjero con regularidad. A las personas religiosas que viajaban al extranjero en el pasado a veces se les interrogaba sobre sus actividades a su regreso y se les exigía que entregaran sus pasaportes; sin embargo, esta práctica parece estar volviéndose menos frecuente.
La afiliación religiosa se indica en los documentos nacionales de identidad de los ciudadanos y en los "libros de familia", que son documentos de identificación del hogar. En la práctica, muchos ciudadanos que se consideran religiosos no lo indican en sus documentos nacionales de identidad, y las estadísticas del gobierno los clasifican como no religiosos. Si bien es posible cambiar la anotación de la religión en los documentos nacionales de identidad, muchos conversos pueden considerar que los procedimientos son demasiado engorrosos o temen represalias del gobierno. El gobierno no designa la religión de las personas en los pasaportes.
El gobierno permite, y en algunos casos alienta, vínculos entre organismos religiosos oficialmente reconocidos y correligionarios de otros países; sin embargo, el gobierno desalienta activamente los contactos entre la UBCV y sus partidarios budistas extranjeros.
Se desaconsejan los contactos entre algunas organizaciones protestantes no registradas y sus partidarios extranjeros, pero se producen con regularidad, lo que incluye la formación y el suministro de apoyo financiero y material religioso. El Gobierno sigue preocupado por los contactos entre los protestantes separatistas "Dega" de las Tierras Altas Centrales y sus partidarios en el extranjero. El Gobierno considera a los protestantes Dega como un grupo que utiliza la religión como punto de encuentro para fomentar el separatismo de las minorías étnicas, el malestar político y el establecimiento de un Estado independiente de minorías étnicas.
La adhesión a una fe religiosa no suele perjudicar a las personas que no participan en la vida civil, económica y secular, aunque probablemente impediría el ascenso a rangos superiores en el CPV, el gobierno y el ejército. El ejército no tiene capellanía. La práctica religiosa declarada era antes un impedimento para ser miembro del CPV, pero ahora el CPV afirma que decenas de miles de los más de tres millones de miembros del Partido Comunista son creyentes religiosos. El clero y los creyentes de diversas confesiones ocupan puestos en el gobierno local y provincial y están representados en la Asamblea Nacional. Los funcionarios del CPV y del gobierno visitan rutinariamente pagodas, templos e iglesias, y hacen especial hincapié en visitar las iglesias protestantes durante la Navidad.
El Decreto de aplicación de 2005 de la Ordenanza sobre religión y creencias estipula que los comités populares provinciales deben aprobar la construcción de nuevas instalaciones religiosas. La renovación o mejora de instalaciones religiosas también requiere notificación a las autoridades, aunque no necesariamente un permiso, dependiendo de la magnitud de la renovación. El Decreto estipula que las autoridades deben responder a una solicitud de permiso de construcción en un plazo de 20 días.
El gobierno no permite la instrucción religiosa en las escuelas públicas, pero permite que el clero enseñe en las universidades en materias en las que esté cualificado. Los monjes budistas han impartido clases en la Academia Política de Ho Chi Minh, la principal escuela del Partido Comunista. Varias monjas católicas y al menos un sacerdote católico enseñan en las universidades de la ciudad de Ho Chi Minh. No se les permite llevar vestimenta religiosa cuando enseñan ni identificarse como clérigos. Los grupos católicos, protestantes, musulmanes y budistas pueden impartir educación religiosa a los niños. La educación religiosa católica, los fines de semana o por las tardes, está permitida en la mayoría de las zonas y ha aumentado en los últimos años en las iglesias de todo el país. Los budistas jemeres theravada y los musulmanes cham imparten regularmente clases de religión y de idioma fuera del horario normal de clase en sus respectivas pagodas y mezquitas. Los grupos religiosos no pueden gestionar escuelas independientes más allá del preescolar y el jardín de infancia.
Las autoridades provinciales han devuelto un número limitado de propiedades de la iglesia confiscadas tras la reunificación del país en 1975 y han mantenido prolongadas discusiones sobre otras propiedades. Uno de los vicepresidentes de la Escuela Bíblica de Verano reconocida por el gobierno afirmó que aproximadamente el 30 por ciento de las propiedades budistas confiscadas en Ciudad Ho Chi Minh fueron devueltas, y entre el 5 y el 10 por ciento de todas las propiedades budistas confiscadas en el sur han sido devueltas. Las organizaciones católicas y protestantes reconocidas obtuvieron un pequeño número de propiedades previamente confiscadas, pero continuaron teniendo disputas en curso con los funcionarios sobre otras. La SECV estimó que hay más de 250 propiedades para las que solicita la restitución; otras denominaciones protestantes activas en el sur de Vietnam antes de 1975 también tenían reclamaciones de propiedad. Algunas propiedades fueron devueltas al Consejo Administrativo de Hòa Hảo, pero pocas propiedades de Cao Đài fueron devueltas, según los líderes de la iglesia. Muchas de las propiedades confiscadas en el pasado eran escuelas religiosas y hospitales que se incorporaron al sistema estatal.
Aunque la Ordenanza sobre religión y creencias alienta a las organizaciones religiosas a realizar actividades benéficas en los ámbitos de la educación y la atención sanitaria, el grado de supervisión gubernamental de estas actividades varía considerablemente de una localidad a otra. En algunas zonas, especialmente en el sur, sacerdotes y monjas católicos dirigían jardines de infancia, orfanatos, centros de formación profesional y clínicas, y participaban en una variedad de otros proyectos humanitarios. En Ciudad Ho Chi Minh y Huế , la Iglesia católica participaba en el apoyo a hospicios y centros de tratamiento para el VIH/SIDA y en la prestación de asesoramiento a jóvenes. Los grupos budistas también participaban en la lucha contra el VIH/SIDA y en otras obras benéficas en todo el país. La archidiócesis de Ciudad Ho Chi Minh dirigía la clínica para el VIH/SIDA en el centro de rehabilitación de drogas de Trong Diệm en nombre del gobierno de la ciudad. El gobierno de la ciudad y la Iglesia católica siguieron debatiendo cómo aprobar oficialmente nuevas iniciativas, como una clínica sin cita previa para posibles víctimas del VIH/SIDA, pero permitieron que la Iglesia llevara adelante estas iniciativas en silencio. Las actividades caritativas de la Iglesia Católica estaban mucho más restringidas en el norte de Vietnam, pero durante el período del informe, se informó de que varias provincias del norte se habían vuelto más permisivas. La provincia de Thái Bình, por ejemplo, alentó activamente la labor de la Iglesia Católica en materia de VIH/SIDA y el tratamiento de los enfermos y discapacitados. Las autoridades de Haiphong también comenzaron a trabajar con la Iglesia Católica en áreas relacionadas con el tratamiento de la adicción a las drogas y el VIH/SIDA durante el período del informe. La provincia de Thanh Hóa ha involucrado a su diócesis católica en programas de infraestructura religiosa y reconstrucción general. La provincia de Hanoi permitió que varios templos administrados por la Escuela Bíblica de Vacaciones dirigieran orfanatos para niños abandonados y discapacitados, así como programas de tratamiento para quienes sufren de VIH/SIDA.
La Escuela Bíblica de Verano participó en actividades humanitarias, incluidos programas antidrogas y de bienestar infantil, en muchas partes del país. La organización Hòa Hảo, reconocida oficialmente, también informó que participó en numerosas actividades benéficas y proyectos de desarrollo local durante el período del informe.
Durante el período que abarca este informe, los informes sobre abusos a la libertad religiosa siguieron disminuyendo; sin embargo, algunos creyentes religiosos siguieron sufriendo acoso o represión porque actuaban sin sanción legal. En varios casos aislados, las autoridades locales reprimieron a los creyentes protestantes en algunas partes de las Tierras Altas Centrales y del Noroeste y en otras zonas, obligando a cesar las reuniones de las iglesias, cerrando iglesias domésticas y presionando a las personas para que renunciaran a sus creencias religiosas, a menudo sin éxito.
A algunos fieles de minorías étnicas de las Tierras Altas Centrales, en particular en zonas sospechosas de estar afiliadas a la "Iglesia Dega", se les sigue impidiendo reunirse para celebrar sus cultos. Sin embargo, el número de informes creíbles sobre incidentes fue significativamente menor en comparación con años anteriores y pareció reflejar prejuicios individuales a nivel local, más que una política oficial del gobierno central. En varios casos, los funcionarios locales implicados fueron reprendidos o despedidos.
Las restricciones a los dirigentes de la UBCV se mantuvieron vigentes y se limitó gran parte de su libertad de movimiento, expresión y reunión. Hubo menos informes creíbles de que funcionarios detuvieran arbitrariamente, intimidaran físicamente y acosaran a personas basándose, al menos en parte, en sus creencias y prácticas religiosas, en particular en las zonas montañosas de minorías étnicas.
A principios de 2007, las autoridades locales de la provincia de Bến Tre se negaron a registrar una iglesia doméstica protestante; posteriormente, la policía intentó impedir que el grupo de la iglesia se reuniera. Según los líderes religiosos, en 2006 se impidió que una iglesia doméstica de la provincia de Trà Vinh, en el delta del Mekong, celebrara servicios de Pascua. Se confiscaron Biblias y otros materiales religiosos. En Kiên Giang, en enero de 2006, la policía prohibió la reunión de una iglesia doméstica afiliada a la comunidad metodista y confiscó los documentos de identidad de un pastor visitante. En diciembre de 2005, la policía interrumpió los servicios navideños de algunas iglesias domésticas de las provincias de Cần Thơ, Long An y Vĩnh Long, también en el delta del Mekong. En mayo de 2005, el predicador de la Iglesia protestante doméstica Nguyen Van Cam dijo a un periodista que las autoridades locales de la comuna de Dong Lam del distrito de Tiền Hải , provincia de Thái Bình , habían intentado en varias ocasiones convencerlo de que firmara documentos que lo comprometían a dejar de celebrar servicios religiosos en las casas.
En junio de 2006, en la provincia de Thanh Hóa , dos fieles protestantes fueron golpeados por la policía local. En diciembre de 2006, según se informa, la policía local golpeó a creyentes evangelistas en una reunión de una iglesia doméstica en la provincia de Quảng Ninh. Además, en diciembre de 2006, las autoridades locales disolvieron agresivamente una reunión con estudiantes en una iglesia doméstica de la congregación ECVN en la provincia de Thừa Thiên–Huế .
El pastor bautista Than Van Truong fue puesto en libertad en septiembre de 2005, tras pasar un año internado contra su voluntad en un manicomio por las autoridades de la provincia de Đồng Nai como castigo por sus creencias religiosas y políticas. Según se informa, fue puesto en libertad con la condición de que firmara un documento que certificara su enfermedad mental, lo que lo obligaba a ser readmitido en una institución psiquiátrica en caso de "recaída". El pastor Truong siguió siendo vigilado de cerca por los funcionarios locales. Hubo informes confirmados de que seguía siendo acosado y sus actividades religiosas restringidas en Đồng Nai y en su pueblo natal de la provincia de Bắc Giang, en el norte de Vietnam, donde ha ayudado a organizar una pequeña iglesia. En junio de 2006, el gobierno permitió a los diplomáticos visitar la iglesia de Bắc Giang e investigar las denuncias de acoso ante los funcionarios locales.
El pastor protestante y líder de una iglesia doméstica, Nguyen Hong Quang, fue encarcelado en 2004 y liberado en septiembre de 2005 gracias a una amnistía oficial. En mayo de 2006, el pastor Quang y algunos seguidores fueron detenidos durante casi 24 horas tras un enfrentamiento con la policía local por una nueva construcción en la casa del pastor Quang, que también servía como iglesia doméstica local. Sin embargo, la afirmación del gobierno de que el pastor Quang ignoró deliberadamente las normas de zonificación y las órdenes de los funcionarios locales de cumplir con las normas de zonificación estaba respaldada por pruebas.
En agosto de 2005, hubo informes creíbles de que funcionarios locales intentaron obligar a un predicador laico de la SECV a renunciar a su fe y dejar de ejercer su ministerio en la aldea de la minoría étnica H're , en la provincia de Quảng Ngãi . Según se informa, personas no identificadas quemaron su casa en represalia. La pequeña comunidad protestante siguió sufriendo acoso hasta mayo de 2006. Sin embargo, tras la intervención del Gobierno central, el acoso pareció cesar y a uno de los dos predicadores implicados en la disputa se le permitió asistir a un curso de formación pastoral de la SECV.
Durante el período que abarca el informe, hubo pocos informes creíbles sobre líderes de iglesias no registradas en las Tierras Altas Centrales y del Noroeste que fueran acosados o detenidos y presionados para renunciar a su fe.
La difusión del marco jurídico sobre la religión ha sido un proceso lento, especialmente en el norte de Vietnam y en las tierras altas del noroeste, y al final del período que abarca este informe, muchos dirigentes de lugares de culto informaron de que la policía y otras autoridades no habían aplicado plenamente esos códigos jurídicos. Durante el período que abarca el informe, algunos protestantes de las provincias del norte y las tierras altas del noroeste informaron de que los funcionarios locales solían utilizar pretextos legales para impedir el registro religioso.
A principios de junio de 2007, los feligreses locales del ECVN en el distrito de Bát Xát, en la provincia de Lào Cai, informaron de que las autoridades del gobierno local, incluidos miembros de un grupo de trabajo especial de protección fronteriza, habían llegado al distrito para impartir formación sobre las leyes del marco jurídico. Según los feligreses, las autoridades locales impusieron multas de hasta aproximadamente 100 dólares (1,7 millones de dongs) a ocho "protestantes ilegales" y multas materiales (al parecer, confiscación de pollos) a otros nueve. Los "protestantes ilegales" fueron acusados de seguir el protestantismo sin pedir permiso a las autoridades provinciales.
En marzo de 2006, en el distrito de Vị Xuyên de Hà Giang , las autoridades locales multaron al pastor de una iglesia doméstica con 32 dólares (500.000 dongs), o más de la mitad de su salario mensual, por viajar a Hanoi para recoger formularios de inscripción de la ECVN. Además, los diáconos laicos de la iglesia fueron multados con 6 dólares (100.000 dongs) cada uno por "ser protestantes" y por firmar documentos solicitando la inscripción de su grupo.
En enero de 2006, en el distrito de Xín Mần , en la provincia de Hà Giang, las autoridades distritales dijeron a una congregación protestante no registrada: "Si cinco o más de sus miembros se reúnen, los procesaremos". El grupo presentó una solicitud de registro, pero no recibió ninguna respuesta oficial.
A pesar de las mejoras significativas en las Tierras Altas Centrales, las congregaciones de la SECV en algunos distritos de la provincia de Đắk Lắk enfrentaron algunas restricciones en sus operaciones. Las condiciones parecieron ser aún más restrictivas en el distrito de Sa Thầy en la provincia de Kon Tum, donde a principios de 2006 funcionarios de alto nivel a nivel de distrito argumentaron que no había "ninguna religión" en la zona, aunque informes más recientes de Kon Tum indican que la situación allí está mejorando. Hubo indicios de que, al menos en algunos casos, funcionarios gubernamentales de mayor nivel intervinieron y reprendieron a las autoridades locales por hostigar a las iglesias domésticas en contravención de la Instrucción del Primer Ministro sobre el Protestantismo. En algunos incidentes en el Delta del Mekong, las autoridades locales habrían aumentado el hostigamiento a los grupos que presentaron solicitudes de registro.
Aunque afirmaron que la interferencia regular y sistemática del Gobierno en sus servicios religiosos había cesado desde 2004, los miembros de la Iglesia de Difusión Evangélica Unida (UGOC) en la provincia meridional de Long An todavía denunciaron acoso por parte de funcionarios de nivel local en una reunión con el Embajador en agosto de 2006. En junio de 2006, los propietarios de cuatro iglesias domésticas de la UGOC fueron detenidos brevemente con el argumento de que era ilegal que una iglesia no registrada celebrara servicios. La UGOC en Long An no puede celebrar retiros religiosos regulares durante la noche, obtener permiso para celebrar reuniones de 50 o más personas o realizar clases regulares de capacitación bíblica. Los miembros de la UGOC afirman que pueden publicar y difundir materiales religiosos "si lo hacen en silencio".
En junio de 2007, las autoridades de la provincia meridional de Bình Phước detuvieron en autobuses durante varias horas a un grupo de 150 pastores de la Iglesia Bíblica del Movimiento Interevangelístico (IEM) tras una reunión de oración de 2.000 seguidores. Las autoridades locales se quejaron e interrogaron a los dirigentes por su "evangelización y organización de una gran multitud sin permiso". Más tarde se permitió al grupo regresar a Ciudad Ho Chi Minh, y el jefe de la CRA provincial se ofreció a ayudar con las solicitudes de registro provincial de la IEM.
La situación ha sido aún más difícil para los seguidores del IEM en varios lugares de la provincia noroccidental de Điện Biên, donde la policía disolvió activamente las reuniones de los fieles y las autoridades se negaron a registrar los puntos de encuentro del IEM. Los seguidores de la zona presentaron informes creíbles de que se les obligaba a "reunirse en secreto por la noche, en los campos" para rezar. Las autoridades locales también presionaron activamente a los seguidores del IEM para que abandonaran su fe y volvieran a las creencias tradicionales. Esta situación ha continuado de forma intermitente durante varios años.
Fue difícil determinar el número exacto de detenidos y prisioneros religiosos porque había poca transparencia en el sistema de justicia y era muy difícil obtener confirmación de cuándo las personas habían sido detenidas, encarceladas, juzgadas o puestas en libertad. El gobierno afirmó que no tenía prisioneros religiosos; esas personas eran generalmente condenadas por violar las leyes de seguridad nacional o las leyes penales generales. Algunos observadores estiman que hay un gran número de prisioneros religiosos, generalmente como resultado de incluir a personas arrestadas por participar en grupos "Dega" o en los enfrentamientos entre la policía y manifestantes de minorías étnicas en febrero de 2001 y abril de 2004. El gobierno, así como muchos líderes religiosos oficiales y no oficiales, describieron las protestas como motivadas por disputas sobre tierras u otros agravios socioeconómicos, más que por preocupaciones religiosas. Determinar los hechos en estos casos es extremadamente difícil.
Al menos 15 personas, entre ellas los monjes de la UBCV Thích Huyền Quang y Thích Quảng Độ y el sacerdote católico Pham Van Loi, fueron recluidos en condiciones similares a las de un arresto domiciliario por razones relacionadas principalmente con sus creencias políticas o intentos de formar organizaciones no autorizadas, a pesar de la aparente falta de cargos oficiales contra ellos. La circulación de varios otros dignatarios y creyentes de la UBCV, Cao Đài, católicos, Hòa Hảo y protestantes fue restringida o vigilada y seguida por la policía. Dos miembros de la HHCBC, Tran Van Thang y Tran Van Hoang, fueron arrestados el 25 de febrero de 2005 y condenados a 6 y 9 meses de prisión respectivamente "por producir y distribuir grabaciones 'ilegales' de la fe Hòa Hảo". Además, se les impuso una multa de 1.640 dólares (26 millones de VND) a cada uno.
Con la liberación de Ma Van Bay en septiembre de 2006, todos los individuos considerados prisioneros de preocupación por Estados Unidos por razones relacionadas con su fe fueron liberados por el gobierno.
El Decreto de Aplicación de la Ordenanza sobre Religión y Creencias establece que "no se permiten los actos que obliguen a los ciudadanos a seguir una religión o a renunciar a su fe". La Instrucción del Primer Ministro sobre el Protestantismo contiene una declaración redactada de manera similar. Si bien los funcionarios del Gobierno afirmaron que las conversiones forzadas o la renuncia a la fe siempre habían sido ilegales, estos fueron los primeros documentos legales que lo indicaban explícitamente. Los contactos religiosos de las Tierras Altas Centrales y del Noroeste informaron de que los intentos de renuncias forzadas seguían disminuyendo. Se denunciaron algunos incidentes durante el período que abarca este informe.
Las autoridades locales de varias aldeas del noroeste siguieron intentando convencer u obligar a los protestantes hmong a que renunciaran a su fe. Las autoridades locales alentaron a los ancianos de los clanes a que presionaran a los miembros de sus familias extensas para que dejaran de practicar el cristianismo y volvieran a las prácticas tradicionales. De manera similar, en mayo de 2006, las autoridades de la comuna de Cha Cang, distrito de Mường Lay, en el norte de la provincia de Điện Biên, habrían presionado a los creyentes de varias iglesias protestantes caseras para que construyeran altares tradicionales en sus hogares y firmaran documentos de renuncia al protestantismo.
En marzo de 2007, informes fidedignos indicaron que la policía del distrito oriental de Điện Biên, en la provincia de Điện Biên, había participado en distintos incidentes: había golpeado a un pastor de la IEM, había prohibido a los fieles de la IEM reunirse, había confiscado material religioso, había multado a algunos seguidores y obligado a otros a cortar leña, y había ido a los hogares de los seguidores de la IEM para presionarlos a que abandonaran su fe. En un incidente, la policía local habría dicho a los seguidores que "creer en Cristo es creer en los Estados Unidos".
En abril de 2007, otros informes creíbles citan que la policía del distrito de Minh Hóa, en el norte de la provincia de Quảng Bình, confiscó Biblias a seguidores del IEM y presionó a sus seguidores para que abandonaran su fe, diciéndoles, según se informa, que el protestantismo "era una mala religión estadounidense".
No hubo informes de conversiones religiosas forzadas de ciudadanos estadounidenses menores de edad que habían sido secuestrados o expulsados ilegalmente de Estados Unidos ni de la negativa a permitir que dichos ciudadanos regresaran a Estados Unidos.
Durante el período que abarca este informe, la situación del respeto a la libertad religiosa mejoró significativamente. En comparación con años anteriores, el Gobierno siguió suavizando las restricciones impuestas a los budistas, católicos, protestantes, hòa hảo, baháʼís y caodaístas. El Gobierno registró a nivel nacional la Fe Baháʼí en marzo de 2007, y la organización podría ser reconocida a nivel nacional en 2008. Gran parte del cambio se debió a una aplicación más estricta de importantes revisiones del marco jurídico que rige la religión instituidas en 2004 y 2005 y a una actitud gubernamental más positiva hacia los grupos protestantes. Muchos grupos religiosos reconocidos y no reconocidos, especialmente los grupos protestantes de las regiones de las Tierras Altas Centrales y del Noroeste, informaron de que la situación de sus practicantes seguía mejorando en general. Además, el Gobierno central siguió capacitando, informando y alentando activamente a las autoridades provinciales y locales para que cumplieran las normas del marco jurídico sobre religión.
Durante el período que abarca este informe, las iglesias afiliadas a la SECV y las iglesias domésticas en general informaron de una mejora de las condiciones en las provincias de Đắk Lắk, Gia Lai, Kon Tum y Đắk Nông, en las Tierras Altas Centrales. Al menos 45 nuevas congregaciones protestantes de la SECV, "puntos de encuentro" en las Tierras Altas Centrales y la provincia de Bình Phước, fueron registradas o reconocidas en el período que abarca este informe.
La mayoría de las congregaciones y lugares de reunión de la SECV en las Tierras Altas Centrales pudieron registrar sus actividades ante los funcionarios locales y se les permitió operar sin un acoso significativo. Por ejemplo, se permitió que cientos de lugares de culto funcionaran en Gia Lai, legalizando de hecho las operaciones para decenas de miles de creyentes en la provincia. La SECV también abrió varias iglesias nuevas en las provincias de Gia Lai, Đắk Lắk y Đắk Nông. Además, la SECV continuó realizando clases de Biblia en estas provincias para brindar capacitación a los predicadores de la región, lo que les permitió recibir reconocimiento formal como pastores. La ordenación de nuevos pastores es un paso clave en el reconocimiento formal de otras iglesias de la SECV. Las autoridades de Gia Lai también facilitaron la construcción de una nueva iglesia de la SECV en el distrito de Chư Sê. En mayo de 2006, 266 líderes asistieron a una sesión en Huế realizada por la CRA que explicó el proceso de registro, y otros 300 asistieron a una conferencia similar en Ciudad Ho Chi Minh.
A principios de 2007, se habían registrado más de 800 "puntos de encuentro" de la SECV en las Tierras Altas Centrales y aproximadamente otros 150 lugares de culto registrados afiliados a otras organizaciones religiosas de la región. Se reconoció a setenta y un pastores de la SECV y pastores recién nombrados. En agosto de 2006 se aprobó y abrió un nuevo centro de formación protestante en Ciudad Ho Chi Minh.
Los funcionarios de la mayoría de las provincias del norte reconocieron la presencia de protestantes y declararon que, de acuerdo con las instrucciones del gobierno, tenían previsto acelerar el registro de algunas congregaciones. De las aproximadamente 1.000 congregaciones protestantes que han presentado solicitudes de registro, sólo 40 han sido aprobadas; sin embargo, los contactos de la ECVN en las Tierras Altas del Noroeste confirmaron que a la mayoría de las congregaciones no registradas se les permitió celebrar el culto en sus hogares y reunirse abiertamente durante el día, con el pleno conocimiento de las autoridades, lo que supone una notable mejora con respecto al pasado.
La policía y otros funcionarios del gobierno de las Tierras Altas del Noroeste trabajaron con los líderes de las iglesias domésticas en algunas áreas para informarles sobre las nuevas regulaciones. La CRA llevó a cabo sesiones de capacitación en todo el norte para educar a los funcionarios provinciales y distritales sobre las nuevas regulaciones religiosas para que pudieran "implementar estas políticas de manera ordenada". La CRA también llevó a cabo seminarios de capacitación para líderes religiosos. En abril de 2006, 247 participantes del clero de varios grupos religiosos asistieron a un seminario en Hanoi dirigido por la CRA en el que se explicó el proceso de registro.
Muchos pastores de denominaciones protestantes como los Adventistas del Séptimo Día , los Menonitas , los Bautistas, la Iglesia United Gospel Outreach y las Asambleas de Dios prefirieron no unirse a la SECV o la ECVN debido a diferencias doctrinales. En muchas partes del país, particularmente en áreas urbanas, estas y otras organizaciones protestantes no reconocidas informaron que podían practicar abiertamente y con el conocimiento de los funcionarios locales. Si bien hubo excepciones, el nivel de acoso oficial de las iglesias domésticas no reconocidas de denominaciones no pertenecientes a la SECV y la ECVN continuó disminuyendo en todo el país. El Gobierno mantuvo conversaciones sobre el registro y el reconocimiento con los líderes de varias denominaciones protestantes, La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días y los Testigos de Jehová .
Durante el período que abarca este informe, la asistencia a los servicios religiosos siguió aumentando. También siguió aumentando el número de monjes budistas, pastores protestantes y sacerdotes católicos, y las restricciones a los servicios religiosos para los protestantes siguieron disminuyendo. A los católicos de todo el país se les permitió celebrar la Navidad y la Pascua sin interferencias. Un puñado de congregaciones protestantes en las Tierras Altas Centrales y en el norte tuvieron dificultades para celebrar durante la temporada navideña, pero informaron de que se les permitió celebrar la Pascua sin problemas. A principios de 2007, los dirigentes del IEM afirmaron que las autoridades impidieron sus celebraciones de la Navidad de 2006 en la provincia central de Quảng Ngãi. Sin embargo, el IEM afirmó que, en general, sus operaciones en el sur y el centro de Vietnam eran más estables y que se permitía a los fieles celebrar el culto regularmente en 11 puntos de encuentro.
La Iglesia Católica informó de que el Gobierno ha seguido relajando el control sobre la asignación de nuevos clérigos a la Iglesia y ha ordenado a muchos nuevos sacerdotes. El contacto entre las autoridades del Vaticano y los católicos del país se ha reforzado con visitas oficiales recíprocas entre el Vaticano y el Gobierno. El Gobierno ha mantenido un diálogo activo y regular con el Vaticano sobre una serie de cuestiones, como la normalización diplomática, el liderazgo de la Iglesia, las actividades organizativas y el diálogo interreligioso.
Al menos un grupo eclesiástico expatriado recibió una licencia operativa formal del gobierno de Ciudad Ho Chi Minh a mediados de 2007.
En abril de 2007, al líder budista Thich Nhat Hanh, residente en Francia, se le permitió regresar al país. Viajó mucho por el país, se reunió con grandes grupos de seguidores budistas y habló con intelectuales y líderes políticos, incluido el presidente Nguyễn Minh Triết .
Durante el período del informe, a algunos grupos religiosos también se les permitió convocar grandes reuniones religiosas, como las celebraciones católicas en el santuario católico de La Vang, eventos de peregrinación tradicionales como el Festival de los Reyes Hùng , ceremonias budistas en Huế y el Día de la Fundación de Hòa Hảo y la conmemoración de la muerte del fundador, cada una con una asistencia estimada en decenas de miles o más. Los protestantes de las iglesias domésticas pudieron reunirse en grandes grupos para servicios de culto especiales en Ciudad Ho Chi Minh y en otros lugares. Los funcionarios de Ciudad Ho Chi Minh también facilitaron grandes celebraciones de Navidad y Pascua por parte de una variedad de denominaciones protestantes.
Grupos católicos y protestantes informaron que el gobierno seguía restaurando algunas propiedades que pertenecían a antiguos propietarios, aunque el progreso en las reclamaciones pendientes era en general muy lento.
En enero de 2006, una congregación de ECVN recibió el título de propiedad de una propiedad de la iglesia en Thanh Hóa que había estado abandonada durante varias décadas. La congregación también recibió permiso para remodelar la iglesia y construir una casa para su pastor.
El Gobierno siguió dando publicidad a su nueva política de tolerancia religiosa a través de los órganos del Estado. La CRA siguió capacitando a más cuadros de propaganda provinciales de las Tierras Altas del Noroeste para difundir información sobre religión a fin de reducir las tensiones sociales que surgen entre los seguidores de las creencias de las minorías étnicas tradicionales y los conversos protestantes.
No se conocen casos de discriminación social o violencia basada en la religión, incluso durante el período que abarca este informe. En Ciudad Ho Chi Minh, Hanoi, Huế y otras ciudades vietnamitas, es común ver diálogos ecuménicos entre líderes de comunidades religiosas dispares. Si bien el gobierno comunista de Vietnam se ha mantenido escéptico hacia la religión, habiendo impuesto diversas restricciones a la práctica religiosa y al registro de grupos religiosos, [15] [16] los vietnamitas tienden a tener una percepción tolerante hacia los diferentes grupos religiosos, y solo ha habido unos pocos casos de violencia antirreligiosa en los últimos años relacionados con cuestiones y/o problemas gubernamentales. En particular, los cristianos, budistas, Hòa Hảo, Cao Đài, musulmanes, paganos e hindúes a menudo cooperan en proyectos sociales y caritativos.
El 19 de noviembre de 2006, la Arquidiócesis Católica de Hanoi y la ECVN celebraron un servicio ecuménico histórico en la Iglesia de Cua Bac en Hanoi con motivo de la visita del Presidente Bush . De este esfuerzo surgieron nuevos esfuerzos de cooperación entre los dos grupos.
El crecimiento del protestantismo en las Tierras Altas Centrales se ve complicado por la presencia de separatistas "degar", que abogan por una patria autónoma o independiente para los indígenas que viven en la zona, en particular en las provincias de Gia Lai, Đắk Nông y Đắk Lắk. Se dice que estos separatistas tienen vínculos con grupos de defensa política residentes en Estados Unidos y Canadá que pertenecen a la minoría degar. La relación entre el movimiento degar y los creyentes protestantes que pertenecen a la SECV es tensa en algunas partes de las Tierras Altas Centrales. Según se informa, los activistas dega han amenazado con que a los pastores de la SECV no se les permitirá servir en un "Estado degar" a menos que abandonen la SECV. Otros pastores protestantes han acusado al movimiento degar de manipular la religión con fines políticos.
En un caso que recibió amplia publicidad durante el período del informe, unos vándalos, que resultaron ser funcionarios locales del Partido y policías, destruyeron una estatua de la Piedad en la parroquia de Dong Dinh, distrito de Nho Quan, en la provincia de Ninh Bình. Esto estuvo relacionado en gran medida con una disputa política local. Las autoridades provinciales respondieron rápidamente al vandalismo y 10 funcionarios locales del Partido fueron arrestados, relevados de sus funciones y obligados a pagar una indemnización a la diócesis católica de Phat Diệm . El obispo local se negó a pagar la indemnización, pero la estatua fue restaurada más tarde, en mayo de 2007, con donaciones de los católicos locales.
Este tipo de incidentes anticatólicos son relativamente raros y poco comunes en el país. Sin embargo, recientemente, los católicos vietnamitas se han convertido en blanco de ataques en las redes sociales, al quejarse de la aparición de comentarios negativos y artículos discriminatorios contra los católicos en algunas cuentas anónimas y foros.
Vietnam también alberga la estatua cristiana más grande del continente asiático, el Cristo de Vung Tau, que representa a Jesús en la ciudad de Vung Tau . Se considera otro símbolo de tolerancia religiosa en el país. La mezquita islámica más grande del país, la mezquita Kahramanlar Rahmet, financiada por Turquía, se inauguró en 2017 y también se percibe como un signo de tolerancia religiosa en el país. [17]
{{cite web}}: CS1 maint: bot: original URL status unknown (link){{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link){{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)Informe del Departamento de Estado de EE. UU. de 2022