En retórica , la parresía ( griego : παρρησία ) es el habla sincera, hablar libremente. [1] Implica no sólo la libertad de expresión, sino la obligación de decir la verdad por el bien común, incluso a riesgo personal.
El primer uso registrado del término parresía es de Eurípides en el siglo V a. C. [2] [3] Parresía significa literalmente "decir todo" y por extensión "hablar libremente", "hablar con valentía" o " audacia ". [4]
En el período clásico, la parresía era un componente fundamental de la democracia ateniense . [5] En los tribunales o en la Ecclesia , la asamblea de ciudadanos, los atenienses tenían libertad para decir casi cualquier cosa. En las Dionisías , dramaturgos como Aristófanes hicieron pleno uso de su derecho a ridiculizar a quien quisieran. [6]
Sin embargo , fuera del teatro o del gobierno, había límites a lo que se podía decir; la libertad de discutir sobre política, moral, religión o criticar a la gente dependía del contexto: quién lo decía, cuándo, cómo y dónde. [7] Si alguien era visto como inmoral o tenía opiniones contrarias a la opinión popular, entonces existían grandes riesgos al hacer uso de esa libertad de expresión sin restricciones, como ser acusado de impiedad ( asebeia ). Este fue el pretexto bajo el cual Sócrates fue ejecutado en 399 a. C. , por deshonrar a los dioses y corromper a los jóvenes. [6] Aunque tal vez Sócrates fue castigado por su estrecha asociación con muchos de los participantes en el golpe ateniense de 411 a. C., porque se creía que las enseñanzas filosóficas de Sócrates habían servido como justificación intelectual para su toma del poder. [8] [ se necesita una mejor fuente ]
En la filosofía helenística posterior , la parresía fue una característica definitoria de los filósofos cínicos , como se ejemplifica en la desvergüenza de Diógenes de Sinope . [9] Según Filodemo , la parresía también es utilizada por los epicúreos en forma de crítica franca entre sí que tiene como objetivo ayudar al objetivo de la crítica a lograr el cese del dolor y alcanzar un estado de ataraxia . [10]
En el Nuevo Testamento griego , la parresía es la capacidad de Jesús o sus seguidores de defender su posición en el discurso ante autoridades políticas y religiosas como los fariseos . [11] [1] [12]
La parresía aparece en la literatura midráshica como una condición para la transmisión de la Torá . Connotando una comunicación abierta y pública, la parresía aparece en combinación con el término δῆμος ( dimus , abreviatura de dimosia ), traducido como coram publica , a los ojos del público, es decir, abierto al público. [13] Como modo de comunicación, se describe repetidamente en términos análogos a los bienes comunes . La parresía está estrechamente asociada con un desierto sin dueño de importancia mito-geográfica primaria, el Midbar Sinai en el que se recibió inicialmente la Torá. Por lo tanto, la difusión de la Torá depende de que sus maestros cultiven una naturaleza que sea tan abierta, sin dueño y compartida como ese desierto. [14] El término es importante para los defensores del judaísmo de código abierto . [15] Aquí está el texto de la Mekhilta donde aparece el término dimus parrhesia (ver texto en negrita).
Explicación: ¿Por qué la Torá no fue entregada en la tierra de Israel? Para que los pueblos del mundo no tuvieran excusa para decir: “Porque fue entregada en la tierra de Israel, por eso no la hemos aceptado”. [17]
El término "parresía" también se utiliza en hebreo moderno (normalmente escrito פרהסיה ), y significa [en] público .
Michel Foucault desarrolló el concepto de parresía como un modo de discurso en el que las personas expresan sus opiniones e ideas de manera franca y honesta, evitando el uso de la manipulación, la retórica o las generalizaciones amplias. [19] La interpretación de Foucault de la parresía contrasta con el modelo cartesiano contemporáneo de exigir evidencia irrefutable de la verdad. Descartes equiparó la verdad con lo indudable, creyendo que lo que no se puede dudar debe ser verdad. [ cita requerida ] Hasta que el discurso sea examinado o criticado para ver si está sujeto a dudas, su verdad no puede evaluarse con este estándar.
Foucault afirmó que el concepto griego clásico de parresía se basaba en varios criterios. Una persona que practica la parresía solo es reconocida como tal si posee una conexión creíble con la verdad. Esto implica actuar como crítico de sí mismo, de las opiniones populares o de las normas sociales. El acto de revelar esta verdad expone al individuo a posibles riesgos, pero el crítico persiste en hablar debido a una responsabilidad moral, social y/o política. Además, en contextos públicos, un practicante de la parresía debe ocupar una posición social menos empoderada en comparación con aquellos a quienes se les transmite la verdad.
Foucault describió al parresiastés griego clásico como alguien que asume un riesgo al hablar honestamente, incluso cuando eso puede llevar a consecuencias negativas. Este riesgo no siempre se relaciona con situaciones que amenazan la vida. Por ejemplo, cuando le dices a un amigo que está haciendo algo mal, sabiendo que podría enojarlo y dañar tu amistad, estás actuando como un parresiastés . La parresía está estrechamente vinculada a tener el coraje de decir la verdad a pesar de los peligros potenciales, incluidas las repercusiones sociales, el escándalo político o incluso cuestiones de vida o muerte. [20] : 15–16
La parresía implica hablar abiertamente. Esto implica una conexión clara con la verdad a través de la honestidad, un vínculo con la vida personal a través de enfrentarse al peligro, una cierta interacción con uno mismo o con los demás a través de la crítica y una relación específica con los principios morales a través de la libertad y la responsabilidad. En concreto, es una forma de hablar en la que el hablante comparte su verdad personal, incluso arriesgando su vida porque cree que decir la verdad es un deber para ayudar a los demás y a sí mismo. En la parresía, el hablante opta por la honestidad en lugar de la persuasión, la verdad en lugar de la falsedad o el silencio, el riesgo de muerte en lugar de la seguridad, la crítica en lugar de la adulación y la obligación moral en lugar del interés propio o la indiferencia. [20] : 19–20
El parresiastés habla sin reservas. Por ejemplo, Demóstenes , en sus discursos “ Sobre la falsa embajada ” y “ Primera filípica ”, subraya la importancia de hablar con parresía, sin reservas ni ocultaciones. [21]
con franqueza o... pidiendo perdón por hablar así
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