A lo largo de los siglos, se han practicado varias tradiciones religiosas populares en la península de Corea . La religión indígena más antigua de Corea es la religión popular coreana (una versión del chamanismo ), que se ha transmitido desde la prehistoria hasta el presente. [1] El budismo se introdujo en Corea desde China durante la era de los Tres Reinos en el siglo IV, y la religión se convirtió en una parte importante de la cultura hasta la dinastía Joseon , cuando el confucianismo se estableció como filosofía estatal. [2] Durante la última dinastía Joseon, en el siglo XIX, el cristianismo comenzó a echar raíces en Corea. [3] Si bien tanto el cristianismo como el budismo desempeñarían papeles importantes en la resistencia a la ocupación japonesa de Corea en la primera mitad del siglo XX, [4] solo alrededor del 4% de los coreanos eran miembros de una organización religiosa en 1940. [5]
Desde la división de Corea en dos estados soberanos en 1945 (Corea del Norte y Corea del Sur), la vida religiosa en ambos países ha divergido, condicionada por diferentes estructuras políticas. La religión en Corea del Sur se ha caracterizado por un auge del cristianismo y un resurgimiento del budismo, aunque la mayoría de los surcoreanos no tienen ninguna afiliación religiosa o siguen religiones populares. [6] [7] La religión en Corea del Norte se caracteriza por el ateísmo de Estado en el que la libertad de religión es inexistente. La ideología Juche , que promueve el culto a la personalidad norcoreano , es considerada por los expertos [ ¿quiénes? ] como una especie de religión nacional. [8]
Durante los Tres Reinos de Corea , las religiones extranjeras fueron introducidas y propagadas por los funcionarios públicos de los gobernantes, quienes se basaron en las creencias tradicionales coreanas. Cada uno de los tres reinos adoptó religiones extranjeras como el budismo y el confucianismo, que coexistieron junto con las religiones tradicionales coreanas nativas.
El budismo llegó a Corea por primera vez a través de Goguryeo. En 372, el monje Sundo ( chino :順道; pinyin : Shùndào ) fue enviado por Fu Jian (337–385) ( chino :苻堅) del estado chino de Former Qin a la corte del rey Sosurim de Goguryeo . Llevó textos y estatuas (posiblemente de Maitreya , que era popular en el budismo en Asia Central ), y la realeza de Goguryeo y sus súbditos aceptaron rápidamente sus enseñanzas. [14] : 5, 6 El budismo en China tenía una forma rudimentaria, que consistía en la ley de causa y efecto y la búsqueda de la felicidad. Esto tenía mucho en común con el chamanismo predominante, lo que probablemente llevó a la rápida asimilación del budismo por parte de la gente de Goguryeo. Además, fue a través de Goguryeo que el confucianismo , un sistema de pensamiento y comportamiento originado en la antigua China, se introdujo en Corea. Durante el reinado de Sosurim, Corea estableció su primera Academia Nacional Confuciana. [15]
Según Samguk sagi y Samguk yusa , las dos historias más antiguas que se conservan de Corea, el budismo se introdujo oficialmente en Baekje en 384, cuando el monje budista indio Marananta llegó a Baekje desde Jin Oriental . El rey Chimnyu lo recibió y Baekje adoptó oficialmente el budismo. [16] [17] [18] [19] Tanto el budismo como el confucianismo florecieron en Baekje y, a su vez, Baekje jugó un papel importante en la difusión del budismo desde Corea hasta Japón. Después de llegar a un acuerdo sobre intercambios culturales, Japón recibió eruditos confucianos de Baekje en los años 513 y 516. [20] [21] Más tarde, el rey Seong envió sutras budistas y una estatua de Buda a Japón, un evento descrito por el historiador Robert Buswell como "una de las dos influencias más críticas en toda la historia de Japón, rivalizada solo por el encuentro del siglo XIX con la cultura occidental". [14] : 2–4 El año en que esto ocurrió, fechado por los historiadores en 538 o 552, marca la introducción oficial del budismo en Japón, y dentro de un año de esta fecha, Baekje proporcionó a Japón nueve sacerdotes budistas para ayudar a propagar la fe. [22] Baekje continuó proporcionando monjes budistas a Japón durante el resto de su existencia. En 587, el monje P'ungguk llegó de Baekje para servir como tutor del hermano menor del emperador Yōmei y más tarde se estableció como el primer abad del templo Shitennō-ji de Japón . [20] En 595, el monje Hyeja llegó a Japón desde Goguryeo. [23] Se convirtió en mentor del príncipe Shōtoku y vivió en el templo Asuka . [23] Durante el reinado de la emperatriz japonesa Suiko (592-628), había más de mil monjes y monjas viviendo en Japón, un porcentaje sustancial de los cuales eran coreanos. [20]
El budismo primitivo en Silla se desarrolló bajo la influencia de Goguryeo. Algunos monjes de Goguryeo llegaron a Silla y predicaron entre la gente, logrando algunos conversos. En 551, Hyeryang (惠亮), un monje de Goguryeo, fue nombrado primer Patriarca Nacional de Silla. Primero presidió la "Asamblea del Dharma de los Cien Asientos" y el "Dharma de las Ocho Prohibiciones". Silla adoptó formalmente el budismo en 527 d. C. después de que Beopheung de Silla ejecutara a Ichadon , un budista converso que había tratado de persuadir al rey para que adoptara el budismo. [24] Antes de ser ejecutado, Ichadon predijo que sangre de color leche se derramaría de su cuerpo después de su muerte. [25] Este supuesto milagro supuestamente ocurrió según el Samguk sagi y convenció a la corte real de Silla para adoptar el budismo como su religión estatal.
En el apogeo de la dinastía Goryeo, el budismo era la religión estatal de Corea.
Un acontecimiento histórico religioso significativo del periodo Goryeo es la producción de la primera edición en xilografía del Tripitaka , llamada Tripitaka Koreana . Se realizaron dos ediciones, la primera, completada entre 1210 y 1231, y la segunda, entre 1214 y 1259. La primera edición fue destruida en un incendio durante un ataque de los mongoles en 1232, pero la segunda edición todavía existe en Haeinsa, en la provincia de Gyeongsang . Esta edición del Tripitaka era de gran calidad y sirvió como versión estándar del Tripitaka en Asia Oriental durante casi 700 años.
Los sucesivos reyes de la dinastía Goryeo ejercieron sus poderes de supervisión o los suprimieron no solo sobre el budismo y el confucianismo, sino también sobre el chamanismo (巫俗). Después de entrar en la dinastía Joseon (朝鮮), el gobierno se dividió en Domu (都巫) y Jongmu (從巫). Además, en el este y el oeste de la provincia, se colocaron Twain-SEO (活人署) para alojar a los enfermos y los pobres (貧者), y Mugyeok (巫覡) los curaban o cuidaban de los pobres. Esto ha sido así desde el período Goguryeo para que el estado tenga Mugyeok trabajando en instituciones estatales.
La dinastía Joseon dirigía un servicio de observación y predicción llamado Gwangsanggam ( 관상감 ;觀象監), en el que dos miembros profesionalizados en myeonggwahak ( 명과학 ;命課學) se encargaban de la adivinación.
La dinastía Joseon adoptó inicialmente el budismo como religión y el confucianismo como ideología política, pero gradualmente pasó a una política de sungyueokbul ( 숭유억불 ), donde el budismo fue suprimido en los asuntos estatales y reemplazado por principios confucianos. El budismo estaba controlado por los Docheopje ( 도첩제 ;度牒制). En la primera mitad de la dinastía Joseon, el monje budista Hyujeong ( 휴정 ;休靜) argumentó que las tres religiones del confucianismo, el budismo y el taoísmo estaban de acuerdo entre sí en niveles fundamentales, similares a las Tres enseñanzas . Además, hubo eruditos confucianos como Maewoldang ( 매월당 김시습 ;每月堂) que intentaron explicar los conceptos budistas a través de los principios confucianos.
El taoísmo, que se ha transmitido desde el período Goguryeo, tenía Daecheong-gwan en Kaesong y, después de la reubicación de Hanseong, se estableció Sogyeok-jeon y Doryu fue designado como estación, haciéndose cargo de Samcheong y Seong-jin. Además, el culto al Príncipe Heredero (關王) se transmitió al pueblo. A medida que la adivinación, la adivinación secreta y el Gam-rok se extendieron a la población civil, ideas como la ermita, los últimos días, la revolución rebelde y el destino permearon profundamente al pueblo.
A medida que la dinastía Joseon entró en la era moderna, manteniendo al estado en un aislamiento relativo, pronto se enfrentó al problema de la transmisión de religiones desde Occidente. El catolicismo ( 천주교 ) o a veces llamado seogyo ( 서교 ;西敎) se introdujo a fines del siglo XVIII como parte de los pensamientos y estudios occidentales ( 서학 ;西學; seo-hak ). Este es un caso inusual en el que los católicos surgieron sin la intervención del Vaticano o actividades misioneras. Sin embargo, fue prohibido por las siguientes razones.
Como tal, el catolicismo se difundió en secreto a través de misioneros que se infiltraron en el país a pesar de la prohibición, y condujo a múltiples persecuciones por parte de la corte durante el siglo XIX. Esta persecución no solo fue causada por la política religiosa de la corte, sino también por acciones que iban en contra de la ideología y las políticas confucianas de Joseon. Por ejemplo, el incidente del Libro Blanco de Hwang Sa-Yeong, que fue causado por los católicos que buscaban la libertad de creencia religiosa, condujo al empeoramiento de la Persecución Sinyu ( 신유박해 ) en 1801. [26]
Debido a circunstancias internas y externas, la corte adoptó una actitud liberal hacia las religiones occidentales en 1896. Esto facilitó la entrada de varias denominaciones protestantes , no solo del catolicismo. Donghak nació como religión nacional en medio de la adversidad de las religiones occidentales. El propósito de Donghak era excluir a Seohak. En los dos años siguientes a su aparición, se desarrolló hasta el punto de establecer un sistema de afiliaciones y misioneros ( 접주 ) en varios lugares y fortalecer la organización de la denominación. Finalmente, se convirtió en Cheondogyo y, por Lee Don-Hwa ( 이돈화 ;李敦化), se desarrolló ideológicamente incluso hasta la filosofía de un hombre nuevo.
Durante el período colonial japonés, la Oficina del Gobernador General de Corea aplicó la Ordenanza de Monasterio ( 사찰령 ) y la Ley de Monasterio de Honmuk ( 본말사법 ) al budismo. El Decreto del Gobernador General de Joseon se aplicó a Yurim, la Ley de Fundación se aplicó al cristianismo de acuerdo con las políticas del Gobernador General y las organizaciones religiosas inherentes al pueblo coreano fueron designadas como organizaciones religiosas similares además de la religión. La Oficina del Gobernador General reconoce el sintoísmo , el budismo y el cristianismo como religiones. Chengkyunkwan del confucianismo se considera una escuela de economía y se aplica la ley de educación social, y se considera una institución de educación social. El templo confuciano se convierte en una moneda de club oficial, y la escuela ( 향교 ) se considera un organismo público local o una institución educativa local.
En el momento de la liberación, había alrededor de 1,5 millones de personas religiosas en Corea del Norte, 375.000 budistas , 200.000 protestantes y 57.000 católicos . Había más de 2 millones de personas religiosas (el 22,2 por ciento de la población en ese momento). [27] Sin embargo, debido a la política del régimen de sofocar la religión, la población religiosa de Corea del Norte se ha reducido en gran medida. En un informe presentado al Consejo de Derechos Humanos de la ONU en 2001, el régimen norcoreano registró un total de 37.800 personas religiosas, incluidos 15.000 chondoístas, 10.000 budistas, 12.000 protestantes y 800 católicos. [28] El número de instalaciones para cada religión es de 800, 60 templos, dos iglesias y una iglesia. [29] Sin embargo, los desertores norcoreanos están de acuerdo en que las actividades religiosas son imposibles en Corea del Norte, excepto la represión de las actividades religiosas, y que serán castigados por actividades religiosas. [28] La comunidad internacional señaló que muchas personas religiosas están sujetas a la represión de los derechos humanos en los campos de prisioneros políticos en la República Popular Democrática de Corea .
El chamanismo o religión popular ( en coreano : 무속신앙, 무속 o 민간신앙 ; en hanja : 巫敎, 巫俗 o 民間信仰; en RR : musoksinang, música o mingansinang ) es la tradición religiosa más antigua de Corea, que se remonta a la antigua Joseon . [30] [31] Dados sus orígenes antiguos, aunque el chamanismo todavía se practica, hoy en día se considera bastante herético y supersticioso. Los chamanes suelen ser mujeres llamadas mudang ( en coreano : 무당 ; en hanja : 巫― ).
Hay muchos mitos y leyendas en torno al chamanismo coreano, pero hoy en día, los coreanos acuden principalmente a los chamanes para obtener consejos, interpretar la importancia de las fechas y los presagios, determinar la compatibilidad en una pareja o conseguir un Fulu ( coreano : 부적 ; Hanja : 符籍), o talismán , para alejar a los malos espíritus . [32]
Dicho esto, los chamanes pueden realizar gut (una danza y canción ritualística como oración a los dioses o antepasados, o un ritual de purificación). [32]
El budismo se introdujo desde China durante el período de los Tres Reinos de Corea y tuvo una importante influencia en la cultura de las dinastías Silla y Goryeo y se convirtió en la religión principal de estas dos dinastías. El budismo tiene una influencia de gran alcance en la región de Yeongnam de Corea, la provincia de Gangwon y la isla de Jeju . La secta Jogye es la secta principal del budismo coreano, y la mayoría de los templos budistas coreanos pertenecen a la secta Jogye, incluidos los famosos templos budistas de Bulguksa , Haeinsa y Hwaeomsa. Otras escuelas budistas tradicionales en Corea incluyen la secta Taego y la secta Cheontae.
El budismo won ( 원불교 ) es una secta moderna del budismo coreano. El budismo won simplifica las escrituras y ceremonias budistas. Insisten en que cualquiera, independientemente de si es sabio o ignorante, rico o pobre, noble o humilde, puede entender el budismo. [33]
El cristianismo en Corea del Sur es principalmente protestante y católico ; en el censo de 2015, había 9,7 millones de protestantes y 3,9 millones de católicos. Además de las iglesias occidentales , Corea del Sur también tiene miembros de la Iglesia Ortodoxa y miembros de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días que fueron importados de Rusia en el siglo XIX. Los misioneros católicos romanos llegaron a Corea solo en 1794, una década después de que un diplomático coreano Yi Seung-hun ( 이승훈 ) regresara a Corea. Los misioneros protestantes llegaron en la dinastía Joseon en 1880, y ellos y los misioneros católicos convirtieron a un gran número de coreanos al cristianismo. La Iglesia Metodista y la Iglesia Presbiteriana establecieron escuelas, hospitales y orfanatos en Corea y desempeñaron un papel importante en la modernización de Corea.
Durante el período de ocupación japonesa, los cristianos coreanos desempeñaron un papel importante en la lucha por la independencia. Entre los factores que contribuyeron al rápido crecimiento de los protestantes se encuentran el estado corrupto del budismo coreano, el apoyo de las élites intelectuales, el estímulo de los miembros de la iglesia coreana a la autosuficiencia y el autogobierno, y la promoción del nacionalismo coreano. Antes de la separación de las dos Coreas, un gran número de cristianos vivían en la parte norte de la península de Corea, y la influencia del confucianismo no era tan fuerte como en la parte sur de la península de Corea. Antes de 1948, Pyongyang era un importante centro de la fe cristiana. Tras el establecimiento de un régimen comunista en el norte de la península de Corea, se estima que más de un millón de cristianos surcoreanos huyeron al sur de la península para escapar de la persecución del cristianismo en Corea del Norte. El cristianismo vio un enorme aumento en el número de personas que lo profesaban en los años 1970 y 1980. El crecimiento continuó en la década de 1990, pero a un ritmo lento, y las cifras fueron disminuyendo desde principios del siglo XXI.
El cristianismo es una religión importante en regiones como Seúl , Incheon , la provincia de Gyeonggi y Honam . Hay cuatro denominaciones principales de cristianismo en Corea: presbiteriana , metodista , bautista y católica . La Iglesia del Evangelio Completo de Yeouido es la iglesia pentecostal más grande de Corea. Los católicos coreanos aún pueden mantener el ritual tradicional de veneración a los antepasados, al igual que los católicos en el mundo chino; por el contrario, los protestantes han abandonado por completo el ritual de veneración a los antepasados.
En Corea del Sur hay unos 40.000 seguidores del Islam , la mayoría de los musulmanes son trabajadores inmigrantes procedentes del sur de Asia , el oeste de Asia , Indonesia y Malasia que vienen a trabajar a Corea del Sur, y hay menos de 30.000 musulmanes coreanos locales . La mezquita más grande de Corea del Sur es la Mezquita Central de Seúl, y también hay mezquitas más pequeñas en otras ciudades.
Los judíos llegaron a Corea del Sur con el ejército estadounidense estacionado en Corea del Sur durante la Guerra de Corea en 1950, [34] y muchos soldados judíos estadounidenses llegaron a la península de Corea. Cuando los soldados judíos estadounidenses desembarcaron en Corea, vieron lo mal que trataban a la gente, especialmente a los niños, y debido a esto se tomaron libertades adicionales para ayudar a los que podían. Debido a esto, formaron una pequeña comunidad donde pudieron difundir más sobre su cultura y religión. [34] La comunidad judía en Corea del Sur es muy pequeña, solo en el área de Seúl . Muy pocos coreanos creen en el judaísmo ( 유태교 ).
Los creyentes hindúes de Corea del Sur son principalmente trabajadores inmigrantes indios y nepaleses que viven en Corea del Sur. Sin embargo, las tradiciones hindúes, como el yoga y el vedanta , despertaron el interés de los coreanos por la cultura india. Hay dos templos hindúes en la zona de Seúl.
Entre los historiadores, se puede argumentar que el confucianismo ha estado presente en la península de Corea desde la antigüedad. Sin embargo, no se puede señalar un marco de tiempo exacto, pero se estima que el confucianismo llegó a la península antes del período de los Tres Reinos . [35] Incluso en los siglos III y IV, los historiadores recogen que los nobles de la corte y otros utilizaban los preceptos confucianos, lo que significa que el pensamiento confuciano influyó en los intelectuales de la península. [36] El pensamiento confuciano comenzó a dominar su influencia en el gobierno a partir del siglo XIV y, a medida que avanzaba el siglo XVI, se convirtió en el pensamiento y la filosofía dominantes en la península de Corea.
El ascenso del confucianismo en Corea condujo a la rápida decadencia del budismo. Durante el siglo XV, el rey Taejong promulgó una política antibudista que incluía la reducción del número de monasterios y templos. [37] Cuando el confucianismo comenzó a ser la filosofía dominante en el siglo XVI, el budismo se convirtió en la religión de la gente sin educación y rural. La edad de oro del confucianismo en Corea fue durante la dinastía Joseon . [38]
En la Corea moderna, los templos y las instituciones educativas confucianas aún existen y exhiben prácticas modernas; sin embargo, después de la Segunda Guerra Mundial, el confucianismo desapareció del currículo escolar. [37] Hubo un resurgimiento del confucianismo a fines de la década de 1990 y algunas prácticas aún se pueden ver en la actualidad, como los ritos funerarios (que son una mezcla de cristianismo y confucianismo) y el concepto de piedad filial . A los coreanos no les gusta admitir que creen en el confucianismo, pero aún se puede ver cierta presencia de influencia confuciana en toda la sociedad coreana. Algunas de estas observaciones incluyen la veneración de los ancianos, un fuerte compromiso con la educación y los rituales y ritos dedicados a los muertos. [38]