La fenomenología o psicología fenomenológica , una subdisciplina de la psicología , es el estudio científico de las experiencias subjetivas. [1] Es un enfoque de los temas psicológicos que intenta explicar las experiencias desde el punto de vista del sujeto a través del análisis de sus palabras escritas o habladas. [2] El enfoque tiene sus raíces en el trabajo filosófico fenomenológico de Edmund Husserl . [3]
Los primeros fenomenólogos como Husserl, Jean-Paul Sartre y Maurice Merleau-Ponty llevaron a cabo investigaciones filosóficas sobre la conciencia a principios del siglo XX. Sus críticas al psicologismo y al positivismo influyeron posteriormente en al menos dos campos principales de la psicología contemporánea: el enfoque psicológico fenomenológico de la Escuela de Duquesne (el método fenomenológico descriptivo en psicología ), que incluye a Amedeo Giorgi [3] [4] y Frederick Wertz; y los enfoques experimentales asociados con Francisco Varela , Shaun Gallagher , Evan Thompson y otros ( tesis de la mente encarnada ). Otros nombres asociados con el movimiento incluyen a Jonathan Smith ( análisis fenomenológico interpretativo ), Steinar Kvale y Wolfgang Köhler . Pero "una influencia aún más fuerte en la psicopatología provino de Heidegger (1963), particularmente a través de Kunz (1931), Blankenburg (1971), Tellenbach (1983), Binswanger (1994) y otros". [5] Los psicólogos fenomenológicos también han figurado prominentemente en la historia del movimiento de la psicología humanista . [6]
La fenomenología se ocupa de la descripción cualitativa y rica de las experiencias en primera persona. [7] Esto contrasta con los enfoques cuantitativos que buscan operacionalizar, abstraer y predecir el comportamiento. [7] Siguiendo el grito de batalla de Husserl "de vuelta a las cosas mismas", un enfoque fenomenológico busca evitar la especulación sobre las causas subyacentes y, en cambio, enfatiza las descripciones directas de los fenómenos, ya sea por medio de la introspección o de la observación atenta de otra persona. [8]
El sujeto que experimenta puede ser considerado como la persona o el yo , por conveniencia. En la filosofía fenomenológica (y en particular en la obra de Husserl, Heidegger y Merleau-Ponty), la "experiencia" es un concepto considerablemente más complejo de lo que se suele considerar en el uso cotidiano. En cambio, la experiencia (o el ser, o la existencia misma) es un fenómeno "en relación con", y se define por cualidades de direccionalidad, encarnación y mundanidad, que son evocadas por el término " Ser-en-el-mundo ". [9]
La calidad o naturaleza de una experiencia dada se suele denominar con el término qualia , cuyo ejemplo arquetípico es el "enrojecimiento". Por ejemplo, podríamos preguntar: "¿Mi experiencia del enrojecimiento es la misma que la tuya?" [10] Si bien es difícil responder a esta pregunta de manera concreta, el concepto de intersubjetividad se utiliza a menudo como un mecanismo para comprender cómo es que los humanos son capaces de empatizar con las experiencias de los demás y, de hecho, de participar en una comunicación significativa sobre ellas. La formulación fenomenológica del "Ser-en-el-Mundo", donde la persona y el mundo son mutuamente constitutivos, es central aquí. [11]
El observador, o en algunos casos el entrevistador, logra esta sensación de comprensión y sentimiento de relación con la experiencia del sujeto, a través del análisis subjetivo de la experiencia y los pensamientos y emociones implícitos que transmite en sus palabras. [2]
La psicología filosófica que prevalecía antes de finales del siglo XIX se basaba en gran medida en la introspección . Las especulaciones sobre la mente basadas en esas observaciones fueron criticadas por los defensores pioneros de un enfoque más científico y objetivo de la psicología, como William James y los conductistas Edward Thorndike , Clark Hull , John B. Watson y BF Skinner . Sin embargo, no todo el mundo está de acuerdo en que la introspección sea intrínsecamente problemática, como Francisco Varela , que ha entrenado a participantes experimentales en la "introspección" estructurada de la reducción fenomenológica . [12]
A principios de los años 1970, Amedeo Giorgi aplicó la teoría fenomenológica al desarrollo del método fenomenológico descriptivo en psicología. Buscó superar ciertos problemas que percibía en su trabajo en psicofísica abordando los fenómenos subjetivos desde el marco hipotético-deductivo tradicional de las ciencias naturales. Giorgi esperaba utilizar lo que había aprendido en su formación en ciencias naturales para desarrollar un método de investigación cualitativo riguroso. Su objetivo era garantizar que la investigación fenomenológica fuera confiable y válida, y lo hizo buscando que sus procesos fueran cada vez más mensurables. [13]
Los filósofos se han enfrentado desde hace mucho tiempo al problema de los " qualia ". Pocos filósofos creen que sea posible estar seguros de que la experiencia que una persona tiene del "rojo" de un objeto es la misma que la de otra persona, incluso si ambas personas tienen historias genéticas y experienciales idénticas. [14] En principio, la misma dificultad surge en los sentimientos (la experiencia subjetiva de la emoción), en la experiencia del esfuerzo y, especialmente, en el "significado" de los conceptos. [15] Como resultado, muchos psicólogos cualitativos han afirmado que la investigación fenomenológica es esencialmente una cuestión de " construcción de significado " y, por lo tanto, una cuestión que debe abordarse mediante enfoques interpretativos. [9] [16]
La teoría de la psicoterapia centrada en la persona de Carl Rogers se basa directamente en la teoría de la personalidad del “campo fenomenal” de Combs y Snygg. [17] [18] Esa teoría a su vez se basaba en el pensamiento fenomenológico. [19] Rogers intenta poner al terapeuta en contacto más cercano con una persona escuchando el relato de la persona sobre sus experiencias subjetivas recientes, especialmente las emociones de las que la persona no es plenamente consciente. Por ejemplo, en las relaciones, el problema en cuestión a menudo no se basa en lo que realmente sucedió, sino en las percepciones y sentimientos de cada individuo en la relación. “En el núcleo de la fenomenología se encuentra el intento de describir y comprender fenómenos como el cuidado, la curación y la plenitud tal como los experimentan las personas que los han vivido”. [20]
El estudio y la práctica de la fenomenología siguen creciendo y desarrollándose en la actualidad. En 2021 se realizó un estudio sobre las experiencias de personas que asistieron a un centro de convivencia (CECO) mediante entrevistas fenomenológicas para comprender la vida de los participantes. Luego de las entrevistas, los investigadores construyeron una narrativa comprensiva, poniendo en palabras su comprensión de la experiencia de los participantes. Este proceso los llevó a comprender que “el CECO es un espacio propicio para el desarrollo de las potencialidades individuales y colectivas y la valoración de relaciones sociales constructivas que facilitan y preservan la tendencia inherente de las personas hacia el crecimiento, la autonomía y la maduración psicológica”. [21]
Otro ejemplo de la fenomenología en los últimos años es un artículo publicado en 2022 que explica cómo la fenomenología puede convertirse en un campo de estudio más amplio si reconocemos que tiene la capacidad de hacer más claras las experiencias de otras personas, cerrando la brecha entre la realidad subjetiva y objetiva. Propone "un concepto metodológico de elucidación fenomenológica para promover el desarrollo de la fenomenología como psicología". [22]
En 2022, Gerhard Thonhauser publicó un artículo en el que critica la fenomenología en psicología por la adopción de la psicología de masas de Le Bon , así como lo que Thonhauser llama el "modelo de enfermedad de la transferencia de emociones". Thonhauser afirma que hay poca o ninguna evidencia del marco de la psicología de masas de Le Bon, en el que se basa la fenomenología. [23]
En un artículo de 2015 escrito para el blog Partially Examined Life , Michael Burgess sostiene que "... el problema fundamental aquí es que la conciencia no es un contenedor de objetos; esta afirmación se deriva principalmente de otra: que el mundo en sí mismo parece ser de una manera pero es de otra, por lo que en su estado inicial de "aparente ser" no puede ser real (esa ilusión es metafísica)". [24]
