En metafísica , el fenomenalismo es la opinión de que no se puede decir justificadamente que los objetos físicos existan en sí mismos, sino sólo como fenómenos perceptivos o estímulos sensoriales (por ejemplo, enrojecimiento, dureza, suavidad, dulzura, etc.) situados en el tiempo y el espacio. En particular, algunas formas de fenomenalismo reducen todo discurso sobre objetos físicos en el mundo externo a conjuntos de datos sensoriales .
El fenomenalismo es una forma radical de empirismo . Sus raíces como visión ontológica de la naturaleza de la existencia se remontan a George Berkeley y su idealismo subjetivo , sobre el cual David Hume desarrolló más detalles. [1] John Stuart Mill tenía una teoría de la percepción que comúnmente se conoce como fenomenalismo clásico. Esto difiere del idealismo de Berkeley en su explicación de cómo los objetos continúan existiendo cuando nadie los percibe. Berkeley afirmó que un Dios omnisciente percibía todos los objetos y que esto era lo que los mantenía en existencia, mientras que Mill afirmaba que las posibilidades permanentes de experiencia eran suficientes para la existencia de un objeto. Estas posibilidades permanentes podrían analizarse en condicionales contrafactuales , como "si tuviera sensaciones de tipo y , entonces también tendría sensaciones de tipo x ".
Sin embargo, como teoría epistemológica sobre la posibilidad de conocimiento de objetos en el mundo externo, la formulación más accesible del fenomenalismo quizás se encuentre en el idealismo trascendental de Immanuel Kant . Según Kant, el espacio y el tiempo, que son las formas y condiciones previas a priori de toda experiencia sensorial, "se refieren a objetos sólo en la medida en que éstos son considerados como fenómenos, pero no representan las cosas en sí mismas". Si bien Kant insistió en que el conocimiento se limita a los fenómenos , nunca negó ni excluyó la existencia de objetos que no fueran cognoscibles mediante la experiencia, las cosas en sí mismas o noúmenos , aunque nunca los demostró.
El "fenomenalismo epistemológico" de Kant, como se le ha llamado, es, por tanto, bastante distinto de la versión ontológica anterior de Berkeley. En opinión de Berkeley, las llamadas "cosas en sí mismas" no existen excepto como conjuntos de sensaciones percibidas subjetivamente a las que se garantiza consistencia y permanencia porque son percibidas constantemente por la mente de Dios . Por lo tanto, mientras Berkeley sostiene que los objetos son meros conjuntos de sensaciones (ver teoría de los conjuntos ), Kant sostiene (a diferencia de otros teóricos de los conjuntos) que los objetos no dejan de existir cuando ya no son percibidos por algún sujeto o mente meramente humana .
A finales del siglo XIX, Ernst Mach formuló una forma aún más extrema de fenomenalismo , posteriormente desarrollada y refinada por Russell, Ayer y los positivistas lógicos. Mach rechazó la existencia de Dios y también negó que los fenómenos fueran datos experimentados por la mente o la conciencia de los sujetos. En cambio, Mach sostenía que los fenómenos sensoriales eran "datos puros" cuya existencia debía considerarse anterior a cualquier distinción arbitraria entre categorías de fenómenos mentales y físicos. De esta manera, fue Mach quien formuló la tesis clave del fenomenalismo, que lo separa de las teorías de haces de objetos: los objetos son construcciones lógicas a partir de datos sensoriales o ideas; mientras que según las teorías de paquetes, los objetos están formados por conjuntos o paquetes de ideas o percepciones reales .
Es decir, según la teoría del paquete, decir que la pera que tengo ante mí existe es simplemente decir que ciertas propiedades (verdor, dureza, etc.) se están percibiendo en este momento. Cuando estas características ya no son percibidas o experimentadas por nadie, entonces el objeto (la pera, en este caso) ya no existe. El fenomenalismo, tal como lo formuló Mach, por el contrario, es la visión de que los objetos son construcciones lógicas a partir de propiedades perceptuales. Desde este punto de vista, decir que hay una mesa en la otra habitación cuando no hay nadie en esa habitación para percibirla, es decir que si hubiera alguien en esa habitación, entonces esa persona percibiría la mesa. No es la percepción real lo que cuenta, sino la posibilidad condicional de percibir.
El positivismo lógico , un movimiento que comenzó como un pequeño círculo que creció alrededor del filósofo Moritz Schlick en Viena, inspiró a muchos filósofos del mundo de habla inglesa desde los años 1930 hasta los años 1950. Entre las influencias importantes en su tipo de empirismo se encuentran Ernst Mach (que ocupaba él mismo la cátedra de Ciencias Inductivas en la Universidad de Viena, cargo que Schlick ocuparía más tarde) y el filósofo de Cambridge Bertrand Russell . La idea de algunos positivistas lógicos, como AJ Ayer y Rudolf Carnap , era aplicar el fenomenalismo en términos lingüísticos, permitiendo un discurso confiable de objetos físicos, como mesas, en términos estrictos de experiencias sensoriales reales o posibles.
El filósofo estadounidense del siglo XX, Arthur Danto, afirmó que "un fenomenista cree que cualquier cosa que finalmente tenga significado puede expresarse en términos de nuestra propia experiencia [sensible]". [2] Afirmó que "el fenomenista realmente está comprometido con el tipo más radical de empirismo: para él, la referencia a los objetos es siempre, en última instancia, una referencia a la experiencia sensorial ...". [3]
Para el fenomenista, los objetos de cualquier tipo deben estar relacionados con la experiencia. " John Stuart Mill habló una vez de los objetos físicos como si fueran la 'posibilidad permanente de la experiencia' y esto, en general, es lo que explota el fenomenista: Todo lo que podemos decir, al hablar de objetos físicos -o de objetos no físicos, si los hay- es — es qué experiencias tendríamos al tratar con ellos..." Sin embargo, el fenomenalismo se basa en operaciones mentales. Estas operaciones en sí mismas no se conocen por la experiencia sensorial. Tales operaciones no empíricas y no sensuales son las "... cuestiones no empíricas de espacio, tiempo y continuidad que el empirismo en todas sus formas y a pesar de sus estructuras parece requerir...". [3]
Véase para comparación Sensualismo , con el que el fenomenalismo está estrechamente relacionado.
Roderick Chisholm criticó la versión positivista lógica del fenomenalismo en 1948. [4] CI Lewis había sugerido previamente que la afirmación física "Hay un pomo de puerta frente a mí" implica necesariamente el condicional sensorial "Si me pareciera ver un pomo de puerta y si "Si me parece que estoy iniciando un movimiento de agarre, entonces, con toda probabilidad, debería seguir la sensación de tocar el pomo de una puerta". [5]
Roderick Firth formuló otra objeción en 1950, derivada de la relatividad perceptiva: el papel pintado blanco parece blanco bajo luz blanca y rojo bajo luz roja, etc. Cualquier posible curso de experiencia resultante de un posible curso de acción aparentemente subdeterminará nuestro entorno: determinaría, por ejemplo, que hay papel tapiz blanco bajo luz roja o papel tapiz rojo bajo luz blanca, etc. [6]
Otra crítica al fenomenalismo proviene de la teoría de los hacedores de verdad . [7] Los teóricos de los creadores de verdad sostienen que la verdad depende de la realidad. En términos de la teoría del hacedor de verdad: un portador de verdad (por ejemplo, una proposición) es verdadero debido a la existencia de su hacedor de verdad (por ejemplo, un hecho). [8] Los fenomenalistas han sido acusados de violar este principio y, por tanto, de participar en un "engaño ontológico": de postular verdades sin poder dar cuenta de los hacedores de estas verdades. [9] La crítica suele dirigirse a la explicación fenomenalista de los objetos materiales. El fenomenista se enfrenta al problema de cómo explicar la existencia de objetos materiales no percibidos. Una solución bien conocida a este problema proviene de John Stuart Mill. Afirmó que podemos explicar los objetos no percibidos en términos de condicionales contrafácticos: Es cierto que los objetos de valor encerrados en una caja fuerte siguen existiendo, a pesar de no ser percibidos, porque si alguien mirara dentro, tendría la impresión sensorial correspondiente. Pero esta solución no satisface al teórico del hacedor de verdad, ya que aún deja abierto cuál es el hacedor de verdad para este condicional contrafactual. No está claro cómo se podría encontrar un hacedor de verdad así dentro de la ontología fenomenalista. [9] [10]
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