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Feminismo en Sudáfrica

Sudáfrica celebra el Día Nacional de la Mujer el 9 de agosto.

El feminismo en Sudáfrica se refiere a los esfuerzos organizados para mejorar los derechos de las niñas y mujeres de Sudáfrica . Estos esfuerzos están vinculados en gran medida a cuestiones de feminismo e igualdad de género, por un lado, y a la igualdad racial y las libertades políticas de los africanos y otros grupos étnicos sudafricanos no blancos, por el otro. Los primeros esfuerzos feministas se referían al sufragio de las mujeres blancas, permitiéndoles votar en elecciones a partir de la década de 1930, y a un activismo significativo en la década de 1950 para exigir igualdad salarial entre hombres y mujeres. [1] La década de 1980 fue un importante punto de inflexión en el avance de las mujeres sudafricanas, [2] y en 1994, tras el fin del régimen del apartheid , la condición de la mujer se vio reforzada por cambios en la constitución del país. [3] Desde el fin del apartheid , el feminismo sudafricano es una contribución asociada con la liberación y democratización del país; sin embargo, el movimiento todavía lucha con las opiniones conservadoras y patriarcales arraigadas dentro de algunos segmentos de la sociedad sudafricana. [4] [5]

Historia

Descripción general

El feminismo en Sudáfrica ha sido moldeado por luchas por la igualdad política y racial, así como por luchas nacionales y transnacionales por la igualdad de género. [6] Históricamente, las mujeres en Sudáfrica se han enfrentado a innumerables discriminaciones facilitadas por el Estado y practicadas socialmente, incluida la discriminación salarial. Un ejemplo fue la incapacidad de todas las mujeres para votar hasta 1983 y el sexismo cultural que se manifestó a través de una violencia severa contra las mujeres. Sudáfrica tiene altas tasas de violaciones y violencia doméstica que con frecuencia no se denuncian. [7] [4] Casi un tercio de las adolescentes informan haber sido coaccionadas sexualmente por hombres cuando cumplen 16 años. Esta estadística lleva a matricularse en altos índices de acoso sexual y agresión experimentada por mujeres. [7]

Como respuesta a estos problemas, y debido a la desesperación por un cambio en una época políticamente inestable en la década de 1980, el feminismo en Sudáfrica comenzó a ganar fuerza a medida que las mujeres se volvieron más activas políticamente. [2] Específicamente, el feminismo en Sudáfrica cobró nueva vida en 1994, cuando se estaba reescribiendo la constitución para atender a una sociedad democrática post-apartheid. Durante esta fase de reconstrucción, las mujeres se unieron y presionaron para lograr un posicionamiento más equitativo de las mujeres dentro del marco constitucional. Las mujeres se beneficiaron de la democratización de Sudáfrica, ya que fueron las más afectadas y oprimidas por la represión estatal dominada por los hombres. [3] Fue el movimiento inicial de unificación y derechos de las mujeres durante las negociaciones de la constitución lo que estimuló otro activismo relacionado con los derechos de las mujeres y las circunstancias sociales. Estos movimientos progresistas liderados por mujeres fueron posteriormente etiquetados como uno de los primeros ejemplos del feminismo sudafricano moderno. [8] El movimiento feminista sudafricano de la década de 1990 también fue impulsado por el impulso de otros movimientos notables por los derechos de las mujeres en los países africanos vecinos. Países como Zimbabwe y Mozambique sirvieron de inspiración, ya que las mujeres de ambos países se organizaron con éxito y presionaron para que las necesidades de las mujeres fueran una preocupación del Estado. [9]

A través de la transición del país a una democracia multirracial a mediados de los años 1990, el feminismo sudafricano contribuyó al proceso de reconstrucción, luchando por una sociedad no racista y no sexista. [8] [10] Sin embargo, el activismo feminista y las políticas transformadoras radicales se diluyeron en gran medida en el proceso. El feminismo sudafricano contemporáneo continúa abordando cuestiones sobre el papel del feminismo dentro de luchas nacionales e internacionales más amplias por la igualdad racial y de clases. [6] El feminismo sudafricano se alinea con la agenda del feminismo global como un proyecto continuo diseñado para deconstruir y desafiar las dualidades y binarios entre hombres y mujeres a los ojos de la sociedad y el Estado. El feminismo en Sudáfrica tiene sus raíces en epistemologías y creencias sobre las mujeres y el trabajo de las mujeres claramente diferentes a las creencias que fundamentan otras estructuras sociales modernas inequitativas, como la compensación laboral. La teoría feminista internacional afirma que las dualidades exclusivas entre hombres y mujeres sirven como base sobre la que se basan las leyes y prácticas discriminatorias. Las feministas sudafricanas modernas pretenden deconstruir estas dualidades politizando las vidas de las mujeres y exigiendo leyes de igualdad de género. [11]

Sufragio femenino y compromiso cívico

En Sudáfrica, la lucha por el sufragio femenino comenzó en 1889 y fue impulsada principalmente por la Asociación para el Sufragio de las Mujeres de la Unión . A las mujeres blancas se les otorgó el derecho al voto mediante la Ley de derecho al voto de la mujer de 1930 . [1] La primera elección general en la que las mujeres pudieron votar fue la de 1933. Debido a la estructura patriarcal incorporada en las normas culturales y los órganos de gobierno de Sudáfrica, las mujeres han enfrentado adversidades en la lucha por la igualdad, particularmente las mujeres de color que, debido a la historia racial única del país, han enfrentado desventajas aún mayores debido al apartheid . [9] Las mujeres asiáticas y de color en Sudáfrica obtuvieron el sufragio en 1983, más de cinco décadas después de que se concediera el sufragio a las mujeres blancas. [12] : 371 

En 1933, Leila Wright , esposa de Deneys Reitz , fue elegida como la primera mujer miembro del Parlamento. [13]

La organización Black Sash se fundó en la década de 1950, inicialmente se tituló Liga de Defensa de la Constitución de las Mujeres , pero finalmente la prensa la acortó como Black Sash debido a la costumbre de las mujeres de usar fajas negras en sus reuniones de protesta. [14] : 79  En este período, los miembros de Black Sash hicieron campaña contra la eliminación de votantes de color o de raza mixta del padrón electoral en la Provincia del Cabo por parte del gobierno del Partido Nacional . A medida que el sistema de apartheid comenzó a afectar todos los aspectos de la vida sudafricana, los miembros de Black Sash se manifestaron contra las Leyes de Pases y la introducción de otras leyes de apartheid. Posteriormente abriría Oficinas de Asesoramiento para proporcionar información sobre sus derechos legales a los sudafricanos no blancos afectados por esa legislación. [15] : 61 

El 2 de mayo de 1990, el Congreso Nacional Africano emitió una declaración titulada "Declaración del Comité Ejecutivo Nacional del Congreso Nacional Africano sobre la Emancipación de la Mujer en Sudáfrica", que fue el primer reconocimiento nacional de la necesidad de equidad de género en para hacer avanzar una nación verdaderamente democrática. La declaración también reconoció que había un desequilibrio sorprendente entre las mujeres en puestos gubernamentales, y eso es perjudicial ya que a menudo se pasan por alto las perspectivas y los problemas de las mujeres. Inicialmente, el documento recibió grandes elogios de las feministas de Sudáfrica, pero en años posteriores las mujeres criticaron al congreso por no tomar medidas para rectificar los problemas descritos en la declaración. [9] Sin embargo, desde 1990 las mujeres han ganado más posiciones de poder dentro del gobierno, ya que hoy Sudáfrica se encuentra entre los cinco principales países africanos que tienen una alta representación de mujeres en la legislatura nacional. [16] Esta mejora se debe en gran medida a las cuotas obligatorias que ahora exigen los partidos políticos en Sudáfrica para garantizar una representación femenina mínima en puestos gubernamentales. [11]

Igualdad de salarios

Debido a una estructura salarial basada en ideales de familia nuclear basados ​​en la sociedad, anteriormente se suponía que los hombres eran el ingreso principal de un hogar y todos los salarios que ganaban las mujeres eran complementarios a los ingresos de la familia. La estructura familiar nuclear se está volviendo menos común entre las familias sudafricanas a medida que más mujeres y hombres optan por no casarse y aumentan las tasas de divorcio, dejando hogares con ingresos únicos. [4]

Aunque en Sudáfrica es ilegal pagar más o menos a cualquiera de los géneros por el mismo trabajo por hora o por año, las mujeres están eligiendo campos profesionales cuya remuneración está devaluada, lo que deja una brecha salarial general entre hombres y mujeres. La igualdad salarial en Sudáfrica ya se ha logrado, por ley, en teoría, aunque no en la realidad. Las mujeres en campos con altos ingresos trabajan en promedio menos horas que sus homólogos masculinos debido a la carga de larga data de asumir la mayor parte de la responsabilidad de los niños y las responsabilidades familiares. Esta brecha salarial es el legado de generaciones de disparidades de género, y las mujeres están avanzando de manera constante, dominando ciertos campos STEM como la biología, la botánica y la estadística durante décadas.

En 2017, el Foro Económico Mundial estimó que el ingreso del trabajo estimado (paridad de poder adquisitivo) en Sudáfrica para las mujeres era de 9.938 dólares estadounidenses, mientras que para los hombres era de 16.635 dólares estadounidenses. En Sudáfrica, la proporción de trabajo no remunerado , también conocido como responsabilidades parentales o adultas por día, es de 56,1 para las mujeres y de 25,9 para los hombres. [17]

Leyes contra la discriminación

El 9 de agosto de 1956, 20.000 mujeres realizaron una marcha de protesta en Union Buildings en Pretoria para protestar contra los pases para mujeres . La marcha fue organizada bajo la bandera de la Federación de Mujeres Sudafricanas (FSAW). Este día pasó a ser conocido más tarde como el Día Nacional de la Mujer en Sudáfrica. [1]

La Ley de propiedad matrimonial 88 se aprobó el 1 de noviembre de 1984 y anuló la subordinación económica, social, jurídica y patrimonial de las mujeres casadas blancas, indias y de color a sus cónyuges masculinos. Antes de esta ley, las mujeres eran vistas como menores legales a los ojos de la ley una vez casadas, que las despojaba de cualquier protección legal o libertad social individual y establecía que todos los activos económicos o de propiedad pasarían por el linaje masculino. El 2 de diciembre de 1988 se enmendó la ley para proteger también a las mujeres africanas en uniones civiles. [4]

Después de las primeras elecciones democráticas del país en 1994, muchos estatutos discriminatorios en Sudáfrica fueron derogados y reemplazados por la Ley de Violencia Doméstica de 1998 . [18] La Constitución de 1994 también estableció la primera Comisión sobre Igualdad de Género para garantizar que los derechos y protecciones descritos en la nueva constitución fueran respetados, seguidos y adaptados para satisfacer las necesidades cambiantes de las mujeres sudafricanas. [8] [4]

ley de violación marital

Tradicionalmente en Sudáfrica, se permitía tener relaciones sexuales no consentidas con la propia esposa y no se constituía violación. La comisión jurídica propuso una ley en 1987 que penalizaría la violación conyugal en Sudáfrica. El Ministro de Justicia presentó el proyecto de ley a un comité preliminar que rechazó el proyecto, que tipificaba como delito la violación conyugal. El proyecto de ley fue revisado para convertir la violación conyugal en una circunstancia agravante de la condena por agresión. Este proyecto de ley recién redactado fue aceptado por el parlamento y aprobado en 1989 y pasó a formar parte de la ley sudafricana. La razón por la que el parlamento no quiso penalizar inicialmente la violación conyugal es porque potencialmente aumentaría las ya altas tasas de divorcio en Sudáfrica en ese momento. [19] La ley sudafricana consideraba que la violación conyugal no era tan grave como la violación “ordinaria” y, por lo tanto, no debería tener consecuencias tan duras. [20]

En 1993, Sudáfrica aprobó la Ley de Prevención de la Violencia Familiar. Esta ley tipificaba como delito la violación conyugal y otras formas de violencia doméstica. La violación conyugal ahora se ha clasificado e incorporado al delito de violación. Esta ley también abolió la “regla de precaución”, que permite a un juez decidir la credibilidad de una sobreviviente de violación.

Sudáfrica es considerada uno de los estados más progresistas de África en relación con los derechos de las mujeres. Sin embargo, hay mucho más por hacer en Sudáfrica con respecto a la violación conyugal. La violación conyugal está profundamente arraigada en la cultura, especialmente en las zonas rurales de Sudáfrica. Las leyes han fomentado el cambio social, pero es necesario que haya más transformaciones dentro de las instituciones en todo el país. [21]

La Ley 116 de 1998 sobre violencia doméstica tenía como objetivo proteger a las víctimas del abuso doméstico. Este es el estado de Sudáfrica que anuncia y se compromete a oponerse a la violencia doméstica. La ley exige que la policía denuncie cualquier acto de violencia doméstica y les dé la posibilidad de arrestar a cualquier posible delincuente. Señala que cualquier denuncia puede presentarse como orden de protección ante el tribunal. La ley también establece cómo el sistema judicial debe manejar dichas órdenes. [22]

La violación conyugal en Sudáfrica ha sido vista a menudo como un legado del apartheid. Existía una cultura de dominación, poder y agresión que conducía a violaciones más frecuentes. Los académicos ven la violación como algo entrelazado con la injusticia racial dentro del sistema del Apartheid. Los historiadores descubrieron que al investigar la cultura de la violación en Sudáfrica durante esta época, era tan común que las comunidades simplemente la aceptaban como parte de la vida cotidiana. A muchas mujeres les daba vergüenza admitir haber sido violadas conyugal porque el gobierno y la sociedad estaban gobernados por un poder patriarcal. [23] [24]

Persecución de activistas

Durante la década de 1950, activistas de la Federación de Mujeres Sudafricanas (FSAW) fueron juzgadas por traición, junto con miembros del Congreso Nacional Africano (ANC), el Partido Comunista Sudafricano y otras organizaciones. [25] : 60–61 

Desafíos

Según una investigación sobre la historia de la Federación de Mujeres Sudafricanas , inicialmente la lucha de las mujeres en Sudáfrica se consideraba una cuestión doble: en primer lugar, la cuestión del apartheid , que discriminaba a los no blancos, y en segundo lugar, la cuestión de leyes e instituciones que discriminaban a las mujeres. Durante la época del apartheid, las mujeres de color experimentaron una desigualdad significativa ya que formaban parte de ambos grupos reprimidos. Las mujeres de color sufrieron la violencia estructural ligada a la discriminación contra las personas no blancas además de estar sujetas a las desigualdades asumidas por todas las mujeres. [26] La opresión que enfrentaron estas mujeres de color también afectó su posición socioeconómica, ya que la clase trabajadora estaba compuesta casi en su totalidad por mujeres de color, lo que obligó a las mujeres de color a enfrentar tres formas separadas de opresión y discriminación. [8] [4] Además, las mujeres de color fueron el principal grupo demográfico involucrado en la agricultura y el trabajo de servicios, dos sectores laborales que no estuvieron cubiertos por una legislación laboral protectora hasta 1994. [4] Durante varias décadas, las causas y protestas contra el apartheid tomaron precedencia sobre las iniciativas de igualdad de género. Tras la abolición del apartheid en 1991 y la transición a la democracia en 1994, se dedicó más atención a los derechos de las mujeres. [27]

Algunos han argumentado que el feminismo en Sudáfrica a menudo se asociaba con mujeres blancas de clase media. [28] Para los sudafricanos negros, el feminismo puede ser a menudo una posición muy cargada de asumir; ha sido visto como una importación colonial, blanca y de clase media. [29] Hay feministas africanas negras contemporáneas, como Thuli Madonsela.

En términos generales, el feminismo en Sudáfrica ha encontrado diversas respuestas. Algunos apoyan el esfuerzo y ven el avance de la mujer como una cuestión paralela al avance y la liberación de la nación. Otros rechazan el movimiento feminista porque lo perciben como una amenaza a las prácticas patriarcales consuetudinarias y a la autoridad masculina en Sudáfrica. [4] [5]

Organizaciones

Si bien no existe una organización máxima para las mujeres en Sudáfrica, lo que pasa por el movimiento de mujeres es un conjunto de ONG dispares, como Personas que se oponen al abuso de las mujeres, Sonke Gender Justice y el Movimiento de Mujeres Progresistas de Sudáfrica. [18] Las organizaciones de mujeres en Sudáfrica luchan no sólo por la liberación de las mujeres sino también por la liberación nacional de la historia racial del país, ya que una liberación no puede existir plenamente sin que la otra también se alcance. [2]

Otras organizaciones que han desempeñado un papel histórico en la promoción de los derechos y privilegios de las mujeres sudafricanas incluyen:

Otras organizaciones nacionales y regionales incluyen:

Gente

Ver también

Referencias

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