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La sociología feminista es una exploración interdisciplinaria del género y el poder en la sociedad. En este campo, utiliza la teoría del conflicto y otras perspectivas teóricas para observar el género en su relación con el poder , tanto en el nivel de interacción cara a cara como en el de la reflexividad dentro de las estructuras sociales en general. Los temas centrales incluyen la orientación sexual , la raza , el estatus económico y la nacionalidad . [1]
El trabajo de Charlotte Perkins Gilman (1860-1935) ayudó a formalizar la teoría feminista durante la década de 1960. Al crecer, se opuso a las restricciones tradicionales que la sociedad le impuso al centrarse en la lectura y el aprendizaje de conceptos diferentes a los de las mujeres, a quienes se les enseñaba a ser amas de casa . Su principal enfoque se centró en la desigualdad de género entre hombres y mujeres, junto con los roles de género impuestos por la sociedad. Los hombres que van a trabajar aseguran un ingreso adecuado para la familia, mientras que las mujeres se quedan en casa y se ocupan de la familia junto con las tareas domésticas. Ella "enfatizó cómo la socialización diferencial conduce a la desigualdad de género", pero estuvo de acuerdo en que biológicamente existe una diferencia entre los que nacen con partes femeninas y masculinas. [2]
Partes de su investigación involucraron una orientación teórica de un enfoque multidimensional del género y lo analiza más a fondo en su libro Mujeres y economía . Debido a los roles de género, ella creía que las mujeres fingían vivir una vida determinada para evitar alcanzar su máximo potencial viviendo el papel de ama de casa. Este es un ejemplo de una teoría neurológica, desarrollada por Sigmund Freud , que se cultiva utilizando un proceso de psicoanálisis llamado estado mental consciente y subconsciente. El ejemplo específico dado se consideraría caer en la falsa conciencia en lugar de la conciencia que ayuda a controlar nuestra vida diaria. Liderando la creencia de que las mujeres son vistas como propiedad de sus maridos, económicamente las mujeres todavía dependían de los maridos para proporcionar apoyo financiero a ellas mismas y a su familia. Gilman argumentó además que la división tradicional del trabajo no estaba impulsada biológicamente, sino que se impuso a las mujeres en función de la estructura de la sociedad desde antes del siglo XIX. La sociedad jugó un papel importante para las mujeres y sus acciones en su vida diaria.
Gilman describió esto como una tragedia sociobiológica porque las mujeres son ignoradas por ser parte de la ideología de la "supervivencia del más apto". En cambio, se piensa que las mujeres son individuos débiles y blandos que solo sirven para fines productivos y que son representados como seres emocionales y frágiles nacidos para servir a sus maridos, hijos y familia sin vivir para sí mismos. Gilman llevó a cabo su investigación en una época en la que las mujeres dedicadas a la ciencia eran desconocidas y en la que a las mujeres se les prohibía votar. Su investigación ayudó a crear un efecto dominó, junto con la de otras sociólogas, que ayudó a allanar el camino para el feminismo y los conceptos relacionados con la teoría feminista. [3]
El estudio de la sociología había sido mayoritariamente androcéntrico hasta la década de 1970, cuando el pensamiento sociológico comenzó a cambiar para centrarse en las mujeres. En la década de 1963, la Ley de Igualdad Salarial , firmada como ley por John F. Kennedy , prohibió la disparidad salarial basada en el sexo (Grady). [4] La Ley de Igualdad Salarial fue una de las primeras formas en que Estados Unidos comenzó a cambiar su mentalidad sobre los derechos de las mujeres, cómo se las debería tratar en el lugar de trabajo y en la sociedad en general. Si bien la Ley de Igualdad Salarial se centró únicamente en la igualdad de remuneración por el mismo trabajo independientemente del sexo, el Título VII de la Ley de Derechos Civiles de 1964 se aprobó en una lucha contra la discriminación de cualquier tipo en el lugar de trabajo.
Una forma importante de discriminación que muchas mujeres enfrentan en el lugar de trabajo es el acoso sexual . El acoso sexual es una forma de discriminación ilegal basada en un abuso de poder que puede ir desde "bromas inapropiadas" hasta "agresión sexual directa" y más (Conley 312). [5] Si bien el acoso sexual no es una forma de discriminación que enfrentan únicamente las mujeres, cuando ocurre en el lugar de trabajo a menudo implica la subordinación de las mujeres por parte de un superior o compañero de trabajo masculino. [6] En la década de 1970, muchas mujeres lucharon por el derecho a dictar lo que sucede con su cuerpo, como establecer abortos legales , así como también ilegalizar la esterilización forzada (Grady). [4] Esto cambió la forma en que los estadounidenses veían a las mujeres, y el país comenzó a cambiar para permitir que las mujeres tuvieran más control sobre sus cuerpos.
A principios de los años 90, se hicieron conocidos varios casos de acoso y abuso sexual que dieron pie a un impulso para que las mujeres hablaran abiertamente sobre sus propias experiencias de acoso. Las acusaciones de Anita Young de que el juez Clarence Thomas la había acosado sexualmente fue uno de estos casos. [7] Después de que Thomas fuera confirmado como juez de la Corte Suprema a pesar de estas acusaciones, más mujeres comenzaron a hablar. En las encuestas realizadas después de las audiencias, se informó que "entre el 40 y el 65 por ciento de las mujeres afirman haber experimentado acoso sexual en el trabajo" (Sapiro). Este cambio social condujo a un cambio de actitud sobre la autonomía corporal y los límites dentro del lugar de trabajo y a lo largo de la vida. A partir de mediados de los años 90, las mujeres comenzaron a presentar denuncias de acoso sexual y acusaciones de agresión sexual contra sus homólogos masculinos, lo que llevó a un movimiento de un número drásticamente mayor de mujeres que tomaron una postura contra la violencia sexual, lo que llevó a la sociedad a reconocer que existe un problema fundamental relacionado con el acoso sexual (Grady). [4] Esto, a su vez, dio lugar a otro movimiento en los últimos años llamado el " Movimiento Me Too ", que llevó a muchas mujeres a contar sus propias historias y encuentros, mostrando que el acoso sexual afecta a las mujeres en todo el mundo. [8]
Muchas sociólogas feministas sostienen que la interseccionalidad de las mujeres, especialmente en lo que respecta a la raza, ya no puede ser ignorada por el creciente movimiento feminista. Debido al aumento de la popularidad de esta perspectiva, ha habido un aumento de feministas transnacionales que enfatizan la idea de que el feminismo no debe verse como una idea exclusivamente centrada en Occidente, sino que debe poder adaptarse para incorporar el contexto y las complicaciones de las culturas y tradiciones individuales. [9] [10] La relación entre feminismo y raza fue en gran medida pasada por alto hasta que la segunda ola de feministas produjo una mayor literatura sobre el tema del " feminismo negro ". [11] La segunda ola de feministas incorporó una "nueva teoría feminista" conocida como la inclusión de raza, género y clase para explicar la opresión que enfrentan las mujeres de color. [12] Este enfoque interseccionalista en la sociología feminista permite un tipo de "matrimonio" entre la "dinámica de género/raza/clase", en lugar de excluir a individuos de diferentes razas, etnias, nacionalidades, clases sociales, género, orientación sexual o cualquier otro factor. [13] Las mujeres que sufren opresión debido a su raza pueden encontrarse en una situación complicada . La relación entre feminismo y raza fue en gran medida ignorada hasta que la segunda ola de feministas produjo más literatura sobre el tema del “feminismo negro”. [14]
Históricamente, el movimiento feminista, y el movimiento feminista sociológico, ha sido liderado por mujeres de clase media y alta de orígenes predominantemente blancos, lo que ha hecho que las tendencias sociales del movimiento pasen por alto en gran medida los problemas que enfrentan las mujeres que no encajan en estos estereotipos. Esta indiferencia hacia las cuestiones de las mujeres interseccionales a lo largo de la historia del movimiento feminista se debe en gran medida a la ignorancia de los problemas que enfrentan estas mujeres y a la suposición de que los problemas de las mujeres blancas en hogares de clase media y alta son problemas de todas las mujeres.
En algunos sectores del feminismo transnacional existe un debate en torno a la cuestión de la "solidaridad", en particular en lo que respecta a la representación general de las mujeres del Sur Global . [15] La cuestión ha sido planteada por un movimiento que se opone a la perspectiva unidireccional del feminismo de segunda ola, llamado feminismo del Tercer Mundo . [16] Esto se debe a que los movimientos feministas están dirigidos y operados principalmente por mujeres occidentales que han buscado definirse a sí mismas "en relación con 'otras' mujeres más oprimidas de países no occidentales". En consecuencia, esto ha convertido a las mujeres del Sur Global en "meros objetos de sus sistemas e instituciones, víctimas de esta fuerza primitiva que nunca cambia conocida como cultura", borrando efectivamente sus luchas solo para ser "reemplazadas en cambio por las voces de las feministas occidentales que quieren salvarlas". [15]
Sin embargo, varias mujeres afroamericanas dentro del campo de la teoría feminista han sido cruciales para revolucionar el campo en el que trabajan. Una contribución instrumental al campo fue el artículo seminal de 1989 de Kimberlé Crenshaw, "Demarginalizing the Intersection of Race and Sex: A Black Feminist Critique of Antidiscrimination Doctrine, Feminist Theory and Antiracist Politics" (Crenshaw 1989). [17] En él, describe la manera en que las mujeres negras han sido borradas de la pedagogía feminista. Las mujeres negras deben ser entendidas como poseedoras de múltiples identidades que se entrecruzan y refuerzan entre sí, las dos experiencias clave de ser negro y de ser mujer. Además, las mujeres negras sufren tanto en el frente racista como en el sexista, marginadas no solo por sistemas más amplios de opresión sino por el discurso feminista existente que ignora su interseccionalidad . El trabajo de Crenshaw es fundamental para comprender la sociología feminista, ya que abogó por el pensamiento feminista negro y sentó las bases para futuras sociólogas feministas como Patricia Hill Collins .
Anna Julia Cooper e Ida Bell Wells-Barnett son mujeres afroamericanas que desempeñaron un papel decisivo en la realización de numerosas investigaciones y en la realización de valiosas contribuciones en el campo del feminismo negro. Cooper y Wells-Barnett recurrieron conscientemente a sus experiencias vividas como mujeres afroamericanas para desarrollar una "conciencia sistemática de la sociedad y de las relaciones sociales". Como tales, estas mujeres presagian el desarrollo de una teoría sociológica feminista basada en los intereses de las mujeres de color.
Existen diferentes modelos que intentan describir la relación entre género y estratificación. Uno de ellos es el modelo de las diferencias de sexo, que analiza las diferencias de comportamiento y actitud cuando se utilizan las etiquetas de masculino y femenino. [18] Además, intenta localizar la verdadera diferencia cuando se elimina toda "socialización". [19] Las desigualdades que existen se deben a muchos de los procesos que son esenciales en la socialización normal. [20] Sin embargo, estos procesos se eliminan. Otro modelo es el modelo de los roles sexuales, que emplea la socialización, en lugar de ignorarla, para intentar descubrir las diferencias de género y cómo las personas eligen identificarse para descubrir los roles de género. [19] Algunos sociólogos no están de acuerdo con este enfoque de los roles sexuales porque no se enmarca en la "comprensión sociológica normal de los roles sociales". Esto se debe a que la mayoría expresa una conexión entre uno mismo y otras personas. [18] Sin embargo, el enfoque de los roles sexuales analiza dos "conjuntos de predisposiciones polarizadas e internamente persistentes". [21] La mayoría de los "teóricos del género no están de acuerdo en ninguna teoría integral de la estratificación". [18] Además, "los análisis feministas han desarrollado paralelismos de género con las críticas de los modelos de raza que no abordan la desigualdad como una función de algo más que la "diferencia". [21] Hay muchos sociólogos diferentes que sostienen que el género se organiza "de manera diferente para los blancos y los negros" dentro de la raza. [18] Estos teóricos continúan argumentando que el género también afecta significativamente a la raza de manera diferente para hombres y mujeres. De manera similar, el género también afecta la organización de la clase y la clase afecta la organización del género. [18]
Históricamente, el feminismo ha sido un rol tradicionalmente femenino en Estados Unidos, y ser feminista ha tenido una connotación negativa hacia él, al menos en 1848, cuando comenzó la primera ola del feminismo . A las mujeres feministas se las ha llamado "feas", "odiadoras de hombres" o "siempre enojadas". [22] Estos estereotipos solo se asocian con las mujeres, porque no es común en los EE. UU. que los hombres también sean feministas. El movimiento feminista comenzó como una forma de otorgar igualdad de género a las mujeres, pero no se limita solo a las mujeres. Los hombres también pueden ser feministas si creen que las mujeres también merecen derechos iguales. [23] El género es una construcción social derivada de las normas que la sociedad ha implementado; basada en cómo creen que un hombre o una mujer se representarían a sí mismos. [24] La tercera ola del feminismo inició la noción de conectar las identidades raciales, sexuales y de género. [25] El género puede ser diferente para la mayoría de las personas, y no tiene por qué coincidir también con el sexo biológico de un individuo. Depende de la interpretación, el feminismo y la forma en que una persona elige ser feminista también pueden serlo. El hecho de que las mujeres tengan modales femeninos salió a la luz cuando el género intentó explicar por qué se trata de manera desigual a hombres y mujeres en posiciones de poder; y conduce a puntos de vista misóginos de llamar a las mujeres "débiles" porque "la feminidad es un defecto femenino". [26] Las palabras que se usan para describir a las mujeres y que se usan como insulto son un cumplido para los hombres. Por ejemplo, si una mujer es asertiva, agresiva o atrevida, se la etiqueta de mandona. [27] Las feministas han intentado continuamente alejarse de la narrativa de que los hombres no pueden ser feministas y que ser femenino es cosa de mujeres. [23] Las investigaciones han demostrado que los hombres han participado en la creación de cambios y en el respeto de los movimientos feministas. [23]
La teoría queer moderna intenta desmantelar los elementos sociales y contextuales que refuerzan la heteronormatividad desafiando a las instituciones opresivas en cuanto a las distinciones binarias tradicionales entre lo masculino y lo femenino, entre otras muchas críticas. En este sentido, el feminismo y la teoría queer abordan las mismas formas en que las estructuras sociales categorizan y borran violentamente a las mujeres y a las personas LGBTQIA+ de la narrativa social. Sin embargo, el feminismo sociológico a menudo refuerza la binariedad de género a través del proceso de investigación "a medida que el sujeto de género se convierte en el objeto del estudio" (McCann 2016, 229). La teoría queer, en cambio, desafía las ideas tradicionales de género a través de la deconstrucción y la falta de aceptación de una dicotomía de rasgos masculinos y femeninos. [9] En su reciente trabajo “Epistemología del sujeto: el desafío de la teoría queer a la sociología feminista”, [28] McCann confronta la perspectiva teórica y la metodología de la sociología feminista: “[el sujeto] rara vez refleja las realidades fluidas, inestables y dinámicas de los cuerpos y las experiencias. “Decidirse” por una categoría de sujeto, entonces, es reinscribir una fijeza que excluye a algunos, a menudo de maneras violentas (por ejemplo, aquellos que son literalmente borrados porque sus cuerpos no se ajustan a un binario discreto)” (McCann 2016, 231-232). Puede haber una remodelación del campo, donde la ampliación de los límites para incluir la teoría queer “desarrollaría enfoques teóricos nuevos e innovadores para la investigación... [y] abordaría la desigualdad dentro de la sociedad” (McCann 2016, 237).
Los debates en el marco de las relaciones étnicas , en particular respecto de las perspectivas opuestas del asimilacionismo y el multiculturalismo , han llevado a la acusación de que el feminismo es incompatible con la política multiculturalista.
Las feministas tienen muchos críticos que están a favor de la idea del multiculturalismo. Estos críticos creen que las feministas no deberían imponer sus puntos de vista en otras culturas porque eso obliga a otros a adoptar ideas occidentales. Las feministas de todo el mundo sostienen que los hombres maltratan a las mujeres en otros países, pero las élites masculinas de ese mundo justificarían su violación de los derechos de las mujeres haciéndolo pasar como parte de su cultura (Moller Okin). [29] A las personas con ideales feministas no les importa la reacción negativa que reciben de los líderes mundiales y de otros países. Creen que las violaciones de los derechos de las mujeres deberían prohibirse en todo el mundo y su misión es eliminar todas las excusas culturales para la opresión de las mujeres (Moller Okin). [30]
El objetivo del multiculturalismo es permitir que culturas distintas residan en sociedades occidentales, o en sociedades separadas en general, y una posible consecuencia es que ciertas prácticas religiosas o tradicionales puedan negar los ideales feministas occidentales. Entre los temas centrales de debate se encuentran los matrimonios concertados y la mutilación genital femenina . Otros han sostenido que estos debates se derivan del orientalismo occidental y de la renuencia política general a aceptar inmigrantes extranjeros.
El feminismo ha recibido críticas tanto de hombres como de mujeres. El apoyo a las ideas feministas es mayor que la identificación establecida con el feminismo. Existe una tendencia en los medios a presentar a las feministas de forma negativa. Las feministas "son menos frecuentemente asociadas con las actividades laborales y de ocio cotidianas de las mujeres comunes". [31] Las feministas tienen una imagen negativa porque los hombres y las mujeres creen que están tratando de colocar a las mujeres en la cima de todo.
Hay feministas como Jean Bethke Elshtain , Daphne Patai y Camille Paglia que se oponen a ciertos aspectos del feminismo. Todas se oponen a la elevación de los intereses de las mujeres por encima de los de los hombres porque es lo opuesto a lo que defiende el feminismo. [32] También creen que el feminismo radical es perjudicial para los hombres y las mujeres porque enfrenta a ambos grupos entre sí. [33] Daphne Patai sostiene que el término "antifeminista" se utiliza como una forma de alejar al feminismo en los debates académicos.
El antifeminismo es la oposición al feminismo en algunas o todas sus formas. [34]
El antifeminismo existe desde el siglo XIX y se centraba principalmente en la oposición al sufragio femenino . Se animaba a las mujeres a que se les asignaran los lugares adecuados en el ámbito público, evitando por completo otros ámbitos, como la esfera política. Más tarde, los antifeministas discutieron que las mujeres no tenían un lugar en las instituciones de educación superior porque era una carga física demasiado alta para que las mujeres pudieran manejarla. [35] También hubo argumentos en contra del derecho de las mujeres a unirse a los sindicatos, ingresar a la fuerza laboral, formar parte de jurados, el control de la natalidad y el control de su sexualidad. No fue hasta 1975 que la Corte Suprema decidió que las mujeres tenían derecho a ser seleccionadas para el servicio de jurado. [1]
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