Fangshi ( chino :方士; pinyin : fāngshì ; literalmente, 'maestro del método') fueronespecialistas técnicos chinos que florecieron desde el siglo III a. C. hasta el siglo V d. C. Las traducciones al inglés de fangshi incluyen alquimista , astrólogo , adivino , exorcista , geomante , médico , mago , monje , místico , nigromante , ocultista , omenólogo , médico , fisonomista , técnico , tecnólogo , taumaturgo y mago .
La palabra china fangshi 方士combina fang 方"dirección; lado; localidad; lugar; región; fórmula; prescripción (médica); receta; método; camino" y shi 士"erudito; intelectualidad; caballero; oficial; yeoman ; soldado; persona capacitada en un determinado campo".
Muchos textos en inglés transliteran esta palabra como fangshi (los textos más antiguos usan fangshih ), pero algunos la traducen literalmente.
El historiador chino Yu Ying-shi concluye que "como término general, fang-shih puede traducirse como 'taoístas religiosos' o 'taoístas populares', ya que todas esas artes se incorporaron posteriormente a la religión taoísta. [10] Sólo en casos específicos dependiendo del contexto, el término debería traducirse como 'magos', 'alquimistas' o 'inmortalistas'". Fangshi "es un término difícil de alcanzar que desafía una traducción consistente" [11]
Existe un acuerdo general de que shi en fangshi 方士significa "maestro; caballero; especialista capacitado" (cf. Daoshi 道士"sacerdote taoísta; adivino"), pero hay un desacuerdo considerable sobre el significado de fang .
La etimología de fangshi está "sujeta a diversas interpretaciones", escribe DeWoskin.
Al final del Chou posterior , hay varias apariciones de la palabra "fang" en dos nuevos binomios, fang-shu [方書] y fang-shuo [方說], literalmente, "libros de fang" y "teorías de fang". . La palabra "colmillo" en sus diversos contextos comunes significa "eficaz", "formulario", "paralelo", "correlativo", "comparativo", "medicinal", "espiritual" o "esotérico". A lo largo de la época arcaica, la palabra también aparece comúnmente en el compuesto ssu-fang [四方], que significa cuatro áreas periféricas y, por lo tanto, se refiere a personas, lugares y culturas alejadas del patio central. Cada uno de estos significados es potencialmente un factor en la etimología del término." [12]
Harper dice que "el intento de DeWoskin de encontrar una definición de fang shih que admita todos los significados posibles de fang en su análisis hace que el término carezca de significado".
Cualquiera que fuera el significado de fang o shih como palabras separadas en un período anterior, cuando se combinaban para formar el nombre de los hacedores de maravillas que se reunían en las cortes Ch'in y Han, el nombre expresaba alguna cualidad esencial de estas personas. Automáticamente se pueden eliminar la mayoría de los significados de fang que, según DeWoskin, son "potencialmente un factor en la etimología del término", especialmente la serie "paralelo, correlativo, comparativo". Al analizar el término fang shih , los estudiosos anteriores se han centrado principalmente en el significado de "método" o "tableta en la que se registra un método, receta", en cuyo caso fang shih significa "maestro que posee métodos" o "maestro que posee recetas". [13]
Basado en palabras que los textos Han utilizan para describir prácticas ocultas, fangshu 方書"libro de recetas; tratado sobre un arte/habilidad; colección de recetas médicas" y fangban 方板"tableta de recetas; tratado sobre un arte/habilidad", concluye Harper, "La posesión de escritos que contenían conocimientos ocultos que podían ser revelados a patrocinadores selectos era la característica principal de todos los que eran conocidos como fang shih ". Al describir los antecedentes de fangshi , DeWoskin sugiere una etimología "otra".
Es posible agrupar los antecedentes del pensamiento y las técnicas fang-shih en tres áreas distintas: astrología y calendáricos; las prácticas de los médiums wu y el conjuro; y medicina farmacéutica e higiénica. Prácticamente todos los fang-shih lo suficientemente destacados como para ser incluidos en las historias dinásticas se especializaban en una sola de estas áreas. Debido a que las tres áreas no están relacionadas históricamente, y el típico fang-shih no las abarca todas, la agrupación sugiere que el sentido común del nombre fang-shih era algo parecido a "otros" y no se adscribía a ningún nombre fácilmente definible. escuela o tradición. [14]
Harper también critica esta hipótesis y concluye: "Un examen más juicioso no podría conducir a este tipo de reductio ad absurdum ".
Al resumir cómo los autores chinos utilizaron la palabra fangshi desde la dinastía Han hasta la dinastía Song, Sivin enumera cuatro criterios generales.
- Los fang-shih normalmente pertenecían al pequeño segmento privilegiado de la población que podía leer libros y dejar registros. Los escritos de los que disponemos, no una muestra aleatoria, son de gran calidad literaria. Las primeras historias sobre técnicos a menudo los hacen confundir a los filósofos. Los fang-shih generalmente provenían de una familia que sabemos que tenía un rango oficial, incluso en períodos en los que dicho rango era normalmente hereditario.
- El propio fang-shih no solía ocupar un alto rango en la administración pública regular. Si lo hacía, tendía a obtenerlo de forma irregular, la mayoría de las veces como un gesto imperial. Alguien que alcanzaba un puesto alto a través de una carrera convencional, aunque pudiera tener considerables habilidades mecánicas, conocimientos científicos o dominio de lo oculto, no solía ser llamado fang-shih . ...
- Los fang-shih no se esforzaban por alcanzar las metas personales que los bien nacidos esperaban de los de su propia especie. Por lo general, sostenía opiniones morales y políticas convencionales, si podemos confiar en los registros, pero el estigma de los entusiasmos técnicos inapropiados, por débiles que sean, es comúnmente visible. Alguien en una posición destacada de ortodoxia, independientemente de su experiencia técnica, no era considerado un fang-shih .
- El fang-shih tenía poderes que rara vez se ven en los literatos ortodoxos: prever el futuro, atribuirse los poderes de configuración y transformación de los procesos naturales ( tsao hua 造化), etc. Al mismo tiempo, las descripciones de él nunca reflejan la humanidad plena, el dominio del camino social, de los grandes más convencionales. [15]
Los fangshi se registran por primera vez en las primeras veinticuatro historias canónicas chinas : Shiji史記de Sima Qian (c. 91 a. C.), Registros del gran historiador , Hanshu漢書de Ban Gu (82 d. C.), Libro de Han , Chen Shou ( 289 d.C.) Sanguozhi三國志Registros de los Tres Reinos , y Fan Ye 's (445 d.C.) Houhanshu後漢書Libro de Han posterior . DeWoskin [16] tradujo biografías de fangshi de las últimas tres historias, pero algunos críticos [17] lo criticaron por ignorar la traducción francesa de Ngo de las mismas biografías. [18]
Estos textos históricos documentan que durante el último período de los Estados Combatientes (475-221 a. C.), los fangshi se originaron en el norte de China y se especializaron en técnicas de xian 仙"inmortalidad; trascendencia". Durante la dinastía Qin (221-206 a. C.) y la dinastía Han (206 a. C.-220 d. C.), los fangshi fueron patrocinados por emperadores que buscaban el elixir de la inmortalidad . A mediados del Período de las Seis Dinastías (220-569 d.C.), el papel de los fangshi había disminuido y sus técnicas se habían adaptado a la religión taoísta y la medicina tradicional china .
La palabra fangshi aparece por primera vez en el Fengshan shu 封禪書"Tratado sobre los sacrificios de Feng y Shan" de los "Registros del Gran Historiador". Este contexto se refiere a Qin Shi Huang (r. 221-210 a. C.), el primer emperador Qin que viajó y realizó sacrificios en los estados costeros del noreste de Qi 齊y Yan 燕(actuales Shandong , Hebei y Liaoning ). Durante la era del rey Wei (356-320 a. C.) y el rey Xuan (319-301 a. C.) de Qi y el rey Zhao (311-279 a. C.) de Yan, los fangshi afirmaron haber estudiado las técnicas de Zou Yan. , quien sistematizó el Yin-Yang y las Cinco Fases .
Song Wuji, Zhengbo Qiao, Chong Shang, Xianmen Gao y Zui Hou fueron todos hombres de Yan que practicaron la magia y siguieron el camino de los inmortales, descartando sus formas mortales y transformándose en seres espirituales mediante ayuda sobrenatural. Zou Yan ganó fama entre los señores feudales por sus teorías del yin y el yang y la sucesión de los cinco elementos, pero los magos [方士] que vivían a lo largo de la costa de Qi y Yan, aunque afirmaban transmitir sus enseñanzas, no fueron capaces de para entenderlos. Así, a partir de ese momento apareció una multitud de hombres, demasiado numerosos para mencionarlos, que expusieron todo tipo de teorías extrañas y fantásticas y hicieron todo lo posible para halagar a los gobernantes de la época y congraciarse con ellos. [19]
Compárese con la traducción de Welch: "practicaban el Tao de las recetas y la inmortalidad ( fang hsien tao [方僊道]). [2] Sus cuerpos fueron liberados, disueltos y transformados. Confiaban en servir a fantasmas ( kuei [鬼]) y espíritus. ( shen [神])". Estos primeros fangshi afirmaron conocer tres montañas divinas donde existía el elixir de la inmortalidad: Penglai 蓬萊, Fangzhang方丈y Yingzhou瀛洲en el mar de Bohai .
Desde la época de los reyes Wei y Xuan de Qi y el rey Zhao de Yan, de vez en cuando se enviaba hombres a hacerse a la mar en busca de las islas de Penglai, Fangzhang y Yingzhou. Eran tres montañas espirituales que se suponía que existían en el Golfo de Bohai. Se decía que no estaban muy lejos de la tierra de los hombres, pero la dificultad era que, cada vez que un barco estaba a punto de tocar sus costas, siempre se levantaba un viento que lo ahuyentaba. En el pasado, decía la gente, hubo hombres que lograron llegar hasta ellos y los encontraron poblados por espíritus mágicos que poseían el elixir de la inmortalidad. Todas las plantas, pájaros y animales de las islas eran blancos, y los palacios y las puertas estaban hechos de oro y plata. Vistas desde lejos, las tres montañas espirituales parecían nubes pero, a medida que una se acercaba, parecían estar bajo el agua. En cualquier caso, tan pronto como alguien se acercaba a ellos, el viento soplaba repentinamente y arrastraba el barco, de modo que al final nadie podía alcanzarlos. [19]
El Shiji también registra que el emperador Qin envió al fangshi Xu Fu 徐福para obtener el elixir de la vida del xian Anqi Sheng , que vivía en el monte Penglai en 219 a. C., y luego envió a Lu Sheng盧生"Maestro Lu" en 215 a. Posteriormente, el emperador envió otras tres expediciones fangshi a las islas de los espíritus, pero ninguna regresó a China.
El emperador Wu de Han (r. 141-87 a. C.) patrocinó generosamente a los fangshi , escribe DeWoskin, "hasta tal punto que prácticamente cualquiera con una 'tradición secreta' plausible se apresuró a acudir a la corte para cobrar su recompensa". [20] El tío y consejero del emperador Wu, Liu An (179-122 a. C., compilador del Huainanzi ), reunió "varios miles" de fangshi y compiló sus técnicas de shenxian 神仙"trascendencia espiritual" y huangbai 黃白"alquimia". Dos famosos fangshi aconsejaron al emperador Wu que emulara las prácticas del legendario Emperador Amarillo . El alquimista Li Shaojun intentó recrear el rito del Emperador Amarillo para transformar el cinabrio en oro. El arquitecto Gongyu Dai公玉帶afirmó tener los planos del Emperador Amarillo para una sala pentagonal de 12 pisos, que el Emperador Wu había reconstruido en 102 a.C.
Csikszentmihalyi aclara el desarrollo cronológico de la categoría fangshi contrastando su lugar en estas primeras historias chinas. [21] En los Registros del Gran Historiador , "los métodos ( fang 方) utilizados por los fangshi generalmente se referían a demonios y espíritus: métodos para retirarse de la vejez ( quelao fang 却老方), métodos que involucran demonios y dioses ( guishen fang 鬼神方), y métodos para dioses, monstruos y anomalías ( shen guai qi fang 神怪奇方)." El capítulo del Libro de Han posterior sobre fangshi amplió la categoría para incluir presagios y técnicas de presagio como fengjiao 風角"ángulos de viento". Los Registros de los Tres Reinos combinaron las categorías históricas Han de fangshi 方士y shushu 數術"números y artes" (adivinación y omenología) en un capítulo sobre fangshu 方術"métodos y artes". "Así, los fangshi , originalmente expertos en asuntos de los espíritus, llegaron con el difunto Han para incluir a los omnipresentes expertos en detectar cambios en el equilibrio del mundo natural".
方士Fangshi se originó en el sur de China. El pecado era castigado con dolencias a la vista de los Maestros celestiales. [22] Los Shangqing sincretizaron a los Maestros Celestiales con los fangshi. [23] El budismo, el Fangshi y los Maestros Celestiales estaban sincronizados en Lingbao. [24] El budismo, los Maestros Celestiales y los fangshi contribuyeron al canon religioso de Lingbao. [25] Las peticiones de los Maestros Celestiales a las divinidades fueron copiadas por el canon del Lingbao y los ritos fangshi también fueron copiados por ellos. [26]
Fangshi empleó numerosas técnicas, métodos y prácticas. DeWoskin enumera cuarenta y dos mencionados en biografías históricas de fangshi . [27] Algunos son familiares (por ejemplo, dunjia 遁甲"Tallos evasivos; adivinación del ciclo sexagenario " y wuyi 巫醫"Curación media; medicina chamánica"), mientras que otros son oscuros. Por ejemplo, DeWoskin explica la adivinación fengjiao 風角 de los "ángulos del viento".
Ángulos del viento (Feng-chiao) : El viento desde ocho ángulos (cuatro lados y cuatro esquinas) se observa por su dirección, fuerza y otras cualidades. ... La naturaleza del análisis aún está por determinar, pero algunas fuentes vinculan la práctica con la experiencia en los cinco tonos ( wu-yin ), específicamente la capacidad de escuchar y diferenciar tonos que son inaudibles para la mayoría de las personas. [28]
"Csikszentmihalyi aclara el fengjiao" . "Esta práctica, que puede remontarse a la dinastía Shang, implica utilizar la temperatura, la fuerza y los cambios de dirección de los vientos estacionales para determinar el aumento y la disminución local del qi Yin y Yang ". Los Yinqueshan Han Slips , descubiertos en 1972, contienen manuscritos sobre fengjiao y nayin 納音"Sonidos coincidentes". [29]
Citando ejemplos de las técnicas denominadas tuibu 推步" astrología " y tingzhuan 筳篿" cleromancia ", Harper dice que "abunda la inexactitud" en las traducciones de DeWoskin.
¿Qué debe pensar el lector, por ejemplo, cuando DeWoskin traduce el término t'ui pu como "influencias astrales" y explica que se relaciona con "proyecciones de lecturas del cielo" (p. 23)? Una interpretación más literal de t'ui pu sería "trazar los pasos" y el término se refiere principalmente a determinar las trayectorias del sol, la luna y los planetas. T'ing chuan ("tornados de bambú" en la traducción de DeWoskin) se identifica como "un tipo de creación de grietas" y DeWoskin da la siguiente descripción más completa de la técnica: "Esta técnica es uno de varios enfoques de lectura de grietas y fracturas. Se rompen secciones de bambú y se leen las grietas resultantes" (p. 27). De hecho, t'ing chuan se refiere a una forma de adivinación por sorteo, similar a la adivinación con tallos de milenrama, en la que las fichas son astillas de bambú rotas o, a veces, ramitas desprendidas de plantas. DeWoskin parece haber inventado su propia explicación. Sus breves resúmenes de otras técnicas son igualmente poco informativos o inexactos. [30]
Algunas prácticas fangshi como shefu 射覆"disparar cobertura" estaban más cerca de la magia de salón que de las técnicas esotéricas. DeWoskin explica
El repertorio mediante el cual los fang-shih ganaron su patrocinio incluía no sólo narraciones, sino también disertaciones simplistas sobre astrología, omenología y filosofía esotérica y diversas representaciones de artes mágicas. Las historias registran muchos casos de un juego de desafío fang-shih , she-fu 射覆, donde maestros como Tung-fang Shuo, Kuan Lu管輅y Guo P'u郭璞(276–324) adivinaron la identidad de objetos ocultos antes de reuniones de invitados a cenas o funcionarios escépticos. [31]
Muchos "maestros del método" fangshi famosos se consideran taoístas.
El término fangshi aparece a veces en el uso contemporáneo. Por ejemplo, Wong [32] aplica la tradición fangshi para explicar al autor Liu E 劉鶚y su novela (1904) Los viajes de Lao Can .
La tradición fangshi tiene diversos orígenes y afiliaciones. Cuando se registraron por primera vez alrededor del siglo IV a. C., los fangshi estaban relacionados con la astrología, la adivinación y el mantenimiento de registros de la dinastía Zhou. Durante las dinastías Qin y Han, los fangshi desarrollaron muchas técnicas nuevas, que fueron absorbidas gradualmente por las religiones taoístas (p. ej., la Escuela Shangqing ), los movimientos taoístas (p. ej., el Camino de los cinco picotazos de arroz ), la alquimia china (tanto Neidan interna como Waidan externa). ), meditación budista y medicina tradicional china .
"La genealogía de los fangshi es compleja", escribe Robinet. "Se remontan a los archiveros-adivinos de la antigüedad, uno de los cuales supuestamente era el propio Lao Tse; bajo los Shang y los Zhou eran los únicos que sabían la adivinación y la escritura". [33] DeWoskin describe cómo los fangshi consolidaron varias tradiciones chinas antiguas.
Sus prácticas de adivinación se remontan a la cultura de los huesos de oráculo de finales de la dinastía Shang, a los procedimientos del tallo de milenrama de la dinastía Chou y a la tecnología astrológica y calendárica de Chou. Esta conexión histórica entre las prácticas de adivinación, especialmente los tipos calendáricos y astrológicos, y la crónica de eventos se refleja en la notoria alfabetización de los fang-shih y su propensión a escribir narrativas biográficas, geográficas y de otro tipo. Sus prácticas médicas combinan elementos de la tradición médica confuciana ( ju-i 儒醫) y prácticas médicas populares, derivadas en gran parte del ritual chamánico. De ahí que practicaran una variedad de terapias, desde acupuntura y farmacología hasta encantamientos y exorcismos talismánicos. Sus prácticas de inmortalidad abarcan técnicas tanto alquímicas ( wai-tan 外丹) como higiénicas ( nei-tan 內丹) esbozadas en los clásicos taoístas y elaboradas en los movimientos religiosos taoístas emergentes. [31]
Las religiones taoístas se apropiaron de muchas técnicas fangshi . Holmes Welch planteó la hipótesis de que el taoísmo era un río que unía cuatro corrientes de filosofía, higiene, alquimia y mitología Penglai. Los Fangshi están asociados con los dos últimos.
Probablemente fue entre el 350 y el 250 a. C. cuando los nombres de Lao Tzu, Chuang Tzu y Lieh Tzu se asociaron con lo que llamaremos "taoísmo filosófico"; sus libros testimoniaban a su vez la existencia de una "escuela de higiene", que cultivaba la longevidad mediante ejercicios de respiración y gimnasia; A principios del mismo período, la teoría de los cinco elementos fue propuesta por Tsou Yen, cuyos seguidores se cree que iniciaron investigaciones sobre el elixir de la vida; y por último, a lo largo de las costas nororientales de China, los barcos comenzaron a zarpar en busca de las Islas de los Bienaventurados, con la esperanza de regresar con el hongo que "evitó la muerte". [34]
Welch concluye que los fangshi desarrollaron la alquimia, "aunque Tsou Yen adquirió gradualmente estatura alquímica, él mismo no sabía nada del arte. Probablemente fue desarrollado por aquellos de sus seguidores que se interesaron en la experimentación física con los Cinco Elementos. El primer elixir que desarrollaron fue cinabrio o sulfuro de mercurio". [35]
Joseph Needham remontó los orígenes del taoísmo a una alianza entre fangshi , wu 巫"chamanes; médicos" y filósofos como Laozi y Zhuangzi :
En el corazón del antiguo taoísmo había un elemento artesanal, ya que tanto los magos como los filósofos estaban convencidos de que se podían lograr cosas importantes y útiles usando las manos. No participaban de la mentalidad del erudito-administrador confuciano, que se sentaba en lo alto de su tribunal dictando órdenes y nunca empleando sus manos excepto para leer y escribir. Esta es la razón por la que en cualquier lugar de la antigua China donde se encuentren brotes de cualquiera de las ciencias naturales, los taoístas seguramente estarán involucrados. Los fang shih 方士o 'caballeros que poseían recetas mágicas' eran ciertamente taoístas, y trabajaban en todo tipo de direcciones como secretarios estelares y pronosticadores del tiempo, hombres de conocimientos agrícolas y astutos, irrigadores y constructores de puentes, arquitectos y decoradores, pero sobre todo alquimistas. De hecho, el comienzo de toda alquimia recae en ellos si la definimos, como seguramente deberíamos, como la combinación de macrobiótica y aurifacción. [36]
Needham definió sus palabras "cuidadosamente elegidas": macrobiótica "la creencia de que, con la ayuda de la botánica, la zoología, la mineralogía y la alquimia, es posible preparar fármacos o elixires que prolongarán la vida, proporcionando longevidad ( shou 壽) o inmortalidad ( pu ssu 不死)" y aurifacción "la creencia de que es posible fabricar oro a partir de otras sustancias muy diferentes, en particular los metales innobles".
Csikszentmihalyi resume las conexiones taoístas- fangshi ,
Los "métodos" de los fangshi pueden considerarse precursores de las prácticas taoístas organizadas en varios niveles. En los Han, el concepto del Dao sirvió para explicar la eficacia de la miríada de disciplinas recién formadas, y muchas de estas disciplinas eran competencia de los fangshi . Esto explica por qué el término daoshi (道士maestros del Dao) ya estaba comenzando a reemplazar al término fangshi (方士) en el Hanshu , lo que resultó en su eclipse gradual de este último término. En un nivel más concreto, muchas técnicas específicas de trascendencia espiritual, medicina y alquimia utilizadas inicialmente por los fangshi encontraron su camino en la práctica taoísta posterior. [37]
Gu Yong谷永(m. 8 a. C.), ministro del emperador Cheng de Han , especialista en Yijing , es conocido por sus duras críticas a las prácticas fangshi contemporáneas:
Todos esos ocultistas que dan la espalda al camino correcto de la benevolencia y el deber correcto, que no veneran el modelo de los Cinco Clásicos sino que más bien rebosan afirmaciones sobre lo extraño y maravilloso, sobre espíritus y fantasmas, que se mantienen incuestionables. reverencia a las prácticas de sacrificio de cada lugar,... que dicen que los inmortales se encuentran en este mundo y que beben todo tipo de drogas para la longevidad, que caprichosamente emprenden búsquedas lejanas y viajan tan alto que sus sombras se proyectan hacia arriba, ... que han dominado la transformación del metal común en oro, que han uniformado los cinco colores y las cinco reservas dentro de sus cuerpos, esos ocultistas engañan a la gente y engañan a las masas. [38]
Notas a pie de página