Las pinturas de falo en Bután son símbolos esotéricos, que tienen su origen en el monasterio Chimi Lhakhang cerca de Punakha , la antigua capital de Bután. El monasterio del pueblo fue construido en honor a Lama Drukpa Kunley , que vivió a principios del siglo XVI y que era conocido popularmente como el "Santo Loco" ( nyönpa ) o "Divino Loco" por sus formas poco ortodoxas de enseñar, que equivalían a ser extraño e impactante. [1] Estas pinturas explícitas se han vuelto vergonzosas para muchos de los habitantes urbanos del país, y esta forma de cultura popular se desaconseja informalmente en los centros urbanos a medida que las modernas normas culturales abrahámicas de avergonzar el cuerpo humano y la sexualidad se han extendido en los centros urbanos de Bután. [2] [3]
Sin embargo, todavía se pueden ver pinturas de falos en las paredes de casas y edificios en todo Bután, particularmente en las aldeas, y se les atribuye como creaciones de Kunley. [4] [5] Tradicionalmente, los símbolos de un pene erecto en Bután han tenido como objetivo ahuyentar el mal de ojo y los chismes maliciosos. [6] Los símbolos fálicos generalmente no se representan en los templos comunitarios y dzongs , que son lugares de culto donde viven lamas o monjes y monjas budistas que han adoptado estilos de vida célibes . Sin embargo, las casas rurales y corrientes siguen mostrándolos. [7] [8]
Si bien la historia del uso de los símbolos del falo generalmente se remonta a Drukpa Kunley, los estudios realizados en el Centro de Estudios de Bután (CBS) han inferido que el falo era una parte integral de la religión étnica temprana asociada con Bon que existía en Bután antes del budismo. se convirtió en la religión del estado. En Bon, el falo era parte integral de todos los rituales. [7] Dasho Lam Sanga, ex director del Instituto de Estudios de Lengua y Cultura (ILCS), aunque reconoce que no existen documentos escritos sobre el tema, se refiere a la historia oral : "Pero se creía que el culto al falo estar en práctica incluso antes de la llegada de Guru Rinpoche y Shabdrung Ngawang Namgyal ... Lo que sabemos al respecto es lo que escuchamos de nuestros antepasados". [7]
El origen del falo simbólico que se menciona a menudo es un legado del popular santo butanés Drukpa Kunley (1455-1529). [9] Kunley emigró del Tíbet, se formó en el monasterio de Ralung en el Tíbet , perteneció al período de Pema Lingpa y fue su discípulo. Era un santo loco que viajó mucho por Bután, era aficionado a las mujeres y al vino, y adoptó formas blasfemas y poco ortodoxas de enseñar el budismo. Sus hazañas sexuales incluyeron a sus anfitriones y promotores. Estaba completamente desprovisto de todas las convenciones sociales y se hacía llamar el "loco de Kyishodruk". [ cita necesaria ]
La intención de Drukpa Kunley era escandalizar al clero, que era engreído y mojigato en su comportamiento y enseñanzas del budismo. Sin embargo, sus métodos atrajeron a los practicantes laicos. Fue él quien propagó la leyenda de pintar falos en las paredes y volar falos colgados de los tejados de las casas para ahuyentar a los espíritus malignos y someter a las demonios. [10] Por lo tanto, también se le llama el "santo de la fertilidad", ya que el monasterio que construyó, Chimi Lhakhang , es visitado no sólo por mujeres butanesas sino también por personas de Estados Unidos y Japón . [ cita necesaria ]
El órgano de Kunley, tal como está pintado, se llama "Rayo de la sabiduría llameante", ya que desconcertaba a demonios y demonias y los sometía. También se dice que es "quizás el único santo en las religiones del mundo que se identifica casi exclusivamente con el falo y su poder creativo". Es por esta razón que su falo, como símbolo, está representado en pinturas en las paredes de las casas, y en pinturas thangka se le muestra sosteniendo un "palo de madera con cabeza de pene". [11]
El nyönpa vivía en un lugar conocido como Lobesa cerca de Chimi Lhakhang para ahuyentar a las demonios y proteger a la población local. Según la leyenda, solía golpear a las fuerzas del mal con su pene (o cohabitaba con ellas) y las convertía en deidades protectoras. [4] [7] Chimi Lhakhang fue construido en honor del santo loco por su primo en un montículo (Kunley llamó a este montículo "pecho de mujer") en un valle por las buenas obras hechas a su pueblo al someter a las fuerzas del mal. y demonios con su "rayo mágico de sabiduría". Fue construido en 1499 con planta cuadrada y chapitel dorado. Se accede a él desde la aldea de Yowakha y todas las casas del camino están pintadas con símbolos fálicos. [ cita necesaria ]
El monasterio alberga ahora varios falos de madera, incluido un falo con mango de plata (el "Rayo del Lama"), que se supone que el santo loco trajo del Tíbet. Ahora el actual lama del monasterio lo utiliza con frecuencia para golpear a las mujeres en la cabeza como bendición para engendrar hijos. El monasterio también está consagrado con una estatua de Lama Kunley con su perro Sachi. En el monasterio también están deificadas imágenes de Ngawang Namgyal , Gautama Buda y Avalokiteśvara . Las mujeres vienen al monasterio en busca de las bendiciones de los niños; el lama que preside los golpea en la cabeza con falos de madera y hueso . El nombre del niño que aún está por nacer también se elige recogiendo tiras de bambú colocadas en el altar con los nombres de niños y niñas inscritos. También se dice que la pequeña estupa del altar fue hecha por el propio Kunley. [4] [7] [12]
Los investigadores de ciencias sociales también argumentan que el falo es una representación de la "ilusión mundana de los deseos", y se dice que como símbolo de poder y fertilidad de los animistas de la religión Bön , la representación del falo se mezcló con el budismo en Bután. Se pueden encontrar representaciones fálicas similares en Tailandia , Bali y otras culturas. [13]
Se cuentan varias anécdotas sobre las extravagantes maneras de Drukpa Kunley. Se dice que en una ocasión particular le regalaron un cordón sagrado para que se lo pusiera alrededor del cuello. Sin embargo, sorprendió a la gente al decir que se ataría el hilo alrededor de su pene con la esperanza de que eso le traería "suerte con las damas". [10]
Entre algunas comunidades del este de Bután, cada año durante un período particular, se adora a los falos con flores, ara (aguardiente de color rojo) y leche, en un esfuerzo por buscar protección contra los espíritus malignos. En el centro de Bután, se sumerge un falo de madera en las tazas antes de ofrecer las bebidas a los invitados. [7] Algunos falos, especialmente en las zonas rurales de Bután, están dotados de ojos cómicos. [3]
La pintura del falo también se denomina graffiti institucionalizado . Se ve pintado con diferentes diseños, y un diseño inusual es uno con un dragón montado en el falo. Una característica común que se observa es que el falo siempre se ve eyaculando . [13]
La creencia de que tal símbolo trae buena suerte y ahuyenta a los espíritus malignos está tan arraigada en la psique de la población común de Bután que los símbolos se pintan habitualmente fuera de las paredes de las nuevas casas e incluso en las matrículas de los camiones. Los falos de madera tallada se cuelgan (a veces atravesados por un diseño de espada o daga) en el exterior, en los aleros de las nuevas casas, en las cuatro esquinas. [14]
Los falos de madera también se introducen en los campos agrícolas como una especie de espantapájaros, cuando las cosechas empiezan a brotar. Los Atsaras (payasos enmascarados) también decoran sus tocados con telas pintadas con falos, durante el popular festival Tsechu que se celebra cada año en diferentes monasterios de Bután. Estos payasos también bailan con sus látigos sagrados y falos de madera. [7] [15] En un viaje por carretera desde el aeropuerto de Paro a Thimpu, estas pinturas explícitas de falos son una vista común en “paredes encaladas de casas, tiendas y restaurantes”. [4]
En el monasterio Chimi Lhakhang, el santuario dedicado a Drukpa Kunley, se ven varios penes de madera utilizados para bendecir a las personas que visitan el monasterio en peregrinación en busca de bendiciones para tener un hijo o por el bienestar de sus hijos. El falo que se exhibe llamativamente en el monasterio es una pieza de madera marrón con un mango de plata, una reliquia religiosa que se considera poseedora de poderes divinos y, por lo tanto, se utiliza para bendecir a las personas con orientación espiritual. También se dice que previene peleas entre los miembros de la familia en las casas que están pintadas con estos símbolos. [4] [7] [9]
Como parte de la ceremonia de inauguración de casas nuevas, un ritual tradicional consiste en erigir los símbolos del falo en las cuatro esquinas de los aleros de la casa y en uno dentro de la casa. Una cesta llena de falos de madera tallada se eleva hasta el techo de la casa para fijarlos en los cuatro ángulos cardinales . El dueño de la casa contrata a grupos de hombres y mujeres para subir la canasta al techo. [7]
Mientras los hombres suben la canasta con una cuerda atada firmemente al techo, las mujeres intentan bajarla; durante este proceso se cantan obscenas canciones fálicas y con cada tirón la gente que observa la diversión grita "laso". Los hombres representan un ejercicio simulado como si no hubieran podido levantar la canasta y la canasta se deja caer al suelo. La intención es conseguir bebidas alcohólicas gratis del dueño de la casa para "energizar" a los hombres. Después de beber, los hombres finalmente suben la canasta al techo y fijan los falos en las cuatro esquinas del techo en los extremos de la víspera. [7]
Los falos también están atados con una daga ( redi ) y pintados en cinco colores diferentes; Se dice que los colores son significadores de cinco expresiones divinas: "La daga blanca que representa la paz, la pureza y la armonía, una daga de color rojo que representa la riqueza y el poder se coloca en el oeste, la daga amarilla que representa la prosperidad se coloca en el sur y en al norte se coloca la daga verde que representa la protección. La quinta daga colocada dentro de la casa suele ser de color azul y simboliza la sabiduría. [7] La creencia popular al fijar estos símbolos es que protege a los espíritus malignos, y no como un símbolo de fertilidad. [7]
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