Faʻamatai es el sistema político indígena ('jefatura') de Samoa , central para la organización de la sociedad samoana. [1] Es la forma de gobierno indígena tradicional en ambas Samoa , que comprende Samoa Americana y el Estado Independiente de Samoa . El término comprende el prefijo faʻa ( en samoano , "en el camino de") y la palabra matai (nombre de familia o título).
De importancia central en el sistema son los matai , [2] los poseedores de títulos de jefes de familia, y su papel en el cuidado de su familia. Faʻamatai es el sistema sociopolítico clave de gobierno y forma de vida ( faʻa Samoa ) en la cultura samoana. Inherente al sistema faʻamatai es el bienestar de la familia extensa ( ʻaiga ) y la protección de la propiedad familiar, que consiste principalmente en tierras consuetudinarias . Alrededor del 81% (567.000 acres), está bajo propiedad consuetudinaria, y el resto bajo el gobierno nacional ( malo ) como tierras públicas con otro 4% de propiedad absoluta . [1]
En la cúspide de este sistema se encuentran los cuatro principales poseedores de títulos: Tupua Tamasese , [3] Malietoa , Mataʻafa y Tuimalealiʻifano , conocidos como tamaʻāiga ("hijos de las familias") que les otorgan liderazgo sobre las familias reales de Samoa. Todos los jefes de estado de Samoa han sido extraídos de los tamaʻāiga . Además, a estos cuatro jefes supremos a menudo se les otorgan títulos pāpā , títulos que indican soberanía o liderazgo sobre un territorio designado o una red de parentesco. Estos títulos son Tui Ātua , Tui Aʻana , Gatoaitele y Vaetamasoalii. El Tui Ātua lo ostenta actualmente Tui Ātua Tupua Tamasese Efi , ex primer ministro y jefe de estado de Samoa. El título de Gatoaitele lo ostenta actualmente Savea Sano Malifa , un respetado periodista y propietario del periódico Samoa Observer . No hay poseedores oficiales de los otros dos títulos pāpā. [4] [5]
En la Asamblea Legislativa de Samoa , compuesta por 49 escaños , los 47 miembros samoanos también son matai y desempeñan funciones duales como jefes y políticos modernos, con la excepción de los dos escaños reservados para los no samoanos. [6]
El censo de Samoa de 2006 identificó 15.783 matai de una población total de 180.741 (8,7%); 12.589 (79,8%) eran hombres y 3.194 (20,2%) eran mujeres. [7]
Dos grandes familias componen lo que podría denominarse la aristocracia de Samoa: Sa Malietoa y Sa Tupua . Durante mucho tiempo, el título de Tupu (soberano) estuvo reservado a los miembros de esta última desde el reinado de la reina Salamasina .
A la muerte de Safe-o-fafine, el último rey de la línea Sa Tupua, el título quedó en suspenso durante mucho tiempo, ya que la línea de sucesión se rompió después de la derrota de Atua en la guerra y la sede del poder se trasladó brevemente de Lufilufi a Manono. [3]
El nuevo malo estaba dirigido por el gran jefe manono Leiʻataua Lelologa. Su hijo Tamafaiga lo sucedió y asumió los atributos de un dios además de los de un rey. En realidad, fue adorado como un dios y se convirtió en un tirano. Con la esperanza de escapar de su tiranía, el pueblo de Aʻana le confirió su título de Tui Aʻana , pero solo para sufrir aún más bajo su gobierno opresivo. Mientras que el clan Tonumaipeʻa había tomado anteriormente todos los títulos reales y había dejado que los distritos manejaran sus propios asuntos, en el caso de Manono sucedió lo contrario. El partido Manono/Tonumaipeʻa ignoró los títulos reales pero tomó el malo (poder ejecutivo). Esto fue una maniobra política, ya que reclamar el Tafaʻifa era irrelevante para la esencia del poder y solo validaría la autoridad tradicional de sus enemigos derrotados para distribuir el patrocinio. [3]
Y así, por primera vez en muchas generaciones, la dignidad pasó de la familia de Fonoti y, por lo tanto, de la línea de la antigua reina Salamasina. A'ana no sólo perdió el prestigio que había tenido durante tanto tiempo en este sentido, sino que la residencia real ya no estaba situada en la provincia, y el nuevo rey continuó residiendo en Manono. A medida que su tiranía aumentó, en la misma proporción aumentó el odio del pueblo de A'ana, y finalmente se levantaron contra él y fue asesinado en 1829. Esto fue justo antes de que el misionero John Williams visitara Samoa por primera vez [ cita requerida ] . Se produjo una guerra sangrienta y el poder de A'ana fue destruido y el distrito quedó devastado. [8]
El sistema de jefaturas de Samoa gira en torno a la familia y a clanes extendidos de parentesco ( ʻaiga ), basados en las relaciones familiares comunales y extendidas de la cultura. El término ʻa iga incluye no sólo a la familia inmediata (padre, madre e hijos), sino también a toda la unión de familias de un clan e incluso a aquellas que, aunque no estén emparentadas, están sujetas al control familiar. [9]
A nivel local, gran parte de los asuntos civiles y penales del país son tratados por unos 360 consejos de jefes de aldea, Fono o Matai , de acuerdo con el derecho tradicional, una práctica fortalecida aún más por la Ley de Fono de Aldea de 1990. [10]
La mayoría de los samoanos viven en aldeas formadas por grupos de familias con estrechos vínculos e historia. La influencia del matai se siente no sólo en la aldea, sino también en el distrito e incluso más allá. El factor activo en la vida de la aldea es el consejo de la aldea o fono o matai y sus miembros son los matai . El fono de matai es la autoridad ejecutiva y judicial [11] de cada aldea de Samoa. Si un asunto es de importancia, la asamblea se celebra en el malae , el espacio abierto frente a la aldea.
Los oradores se dirigen a la asamblea y se ponen de pie para hacerlo. [ cita requerida ] Los oyentes están cómodamente sentados en esteras. Aquellos que no participan en estas asambleas son descritos como tagatanuʻu (gente del pueblo) e incluyen hombres, mujeres y niños sin título. [ cita requerida ] Las ideas democráticas no prevalecen en estos fonos y las decisiones son independientes de la mayoría o la minoría. [ cita requerida ] La decisión de uno o más matai sili ( matai mayores ) es decisiva. El resto, que está simplemente en el fono para escuchar, está de acuerdo con las decisiones tomadas. Está permitido que el matai menor discuta el asunto con el matai sili y trate de tratar de influir en él antes de que comience el fono . [ cita requerida ]
Antes de que comience el fono se celebran consejos preliminares ( taupulega ) por parte de los diferentes grupos, en los que los jefes de familia intercambian opiniones y tratan de convencerse entre sí y de crear armonía para que cuando se celebre el fono propiamente dicho todo marche sobre ruedas. A algunos matai se les permite hablar en estos fono sin tener derecho a tomar una decisión. [9]
El censo de 2006 de Samoa también reveló que el 96% de los matai del país participaban activamente en actividades de la aldea como parte de sus responsabilidades como matai . El 4% que no participaba activamente se explicó como posiblemente debido a que los matai tenían más de un título o vivían lejos de la aldea a la que pertenecía su título. [7]
La autoridad de los matai tiene ciertos límites. Están llamados a discutir todos los asuntos importantes con todas las personas de importancia pertenecientes a la unión familiar. Si el asunto es de menor importancia y solo interesa a la familia inmediata de la aldea, los parientes más distantes pueden omitirse de la discusión. Los matai sujetos a un matai superior ( matai sili ) son independientes en asuntos familiares que conciernen a su propia familia única a menos que tengan un título compartido tuaigoa solo con nombre, en cuyo caso no se hace referencia a ellos en absoluto en asuntos familiares y pueden ser privados de sus nombres a voluntad de su superior en cualquier momento.
El sistema fa'amatai está arraigado en la política samoana. Desde la independencia del país en 1962, solo los matai podían votar y presentarse como candidatos en las elecciones al parlamento. En 1990, el sistema de votación fue cambiado por la Ley de Enmienda Electoral que introdujo el sufragio universal y el derecho a votar para los adultos mayores de 21 años. Sin embargo, el derecho a presentarse a las elecciones sigue siendo para los matai , que son seleccionados por consenso de sus familias, incluidos los miembros de la familia que no son matai. Por lo tanto, cada miembro del Parlamento samoano también es un matai , desempeñando funciones duales como "jefe", así como deberes en el parlamento samoano . [6] Esto se aplica a la mayoría de los samoanos en puestos de responsabilidad pública, desde el Primer Ministro de Samoa hasta el Jefe de Estado del país, a quien se conoce como O le Ao o le Malo (el jefe del gobierno).
Como los matai encabezaban sus familias y representaban a sus aldeas, comunidades y distritos, importantes titulares de títulos de alto rango llegaron a desempeñar papeles significativos en la política colonial con la llegada de las potencias occidentales y la rivalidad en el siglo XIX.
Durante la era colonial, Gran Bretaña , Alemania y los Estados Unidos apoyaron a diferentes matai (como Mataʻafa Iosefo y el joven Malietoa Tanumafili I ) para ganar influencia política en Samoa. Esto llevó a que las potencias coloniales otorgaran el título europeo de rey a su propio candidato durante los tumultuosos años de finales del siglo XIX, lo que dio lugar a guerras entre matai de alto rango que competían en diferentes distritos.
El término samoano tupu , que hace referencia al estatus supremo sobre una región particular o todo el grupo de islas, a veces se ha traducido incorrectamente al idioma inglés como "rey" en el sentido europeo. [12] El uso relativamente breve del término "rey" se extinguió con el fin del colonialismo.
A principios del siglo XX, los dirigentes matai desempeñaron un papel fundamental en el movimiento independentista Mau que finalmente condujo a la independencia de Samoa Occidental en 1962.
Cada matai tiene un nombre ( suafa ) con el que ejerce sus derechos en la familia que preside. Los nombres matai son en su mayoría muy antiguos y se transmiten de generación en generación. Los títulos matai pueden otorgarse a una persona o a varios miembros de la familia que se distinguen entre sí por su nombre de pila .
Es común que cada ʻa iga tenga varios títulos de matai , pero un título en particular será el más importante y servirá como título de matai principal . El título de un matai familiar que es peculiar y particular para esa familia es objeto de tradición y es registrado fielmente por la familia y transmitido de generación en generación.
A veces sucede que por alguna razón se adoptan nombres nuevos y se descartan los antiguos o se pasan a jefes menores o subalternos.
En la cultura samoana, el concepto de servir y asumir la responsabilidad por el bienestar de la familia es parte integral del sistema fa'amatai . Se convoca a varios miembros de la familia a que apoyen a su matai en el desempeño de su función y responsabilidades de acuerdo con la tradición, las obligaciones culturales y el deber de Samoa. [9] Esto a menudo implica que la familia contribuya con dinero y artículos culturales importantes, como ʻie toga (esteras finas), así como con alimentos que el matai presenta en nombre de la ʻa iga para garantizar que se cumplan las obligaciones de la familia en su aldea o comunidad en general.
En Samoa, los hombres y las mujeres tienen los mismos derechos a los títulos de matai , aunque el papel de la mujer en la sociedad samoana significa que las matai femeninas representan un porcentaje relativamente pequeño.
Antes de la llegada del contacto e influencia europeos, la autoridad ( pule ) del matai se extendía a la vida y la integridad física, pero este poder ha sido alterado y absorbido por un gobierno moderno de estilo occidental (conocido como malo ) donde la autoridad del matai está limitada y equilibrada con el gobierno nacional.
En el sistema de jefes samoanos hay dos rangos diferentes: el jefe «alto» o «sagrado», conocido como Aliʻi, y el jefe «orador», conocido como Tulafale. Este sistema se encuentra en todos los distritos de Samoa. En algunos lugares, también existe el Tulafale-alii, un jefe de alto rango que, debido a su estatus y antigüedad, tiene la doble función de orador-jefe. También se los conoce como «matua» (ancianos), y los más notables son los Fuataga y Tafua de Aleipata, los Moeono y 'Iuli de Falefa, los Tofuaʻiofoʻia y Talo de Falealili, los Teʻo y Maugatai de Safata. [4] En épocas anteriores, el término matai se aplicaba solo a los tulafale , pero con el tiempo el término se ha aplicado a los aliʻi en general. [9]
La esposa de un aliʻi se llama faletua . La esposa de un tulafale (orador status matai ) se llama tausi . [13]
Un elemento central de la cultura samoana es el registro de la historia y la genealogía, que se lograba mediante la historia oral antes de la introducción de una lengua escrita. Los jefes oradores ( tulafale ) y los oradores ( failauga , 'hacedores de discursos') son términos utilizados para los samoanos que ocupan el puesto de oradores o portavoces de los jefes y se encuentran en todas las aldeas. También se los describe como 'buscadores de caminos que negocian las relaciones entre diferentes partes'. [14] Los títulos matai importantes también están vinculados a ciertos títulos matai de orador . Los oradores sirven como medio para transmitir los deseos de los jefes al pueblo o hablar en nombre de la familia, la aldea o el distrito en ocasiones importantes. El orador es el registrador de las historias familiares y el pedigrí ( faʻalupega ), las genealogías ( gafa ) y los eventos y es indispensable en las ceremonias públicas.
Los tulafale tienen varios objetos ceremoniales asociados a ellos: el fue (batidor), un collar específico ʻulafala hecho con carpelos del fruto del pandano y toʻotoʻo (bastones largos de madera). [14]
El equilibrio de poder que conlleva este sistema se refleja a menudo en entornos culturales y sociales. Se sabe que los Aliʻi no dicen mucho durante estas reuniones, ya que los Tulafale son los portavoces tradicionales encargados de interpretar la voluntad de los Aliʻi. De este modo, los tulafale se han convertido a lo largo de los siglos en un grupo poderoso, capaz de utilizar su plataforma de oratoria para ejercer una influencia considerable sobre la aiga, la aldea y en sus relaciones con otras aiga y distritos. Esto llevó al surgimiento de la institución Tumua ma Pule, el influyente grupo de oradores tanto de Savaii como de Upolu. Los oradores de Leulumoega y Lufilufi han ejercido un poder considerable a lo largo de los siglos, ya que solo mediante su consentimiento se podía otorgar el título real de aliʻi de Tui Aʻana y Tui Ātua.
Tanto los hombres como las mujeres tienen los mismos derechos al título de matai. Los jefes son responsables de su aldea/familia, y siempre que sea necesario deben estar allí para apoyarlos (Faʻalavelave). [12] El gafa samoano (pedigrí, antepasados, descendencia) es fundamental para el parentesco familiar y generalmente comienza con la persona que primero trajo el nombre a la prominencia y logró que fuera respetado. No significa necesariamente que la familia comenzó con la institución de un nombre o que la persona que ostentaba el título fuera el fundador de la familia. En comparación, los antiguos matai de la familia han perdido importancia y sus nombres han caído en desuso o han perdido influencia.
En Samoa se celebran numerosos actos públicos en los que se distribuyen esteras. Muchas de estas esteras, en particular las esteras finas ( 'ie tōga ), tienen un gran valor tanto desde el punto de vista monetario como histórico y sentimental. Las esteras más importantes llevan nombres respetados. Las ocasiones más notables en las que se presentan esteras son los casamientos, los nacimientos y las defunciones, y la concesión de un título de jefe. [9]
El matai de la familia es el administrador y representante de la propiedad familiar, que incluye las tierras consuetudinarias . La mayor parte de la población de Samoa , el 65% en total, vive con sus familias en aldeas en tierras consuetudinarias. Sin embargo, el censo de Samoa de 2006 mostró que 34 de los 48 distritos políticos tenían más del 80% de los hogares viviendo en tierras consuetudinarias, con las cifras más bajas (25%) en el área urbanizada más densamente concentrada alrededor de la capital, Apia . En la isla de Savaiʻi , donde hay menos gente y menos signos de cultura material occidental, el 93% de la población de 43.142 vive en tierras consuetudinarias. [7]
El cuidado de la tierra familiar colectiva es una de las responsabilidades más importantes de las familias samoanas y sus matai .
Un matai puede hacer conocer sus deseos y legar ciertas propiedades a otros, como a una hija casada, pero no puede transferir derechos sobre la tierra más allá de los suyos. [9] Bajo la gestión de uno o más matai, las tierras se dividen entre las distintas familias para su propio uso y son consideradas por estos miembros de la familia como sus derechos inatacables.
Un proverbio samoano que resalta la importancia de la tierra en Samoa dice: E le soifua umi le tagata faʻatau fanua (El hombre que vende las tierras de su familia no vivirá hasta una edad avanzada: los demonios provocarán su muerte temprana).
Dado que la mayor parte de las tierras del país son de propiedad consuetudinaria, la posición del matai es importante en la política actual de Samoa en términos del desarrollo económico de la nación, la conservación, la sostenibilidad, el turismo, la infraestructura nacional y el acceso a recursos naturales como el agua, la silvicultura, el acceso por carretera, la agricultura y la ganadería.
Un ejemplo de ello en los últimos años es el rechazo de los matai de la aldea de Sili , en la isla de Savaiʻi, a una propuesta del gobierno para construir una planta hidroeléctrica en tierras de la aldea debido a preocupaciones ambientales. [15] En contraste, los matai de Sasina han acordado, con el apoyo del gobierno, un contrato de arrendamiento sin precedentes de 120 años de tierras privilegiadas frente al mar a una empresa estadounidense para construir un complejo turístico cuyo costo se estima entre 450 y 500 millones de dólares. [16] En materia de conservación, las aldeas de Uafato, en el distrito de Vaʻa-o-Fonoti, en el extremo este de la isla de Upolu [17] , y Falealupo, en el extremo oeste de Savaiʻi, han acordado pactos de conservación para sus bosques nativos.
Gran parte de las tierras que hoy están bajo el gobierno fueron enajenadas o vendidas durante el colonialismo [18] y luego pasaron a estar bajo el gobierno de Samoa cuando terminó la era colonial. Esto incluye grandes extensiones de tierras de plantación del siglo XIX, así como períodos posteriores de administración colonial, incluida la Samoa Alemana (1900-1914), seguida por la administración de Nueva Zelanda.
Esto ha dado lugar a procesos judiciales en curso por reclamaciones de tierras entre matai y el gobierno, como el de la aldea de Satapuala sobre la tierra cerca del Aeropuerto Internacional de Faleolo , disputas que impactan directamente sobre la infraestructura nacional del país.
En efecto, todos los samoanos, hombres y mujeres, son herederos de un título matai perteneciente a su parentesco y ascendencia. Sin embargo, los títulos matai no se transmiten automáticamente de un matai a sus hijos o descendientes directos, sino que se otorgan a aquellos que la familia extensa acuerda que servirán mejor a sus necesidades, al tiempo que se garantiza que las diferentes ramas de la familia estén representadas. Un ejemplo reciente de esta costumbre y ley samoanas es el despojo del importante título Malietoa al hijo del anterior poseedor del título, el difunto Jefe de Estado, Malietoa Tanumafili II (1913-2007). Tras la muerte de Malietoa Tanumafili II en 2007, una rama de la familia otorgó el título a su hijo Papaliʻi Faʻamausili Moli en el pueblo de Malie . Las otras ramas de la familia presentaron peticiones ante el Tribunal de Tierras y Títulos de Samoa alegando que la concesión era inválida por contravenir la ley samoana. En junio de 2008, el tribunal estuvo de acuerdo y dictaminó que la concesión del título Malietoa al hijo era ilegal, [19] destacando la naturaleza única de la selección de matai basada en el consenso, el mérito, la costumbre y el debido proceso en lugar de la selección hereditaria automática. Una situación similar surgió durante la concesión del título Tupua Tamasese a su titular actual. Al no haber obtenido el consentimiento de la familia gobernante del título, Sā Fenunuivao de Falefa y Salani, no sería hasta su aquiescencia en 1986 que finalmente condujo a un acuerdo para que se otorgara el título a Tui Ātua Tupua Tamasese Efi . Otros factores culturales también pueden desempeñar un papel en el complejo proceso de toma de decisiones, incluida la antigüedad en la edad (un factor importante en la sociedad samoana), las cualidades de liderazgo, la oratoria y la capacidad de un individuo para contribuir a las circunstancias generales y el bienestar de la familia.
Los títulos matai ( suafa , literalmente "nombre formal") se otorgan a los miembros de la familia durante una ceremonia cultural llamada saofaʻi que se lleva a cabo solo después de un debate y consenso dentro de la familia. El saofaʻi es una ceremonia solemne que marca la aceptación formal de un nuevo matai por parte de su familia y su aldea en el círculo de jefes y oradores. Implica la reunión de jefes y oradores en una casa de reuniones fale tele , el intercambio de discursos oratorios, la recitación de genealogías y una ceremonia de kava seguida de un banquete proporcionado por la familia del nuevo matai . [20] La arquitectura de Samoa dicta las posiciones de los asientos dentro de la casa de reuniones durante la concesión del título, incluida la posición de quienes preparan el kava, que se sitúa en la parte trasera. Una vez que se completa la ceremonia, el nuevo matai es llamado de ahí en adelante por su nuevo nombre.
En Nueva Zelanda, más personas nacidas en Samoa que en cualquier otro país extranjero cambian oficialmente sus nombres en el Departamento de Asuntos Internos y se cree que muchas de ellas añaden títulos matai . [21]
Los títulos matai son a veces conferidos a no samoanos como un honor por las familias samoanas y sus aldeas. Un ejemplo es el título de Seiuli conferido en 1993 por el Jefe de Estado de Samoa, Malietoa Tanumafili II a Barry Curtis , en ese momento alcalde de Manukau , una ciudad de Nueva Zelanda con una gran población samoana. Otros neozelandeses no samoanos a los que se les otorgaron títulos matai incluyen a los primeros ministros Robert Muldoon , David Lange y Jim Bolger , el político Winston Peters [22] y el empresario de Auckland Dick Hubbard, que ostenta el título de Galumalemana . [23] En 1988, el etnobotánico estadounidense Paul Alan Cox recibió el legendario título de Nafanua de la aldea de Falealupo , donde Cox había vivido durante muchos años y más tarde ayudó a establecer un pacto para proteger la selva tropical nativa. [24] En 1978, el Gobernador General de Fiji , Ratu Sir George Cakobau, recibió el título de Peseta de Matautu en la isla Savaiʻi durante su visita a la tierra sagrada de Tui Fiti . [25] Ban Ki-moon recibió el título de Príncipe Tupua Ban Ki-moon de Siupapa Saleapaga el 2 de septiembre de 2014 durante la Conferencia de las Naciones Unidas para el Desarrollo de las Pequeñas Islas mientras se desempeñaba como Secretario General de las Naciones Unidas. [26]
El título matai siempre es el primero en la convención de nombres como el nombre más importante para un individuo con título. Cuando una persona es designada matai , conserva su nombre cristiano además de su nuevo título matai . El título matai se añade al principio de su nombre para que su nombre cristiano siga a su nuevo título matai . [27] Como una persona puede tener varios nombres matai diferentes de diferentes ramas de su genealogía, los nuevos nombres también se agregan antes de su nombre cristiano, sin un orden establecido en términos de uso general. Un ejemplo es Mataʻafa Faumuina Fiame Mulinuʻu I, cuyos primeros tres nombres revelan títulos de alto jefe individuales y, por lo tanto, su genealogía y las diferentes aldeas y familias a las que pertenecía; el título Faumuina de Lepea , el título Fiame de Lotofaga y el título Mataʻafa , uno de los nombres más importantes del país.
Como más de un miembro de la familia puede recibir el mismo título de matai , el nombre cristiano de cada persona sirve para distinguirlas entre sí. La división de un título familiar para que sea compartido por más de un miembro de la familia también es un acuerdo de consenso. Los samoanos lo explican diciendo que un hombre tiene un fasi igoa , una parte del título. [9]
Usoaliʻi se refiere a los jefes hermanos, aquellos hombres de la unión familiar que tienen nombres de matai . Todos ellos pueden disfrutar de los mismos derechos o estar bajo el control de un matai que se denomina sao , en cuyo caso los demás jefes se denominan tuaigoa .
De la población total de Samoa de 192.126 (censo de 2016), 93.463 eran mujeres, lo que representa el 48,6% de la población. [28] En 2011, había 1.766 matai mujeres , el 10,5% de los 16.787 matai que vivían en el país. [7]
Una mujer puede tener un nombre matai y tener la pule (autoridad) de la familia, pero esto no ocurre a menudo. Si tiene ambas cosas, generalmente otorgará su título matai a uno de su familia, probablemente su esposo, y conservará la pule . En 2017, la profesora de estudios del Pacífico Tagaloatele Peggy Dunlop, con sede en Nueva Zelanda, instó a más mujeres a presentarse. [29]
Las mujeres matai destacadas en Samoa incluyen a la erudita e historiadora Aiono Fanaafi Le Tagaloa ( título de matai Aiono ), la alta jefa y primera ministra Fiamē Naomi Mataʻafa ( título de matai Fiame ), la ex política Gatoloaifaana Amataga Alesana-Gidlow ( título de matai Gatoloaifaana ) y la escritora Letuimanuʻasina Emma Kruse Vaʻai ( título matai Letuimanuʻasina ).
Dado que muchos samoanos también viven en otros países, otras matai samoanas destacadas incluyen a la ex miembro del Parlamento de Nueva Zelanda Luamanuvao Winnie Laban ( título de matai Luamanuvao ).
La antigüedad y la vejez son una condición respetada en la sociedad samoana, donde a los mayores, ya sean familiares o completos desconocidos, se les llama tamā (padre) o tinā (madre). En este contexto cultural, un matai jubilado suele gozar del respeto de su familia y se le conoce como faʻatonutonu folau , el timonel del barco. En este caso, no es él quien dirige el barco, pero se escuchan sus consejos y su familia se beneficia de su experiencia.
El apelativo samoano para una persona de sexo masculino que no es un matai es tauleʻaleʻa . El verdadero significado de la palabra, que se deriva de la palabra leʻaleʻa (inmaduro), es un hombre joven que no ha alcanzado la madurez. En la actualidad se aplica a cualquier persona de sexo masculino que no sea un matai . En el pasado, el término se utilizaba a veces para indicar que cualquier persona de sexo masculino, incluso un matai , no era un anciano. En este sentido, tauleʻaleʻa significa joven o comparativamente joven, al igual que toeaʻina se utiliza para significar que un hombre es viejo o anciano (un estatus respetuoso en Samoa), ya sea un matai o un tauleʻaleʻa .
A un tauleʻaleʻa (hombre sin título) se le permite cambiar su nombre tantas veces como desee. Un comentario casual o un incidente sobresaliente suelen ser el factor determinante para ponerle un nombre a un tauleʻaleʻa . Esto puede aplicarse a todos los demás, incluidas las mujeres en Samoa, donde un miembro de la familia, especialmente un niño, puede recibir un nuevo nombre para conmemorar una ocasión importante.
Las disputas sobre títulos de matai que no pueden resolverse entre miembros de la familia dentro de la amplia ʻaiga extendida son tratadas por el Tribunal de Tierras y Títulos de Samoa , que está integrado por expertos culturales y judiciales designados por la Comisión de Servicios Judiciales.
El Tribunal de Tierras y Títulos conoce de las disputas sobre la sucesión de títulos matai , así como de los desacuerdos relativos a las tierras consuetudinarias. [30] El tribunal deriva del Tribunal de Tierras y Títulos Nativos establecido bajo la administración colonial alemana en 1901. Se cree que la estabilidad política de Samoa se debe en gran parte al éxito de este tribunal en la resolución de disputas.
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