El proyectivismo o proyeccionismo [1] en filosofía implica atribuir (proyectar) cualidades a un objeto como si esas cualidades realmente le pertenecieran. Es una teoría sobre cómo las personas interactúan con el mundo y se ha aplicado tanto en la ética como en la filosofía general. Se deriva de la idea humeana de que todos los juicios sobre el mundo derivan de la experiencia interna y que, por lo tanto, las personas proyectan su estado emocional en el mundo y lo interpretan a través de la lente de su propia experiencia. El proyectivismo puede entrar en conflicto con el realismo moral , que afirma que los juicios morales pueden determinarse a partir de hechos empíricos, es decir, algunas cosas son objetivamente correctas o incorrectas.
Los orígenes del proyectivismo se encuentran en David Hume , quien describe esta visión en el Tratado sobre la naturaleza humana : "Es una observación común que la mente tiene una gran propensión a extenderse sobre los objetos externos y a unir con ellos cualquier impresión interna que ocasionan, y que siempre hacen su aparición al mismo tiempo que estos objetos se descubren a los sentidos". [2]
Supongamos, por ejemplo, que alguien es golpeado por un martillo y, algún tiempo después, aparece un hematoma en el punto de impacto. El impacto del martillo es un evento observable; el hematoma también es observable. Sin embargo, la conexión causal entre los dos eventos no se observa ni se experimenta, al menos según Hume. Hume creía que siempre que uno puede afirmar que sabe algo sobre el mundo, ese conocimiento debe derivarse de la experiencia (véase la bifurcación de Hume ). Uno no experimenta la conexión causal entre el impacto de un martillo y la formación de un hematoma. Todo lo que se observa son eventos distintos, que ocurren en el mismo lugar y tiempo ( conjunción constante ). Debido a que uno observa eventos de este tipo, uno es llevado por inducción a suponer que causas similares darán lugar a efectos similares, y de esto uno infiere la noción de causalidad. Esto no significa que Hume dudara de que un objeto material fuera capaz de causar un cambio o movimiento en otro objeto material. Esto significa que, en la medida en que se habla de alguna causa que da lugar a algún efecto, no se habla de algo que se haya aprendido del mundo porque no se deriva de la experiencia. Más bien, se habla de una característica del propio pensamiento que se tiende a discutir como si fuera una característica del mundo. En resumen, cuando uno cree haber observado una conexión causal, todo lo que realmente ha experimentado es una conjunción entre dos eventos separados. Uno sólo puede conocer el mundo a través de la experiencia, por lo que la causalidad como característica del mundo es algo incognoscible para un ser humano. [3]
Más recientemente, Simon Blackburn ha sido un importante defensor del proyectivismo. El proyectivismo de Blackburn es una versión del antirrealismo metaético. Blackburn presenta el antirrealismo como la visión de que las afirmaciones que expresan propiedades morales son construidas, y el realismo como la visión de que las propiedades morales existen de algún modo independientemente de los agentes morales. Otra distinción en el proyectivismo de Blackburn es la que se establece entre cognitivistas y no cognitivistas. Los cognitivistas creen que las afirmaciones morales son "aptas para la verdad", es decir, capaces de ser verdaderas o falsas. Los no cognitivistas, por otro lado, creen que las afirmaciones morales no son aptas para la verdad, es decir, no pueden ser verdaderas o falsas. [4] [5] [ página necesaria ]
Como no cognitivista, el proyectivismo sostiene que los juicios éticos son el producto de procesos psicológicos conativos, más que cognitivos. Un proceso o estado psicológico conativo es algo similar a una postura, actitud o disposición. Estos procesos psicológicos conativos contrastan con los cognitivos, que son los que se suelen considerar cuando se hace referencia a los seres humanos que "usan su razón" o tal vez son racionales (al menos en sentido estricto). Como criaturas altamente sociales cuyo éxito como especie se ha debido principalmente a la capacidad de comunicarse y cooperar, el proyectivismo sostiene que el desarrollo de un interés moral ha sido en realidad un interés prudencial para los humanos.
El proyectivismo de Blackburn, al que llama cuasi-realismo , se basa en la importancia de las posturas conativas que se mantienen. Su idea es que estas posturas conativas son el punto de partida de lo que el realista metaético llama creencias o incluso hechos, como que uno debe alimentar a sus hijos, o que uno tiene valores morales, valores reales que existen ahí fuera en el mundo independientemente de uno mismo. Dado que estas posturas conativas son esencialmente motivadoras, se las puede llamar deseos, y el realista puede verlas como deseos conectados a creencias verdaderas sobre cosas que existen independientemente de la construcción mental. Esto se debe a que a medida que los humanos crecen y se desarrollan, las posturas conativas pueden volverse bastante refinadas hasta convertirse en una especie de sensibilidad moral. Por lo tanto, para el proyectista, los realistas metaéticos confunden el sentido moral y la sensibilidad. La posición proyectiva sostiene que la sensibilidad moral de un individuo puede volverse muy sofisticada a medida que envejece y madura. A medida que uno experimenta compasión, llega a valorar la compasión; o con gratitud, uno llega a admirar el ser amable y considera la gratitud una virtud. Pero el proyeccionista no se compromete a decir que la respuesta de un individuo a algo incorrecto (es decir, el sentido) es lo que determina su corrección o incorrección. La visión es que las características de las acciones que hacen que sean incorrectas son externas y desempeñan un papel en el desarrollo de sentimientos morales esencialmente motivadores que guían la conducta. [4] [6]
Esta perspectiva es vulnerable a una preocupación importante para el realista ético: el proyectivismo puede convertirse en subjetivismo o en alguna variedad de relativismo moral . Por ejemplo, puede parecer que si Hitler realmente creyera que el Holocausto era lo correcto, la única respuesta proyectiva posible sería que si Hitler realmente creyera que estaba haciendo lo correcto, otros podrían decir que estaba equivocado, pero para él, era lo correcto. Pero aquí, el proyectivismo no se derrumba en subjetivismo. Donde un subjetivista no ve ningún desacuerdo moral (porque cree que "X es correcto" simplemente significa "Apruebo X"), el proyectivista puede permitir el desacuerdo moral. [7]
Una vulnerabilidad mayor del proyectivismo es que carece de poder explicativo sobre la metaética y, en cambio, la justifica. El proyectivismo puede ser tan importante para la metaética como el particularismo para la ética.
El significado de una afirmación de que la probabilidad de que una moneda caiga cara es ½, en términos proyectivistas, no es que la moneda caiga hacia arriba o no, una característica del mundo, sino que la probabilidad es una medida de la propia ignorancia. Frank Ramsey (ver sus artículos recopilados, editados por DH Mellor ) e independientemente Bruno de Finetti , desarrollaron teorías proyectivistas de la probabilidad a principios del siglo XX. Para explicar sus teorías, primero debe introducirse el concepto de grado de creencia. [8] [9]
Consideremos, por ejemplo, que una persona tiene un grado de creencia de 1 en una proposición particular si está completamente convencida de su verdad. Por ejemplo, la mayoría de las personas tienen un grado de creencia de 1 en la proposición de que 2+2=4. Por otro lado, una persona tiene un grado de creencia de 0 en una proposición si está absolutamente convencida de su falsedad; la mayoría de las personas tienen un grado de creencia de cero en la proposición de que 2+2=5. Son posibles valores intermedios. Un hombre que piensa que su perro ha robado las salchichas, pero no está completamente seguro, podría tener un grado de creencia de 0,8 en la proposición de que su perro ha robado las salchichas.
Para cada persona A, se puede definir una función (parcial) CA que mapea el conjunto de proposiciones al intervalo cerrado [0, 1] estipulando que para una proposición P CA(P)=t si y solo si C tiene un grado de creencia t en la proposición P. Ramsey y de Finetti intentaron demostrar de forma independiente que si A es racional, CA es una función de probabilidad: es decir, CA satisface los axiomas de probabilidad estándar ( de Kolmogorov ). Supusieron que cuando uno describe un evento como que tiene probabilidad P, en realidad está expresando sus grados de creencia. Las probabilidades no son características reales del mundo. Por ejemplo, cuando se dice que el evento de que la moneda caiga cara tiene probabilidad ½, uno lo hace porque su grado de creencia en la proposición de que la moneda caerá cara es ½.
Un contraargumento sería que: "Esto debe ser reformulado para mostrar la probabilidad en un número particular de lanzamientos, no en un lanzamiento de moneda, que SÍ tiene una probabilidad de 1/2 ya que solo tiene dos caras". Este argumento es discutible, ya que la probabilidad de que la moneda caiga en cara o cruz es 1; sin embargo, el observador no puede medir con precisión las variables de entrada que contribuyen a la condición de salida. Por lo tanto, en la visión proyectiva, la probabilidad es una medida del grado en que un observador cree en una proposición dada sobre el resultado de un evento. [10]