Los estudios étnicos , en Estados Unidos, son el estudio interdisciplinario de la diferencia (principalmente raza, etnicidad y nación, pero también sexualidad, género y otras características similares) y el poder, tal como lo expresan el Estado, la sociedad civil y los individuos.
Su origen se remonta a antes de la era de los derechos civiles , ya en el siglo XX. Durante esta época, el educador e historiador WEB Du Bois expresó la necesidad de enseñar historia negra. [1] Sin embargo, los estudios étnicos se hicieron ampliamente conocidos como un tema secundario que surgió después de la era de los derechos civiles. [2] Los estudios étnicos se concibieron originalmente para replantear la forma en que disciplinas específicas habían contado las historias, luchas y triunfos de las personas de color en lo que se consideraba sus propios términos. En los últimos años, ha ampliado su enfoque para incluir cuestiones de representación, racialización , teoría de la formación racial y temas y enfoques más decididamente interdisciplinarios.
A diferencia de los estudios internacionales, que originalmente se crearon para centrarse en las relaciones entre los Estados Unidos y los países del Tercer Mundo, los estudios étnicos se crearon para desafiar el plan de estudios ya existente y centrarse en la historia de las personas de diferentes etnias minoritarias en los Estados Unidos. [3] Los estudios étnicos son un campo académico que abarca las humanidades y las ciencias sociales; surgió como campo académico en la segunda mitad del siglo XX en parte como respuesta a las acusaciones de que las disciplinas tradicionales de las ciencias sociales y las humanidades, como la antropología , la historia , la literatura , la sociología , la ciencia política , los estudios culturales y los estudios de área , se concibieron desde una perspectiva inherentemente eurocéntrica . [4]
"El fenómeno estadounidense sin guiones tiende a tener características coloniales", señala Jeffrey Herlihy-Mera en After American Studies: Rethinking the Legacies of Transnational Exceptionalism : "Los textos en inglés y sus autores son promovidos como representativos; una pieza de material cultural puede ser entendida como sin guiones -y por lo tanto arquetípica- solo cuando los autores cumplen ciertos criterios demográficos; cualquier desviación de estas prescripciones demográficas o culturales se subordina al estatus de guion". [5]
En los Estados Unidos, el campo de los estudios étnicos evolucionó a partir del Movimiento por los Derechos Civiles durante la década de 1960 y principios de la década de 1970, que contribuyó a la creciente autoconciencia y radicalización de las personas de color, como los afroamericanos, los asiático-americanos, los latinoamericanos y los indios americanos . Los departamentos de estudios étnicos se establecieron en los campus universitarios de todo el país y han crecido hasta abarcar los estudios afroamericanos , los estudios asiático-americanos , los estudios de la raza , los estudios chicanos , los estudios mexicano-americanos, los estudios nativos americanos , los estudios judíos y los estudios árabes . Los estudios árabes americanos se crearon después del 11 de septiembre en la Universidad Estatal de San Francisco. Los estudios judíos y los estudios árabes se crearon mucho antes de 1968, fuera de los EE. UU., aparte y separados del Movimiento de Estudios Étnicos de 1968.
La primera huelga que exigía el establecimiento de un departamento de Estudios Étnicos se produjo en 1968, liderada por el Frente de Liberación del Tercer Mundo (TWLF), un esfuerzo conjunto de la Unión de Estudiantes Negros, la Organización de Estudiantes Latinoamericanos, la Alianza Política Asiático-Americana, el Esfuerzo Universitario Filipino-Americano y la Unión de Estudiantes Nativos Americanos en la Universidad Estatal de San Francisco . [ cita requerida ] Esta fue la huelga estudiantil más larga en la historia de la nación y resultó en el establecimiento de una Escuela de Estudios Étnicos. El presidente SI Hayakawa puso fin a la huelga después de adoptar un enfoque de línea dura cuando nombró al Dr. James Hirabayashi como el primer decano de la Escuela (ahora Facultad) de Estudios Étnicos en la Universidad Estatal de San Francisco, [6] y aumentó el reclutamiento y las admisiones de estudiantes de color en respuesta a las demandas de la huelga. En 1972, se fundó la Asociación Nacional de Estudios Étnicos para fomentar debates interdisciplinarios para académicos y activistas interesados en las dimensiones nacionales e internacionales de la etnicidad, fomentando conversaciones relacionadas con la antropología, los estudios africanos, los estudios nativos, la sociología y los estudios estadounidenses, entre otros campos.
Los estudiantes pertenecientes a minorías de la Universidad de California en Berkeley , unidos bajo su propio Frente de Liberación del Tercer Mundo (TWLF), iniciaron la segunda huelga estudiantil más larga en la historia de los Estados Unidos el 22 de enero de 1969. Los grupos involucrados fueron la Confederación de Estudiantes Mexicanos Estadounidenses, la Alianza Política Asiático-Americana, la Unión de Estudiantes Afroamericanos y el grupo Nativo Americano. Los cuatro copresidentes del TWLF fueron Ysidro Macias, Richard Aoki, Charlie Brown y LaNada Means. [ cita requerida ]
Esta huelga en Berkeley fue incluso más violenta que la huelga de la Universidad Estatal de San Francisco, ya que Ronald Reagan ordenó a más de cinco departamentos de policía, la Patrulla de Carreteras de California, los agentes del condado de Alameda y, finalmente, la Guardia Nacional de California, que ingresaran al campus de Berkeley en un esfuerzo por sofocar la huelga. [ cita requerida ] El uso excesivo de la fuerza policial ha sido citado como una forma de promover la huelga debido al distanciamiento de los estudiantes y profesores que no estaban en huelga y que protestaron por la presencia continua de la policía en el campus de Berkeley. El sindicato de profesores votó a favor de unirse a la huelga el 2 de marzo y dos días después el Senado Académico pidió a la administración que otorgara un Departamento de Estudios Étnicos provisional. [ cita requerida ] El 7 de marzo de 1969, el presidente Hitch autorizó el establecimiento del primer Departamento de Estudios Étnicos en el país, seguido por el establecimiento de la primera Facultad de Estudios Étnicos del país en la Universidad Estatal de San Francisco el 20 de marzo de 1969. [ cita requerida ] En 1994, con el apoyo del gobierno taiwanés, la Universidad Nacional Dong Hwa estableció el primer instituto de Estudios Étnicos en Taiwán, el Instituto de Posgrado de Relaciones y Culturas Étnicas, que hoy en día es una de las instituciones líderes de Estudios Étnicos en Asia por sus estudios indígenas austronesios y taiwaneses . [7]
Los cursos de estudios étnicos abordan las percepciones de que, debido al sesgo eurocéntrico y al prejuicio racial y étnico de quienes están en el poder, los historiadores estadounidenses han ignorado o subestimado sistemáticamente los roles de minorías étnicas como los estadounidenses de origen asiático, los negros, los mexicanos, los latinos y los nativos americanos. [ cita requerida ] Los estudios étnicos también suelen abarcar cuestiones de interseccionalidad , donde también entran en juego el género, la clase y la sexualidad. Ahora hay cientos de departamentos de estudios afroamericanos, asiático-americanos, mexicano-americanos y chicanos/latinos en los EE. UU., aproximadamente cincuenta departamentos de estudios nativos americanos y una pequeña cantidad de programas de estudios étnicos comparativos. Los estudiantes universitarios, especialmente en la Costa Este, continúan abogando por los departamentos de estudios étnicos. La Coalición de Estudios Étnicos en Wellesley College , [8] el Grupo de Trabajo para Estudios Asiáticos y del Pacífico Americano en la Universidad de Harvard y CRAASH en Hunter College [9] se encuentran entre las organizaciones estudiantiles que piden un mayor apoyo institucional para los estudios étnicos. Los estudios étnicos como disciplina institucional varían según la ubicación. Por ejemplo, mientras que el Departamento de Estudios Étnicos de la Universidad de California en Berkeley está compuesto por departamentos "centrales" separados, el departamento de la Universidad de California en San Diego no tiene este tipo de departamentos. [10]
En mayo de 2016 hubo otra huelga de hambre en la Universidad Estatal de San Francisco . La iniciaron Hassin Bell, Julia Retzlaff, Sachiel Rosen y Ahkeel Mesteger, todos estudiantes de la SFSU, en un intento de defender y mejorar la Facultad de Estudios Étnicos. Estuvieron en huelga durante 10 días y su huelga alcanzó la atención nacional, lo que ayudó a poner fin a la huelga con un compromiso firmado por el presidente de la SFSU, Leslie Wong. El compromiso consistía en asignar 250.000 dólares al departamento de Estudios Étnicos. [2]
Si bien los primeros estudios étnicos se centraron en las historias e identidades reprimidas de varios grupos en los EE. UU., el campo de estudio se ha expandido para abarcar el transnacionalismo, los estudios raciales comparativos y las críticas posmodernistas/postestructuralistas. Si bien los pensadores pioneros se basaron en marcos, teorías y metodologías como los que se encuentran en los campos afines de la sociología, la historia, la literatura y el cine, los académicos de este campo utilizan hoy perspectivas multidisciplinarias y comparativas, cada vez más dentro de un contexto internacional o transnacional. Un aspecto central de gran parte de los estudios étnicos es comprender cómo la raza, la clase, el género, la sexualidad, la capacidad y otras categorías de diferencia se entrecruzan para dar forma a las experiencias vividas de las personas de color, lo que la académica jurídica Kimberlé Crenshaw llama interseccionalidad . [12] Las ramas de los estudios étnicos incluyen, entre otras, los estudios afroamericanos, los estudios asiático-americanos, los estudios de los pueblos indígenas/nativos americanos y los estudios latinos. [13]
Una disciplina dentro de los estudios étnicos son los Estudios Afroamericanos, que consisten en estudiar a las personas de ascendencia africana y sus ideologías, costumbres, culturas, identidades y prácticas recurriendo a las ciencias sociales y las humanidades. [14] Los cambios realizados en las instituciones educativas y sociales por el movimiento de los derechos civiles de los Estados Unidos de los años 1960 y 1970 se pueden rastrear como el origen del desarrollo de los Estudios Afroamericanos como disciplina. [14] En general, los cambios realizados en el sistema de educación superior para incorporar los Estudios Afroamericanos han sido liderados por el activismo estudiantil. [15] Cuando se crearon inicialmente, en muchos casos para poner fin a las protestas, los programas de Estudios Afroamericanos en universidades predominantemente blancas estaban subfinanciados y no eran muy estimados. [16] Desde la década de 1970, los programas de Estudios Afroamericanos, en general, se han vuelto reputados y se han establecido de forma más concreta dentro de universidades predominantemente blancas. [16] Históricamente, los académicos afroamericanos y sus obras se han utilizado como fuentes para enseñar Estudios Afroamericanos. [17] La enseñanza de los estudios afroamericanos se ha categorizado según dos métodos: afrocéntrico, que se basa únicamente en textos de autores negros y está dirigido por profesores exclusivamente negros, y métodos tradicionales, que son más inclusivos con los autores no negros y son más amplios en sus estudios. [18] Entre los académicos cuyo trabajo influyó en el desarrollo de los estudios afroamericanos y cuyo trabajo se estudia se incluyen WEB Du Bois, Booker T. Washington, Carter G. Woodson y George Washington Williams. [16] La primera universidad o colegio históricamente negro que ofreció una variante de los estudios afroamericanos fue la Universidad Howard, ubicada en Washington DC . [18]
Los estudios nativos americanos, o a veces llamados estudios nativos o estudios indios americanos, son otra rama de los estudios étnicos que se estableció como resultado de la protesta de los estudiantes universitarios y el activismo comunitario. [19] Los primeros intentos de establecer alguna forma de estudios nativos americanos llegaron en 1917 del senador de Oklahoma Robert Owen, quien pidió un programa de "estudios indios" en la Universidad de Oklahoma. [20] Varias décadas después, el movimiento "Poder Rojo" de la década de 1960, en una época de alto activismo minoritario y de grupos reprimidos en los EE. UU., buscó introducir los estudios nativos americanos en la educación superior. [21] La Universidad Estatal de San Francisco y la Universidad de California en Berkeley fueron las primeras en adoptar estos campos en sus departamentos en 1968. [21] El movimiento TCU (universidades y colegios tribales) de la década de 1960 tenía como objetivo expandir la enseñanza de los estudios nativos americanos estableciendo universidades dirigidas por tribus para educar a la juventud de la tribu y sus comunidades. [22] El Navajo Community College, posteriormente rebautizado como Diné College, fue la primera de estas instituciones. [22] El currículo de los programas de Estudios Nativos Americanos enseña los aspectos históricos, culturales y tradicionales tanto de los nativos de la tierra en general, como de los indios americanos en particular. [19] Entre las figuras dentro de los Estudios Nativos Americanos se incluyen Vine Deloria Jr., un erudito y activista de los derechos de los indios americanos, [23] Paula Gunn Allen, que fue escritora y educadora de Estudios Nativos Americanos, [24] el poeta Simon J. Ortiz. [25]
Los estudios asiático-americanos, a diferencia de los estudios asiáticos, son un subcampo dentro de los estudios étnicos, que se centra en las perspectivas, la historia, la cultura y las tradiciones de los pueblos asiáticos en los Estados Unidos. [26] Los estudios asiático-americanos se originaron a fines de la década de 1960 en el San Francisco State College (ahora San Francisco State University), donde una huelga estudiantil llevó al desarrollo del programa en la escuela. [26] El enfoque histórico para representar a Asia en los Estados Unidos antes de la introducción de los estudios asiático-americanos ha sido el orientalismo, que retrata a Asia como un polo opuesto a todo lo occidental o estadounidense. [27] Para contrarrestar esta representación histórica de ideas, los estudios asiático-americanos se convirtieron en uno de los campos interdisciplinarios que enfatizaron la enseñanza de la perspectiva, la voz y la experiencia de la comunidad minoritaria. [26] En términos de las etnicidades que se estudian, existen distinciones entre los asiático-americanos (chinos, japoneses, filipino-americanos, por ejemplo) y los isleños del Pacífico (samoanos-americanos), pero esos grupos tienden a agruparse como parte de los estudios asiático-americanos. [28] La prosa, las obras de teatro, las canciones, la poesía (haiku) y varias otras formas de escritura fueron populares durante la década de 1970 como métodos de expresión asiático-estadounidense. [29] Entre los autores más leídos se encontraban Frank Chin, Momoko Iko , Lawson Fusao Inada, Meena Alexander, Jeffery Paul Chan y John Okada, [29] quienes fueron considerados por los académicos asiático-estadounidenses como pioneros de la literatura asiático-estadounidense. [28]
Más recientemente, los estudios sobre la "blancura" se han incluido como un sitio popular de investigación en lo que tradicionalmente es un campo académico para estudiar la formación racial de las comunidades de color. En lugar de incluir a los blancos como otro componente aditivo a los estudios étnicos, los estudios sobre la "blancura " se han centrado en cambio en cómo se ha construido y protegido la categoría política y jurídica de blanco en relación con los "otros" raciales y cómo continúa dando forma a la relación entre los cuerpos de color y el Estado. Como Ian Haney-Lopez articula en White By Law: The Legal Construction of Race , la ley ha funcionado como el vehículo a través del cual ciertos grupos racializados han sido incluidos o excluidos de la categoría de blancura a lo largo del tiempo, y por lo tanto marcados como dentro o fuera del imaginario nacional (léase como blancos) y los privilegios que resultan de esta pertenencia. [30] Según académicos como Richard Dyer, para los estudios sobre la blancura es importante comprender cómo los cuerpos blancos son invisibles e hipervisibles, y cómo las representaciones de la blancura en la cultura visual reflejan y, a su vez, dan forma a un compromiso persistente con la supremacía blanca en los EE. UU., incluso cuando algunos afirman que la nación es actualmente una meritocracia daltónica. [31] Además de la cultura visual, el espacio también reproduce y normaliza la blancura. El sociólogo George Lipsitz sostiene que la blancura es una condición más que un color de piel, una ventaja estructurada de privilegio acumulado que resurge a través del tiempo espacialmente y oscurece el racismo que continúa marcando a ciertos cuerpos como fuera de lugar y responsables de su propia desventaja. [32] Esta atención a la geografía es un ejemplo de la forma en que los académicos de los estudios étnicos han asumido el estudio de la raza y la etnicidad en casi todas las disciplinas utilizando diversas metodologías en las humanidades y las ciencias sociales.
En general, un "enfoque de estudios étnicos" se define de manera vaga como cualquier enfoque que enfatice el estudio interrelacional e interseccional de diferentes grupos. George Lipsitz también es importante en este punto, pues demuestra cómo el proyecto de racismo anti-negro define la relación entre el imaginario espacial blanco y otras comunidades de color. Así, la segregación racial de la década de 1930 que impidió que los afroamericanos en ascenso social se mudaran a barrios exclusivamente blancos también obligó a los cuerpos latinos y asiáticos a ocupar ciertos espacios.
Los estudios étnicos existen en diálogo (y ocasionalmente en tensión) con una variedad de campos y disciplinas relacionados.
En el caso de las disciplinas tradicionales, los estudios étnicos a menudo se enfrentan a resistencia, cuando no a una hostilidad abierta, hacia su misión. Dado que muchos departamentos se aferran al ideal de una investigación objetiva y objetiva, el campo generalmente se considera una forma de investigación académica más politizada (y, por lo tanto, para algunos, más problemática). Esta hostilidad refleja, en algunos casos, un desinterés en la diversificación de áreas temáticas y la preservación de campos históricamente prominentes. En el caso de los campos interdisciplinarios, a medida que los estudios étnicos han pasado de ser un estudio de grupos raciales y étnicos específicos al escrutinio de la dinámica del poder, se han acercado a campos como los estudios afroamericanos, los estudios asiático-americanos, los estudios nativo-americanos, los estudios latinos y los estudios estadounidenses. Incluso más recientemente, los estudios étnicos se han acercado filosófica y políticamente a los estudios LGBTQ.
Los "estudios étnicos" suelen estar incluidos en departamentos o unidades con muchos nombres diferentes. Las unidades de enseñanza suelen tener una variedad de nombres diferentes (estudios étnicos críticos, [33] culturas comparadas de Estados Unidos, [34] estudios étnicos, [35] o estudios estadounidenses y etnicidad [36]) para los planes de estudio y el personal docente que se reúnen bajo el mismo conjunto de intereses académicos. Se emplea una amplia variedad de planes de estudio al servicio de cada una de estas rúbricas. Ocasionalmente, la brecha entre los estudios estadounidenses y los estudios étnicos puede salvarse de manera productiva, especialmente en departamentos donde la mayor parte del personal docente se centra en la raza y la etnicidad, la diferencia y el poder. Pero ese trabajo de tender puentes puede ser problemático, ya que oscurece un foco y agudiza el énfasis en otro. [37]
Como consecuencia de esta gran variación, sin embargo, los estudios étnicos deben entenderse dentro de su contexto institucional específico. Y, a pesar de la considerable presión financiera (y a menudo política) para consolidar o eliminar los estudios étnicos dentro de los estudios estadounidenses (o para incluir los estudios nativos estadounidenses, los estudios latinos y los estudios asiático-estadounidenses dentro de los estudios étnicos o los estudios estadounidenses), las relaciones entre estos campos deben considerarse dentro del ecosistema rector de cada institución. [38]
La Asociación de Estudios Étnicos (AES) fue fundada en 1972 por varios académicos que querían estudiar la raza a través de un enfoque interdisciplinario. Anteriormente se conocía como la Asociación Nacional de Estudios Étnicos (NAES), e inicialmente se denominó Asociación Nacional de Estudios Interdisciplinarios para Nativos Americanos, Negros, Chicanos, Puertorriqueños y Asiáticos Americanos. La organización pasó a llamarse oficialmente NAES en 1985, y luego a su nombre actual en 2018. [39] Es la asociación de estudios étnicos más antigua de los Estados Unidos. [40]
Desde su fundación, la organización se ha esforzado por promover la investigación, el aprendizaje y el diseño curricular para sus miembros. [39] La organización organiza una conferencia anual. [41]
AES también publica Ethnic Studies Review, una revista revisada por pares para investigaciones en estudios étnicos, publicada por University of California Press. [42]
La Asociación de Estudios Étnicos Críticos (CESA, por sus siglas en inglés) comenzó con su primera conferencia en marzo de 2011 en la Universidad de California Riverside, Critical Ethnic Studies and the Future of Genocide: Settler colonialism / Heteropatriarchy / White Supremacy (Estudios Étnicos Críticos y el Futuro del Genocidio: Colonialismo de los Asentamientos / Heteropatriarcado / Supremacía Blanca ). Esto impulsó a las personas que se habían organizado y participado en la conferencia a formar la asociación. La segunda conferencia tuvo lugar en septiembre de 2013 en la Universidad de Illinois en Chicago y tuvo como tema Descolonizing Future Intellectual Legacies and Activist Practices (Descolonizando los Futuros Legados Intelectuales y las Prácticas Activistas). La tercera conferencia tuvo lugar del 30 de abril a mayo de 2015 en la Universidad de York en Toronto y se titula Soberanías y Colonialismos: Resistiendo el Racismo, la Extracción y la Desposesión. [43]
En algunos casos, los estudios étnicos han quedado atrapados en los mandatos del multiculturalismo liberal , que se basa en una política sujeta a los imperativos capitalistas y de construcción de naciones de Estados Unidos. Los estudios étnicos están en una posición difícil, porque a medida que se legitiman más dentro de la academia, con frecuencia lo han hecho distanciándose de los mismos movimientos sociales que fueron los detonantes de su creación. Por otro lado, los departamentos de estudios étnicos siempre han existido en los márgenes del complejo industrial académico y se marginaron aún más a través de los recortes de financiación debido a la crisis económica mundial de 2008. En lugar de simplemente descartar o abrazar por completo el nacionalismo identitario, CESA busca construir un diálogo abierto en torno a cuestiones como la supremacía blanca, el colonialismo de asentamiento, el capitalismo y el heteropatriarcado , el militarismo, la ocupación, el borrado indígena, el neocolonialismo , el antiinmigración y el antiislam, etc., con el fin de expandir los parámetros y las capacidades de los estudios étnicos.
El objetivo de CESA no es romantizar todos los movimientos ni dictar una relación específica entre académicos y activistas. En cambio, cuestiona el énfasis de la profesionalización dentro de los estudios étnicos, la política del complejo industrial académico o el compromiso de movimientos más amplios para la transformación social. Reconoce que, en ocasiones, los estudios étnicos han sido cómplices de la neutralización de la universidad, en lugar de cuestionar las ideologías, las acciones, la regulación y la producción de conocimiento y el poder de la universidad. Trabaja para situar a la universidad como un punto de discordia, como un lugar entre muchos para las luchas políticas. CESA invita a la participación de todo tipo de personas: académicos, estudiantes, activistas, artistas, creadores de medios y educadores de todos los campos, generaciones y disciplinas. La Asociación de Estudios Étnicos Críticos fue fundada como una asociación transnacional, interdisciplinaria y no disciplinaria de académicos, activistas, estudiantes, artistas, creadores de medios, educadores y otros que están directamente interesados en interrogar las limitaciones de los estudios étnicos para abordar mejor los desafíos históricos del campo. Organiza proyectos y programas para reimaginar los estudios étnicos y su futuro a través de nuevas intervenciones, tanto académicas como activistas. Su objetivo es desarrollar un enfoque de la investigación, la creación de instituciones y el activismo animado por el espíritu de los movimientos descoloniales, antirracistas y otros movimientos liberacionistas globales que permitieron la creación de los estudios étnicos en primer lugar. Espera que este enfoque continúe informando sus proyectos políticos e intelectuales. [44]
Dentro de la organización, se hace hincapié en contrarrestar la marginación institucional, revisar las ideas que impulsaron la creación de los estudios étnicos y crear nuevas conversaciones que desafíen la hegemonía estadounidense en los estudios étnicos tradicionales. Sus objetivos incluyen establecer una red interdisciplinaria de académicos y activistas que estimulen el debate sobre los estudios étnicos críticos, proporcionando foros como la conferencia bianual o seminarios de diálogos de pensamiento, redes sociales, etc. También se centra en publicar una revista, Critical Ethnic Studies , para nuevos estudios y facilitar diálogos que sean críticos y constructivos entre activistas y académicos. [45]
Las escuelas secundarias públicas del estado deberán enseñar la materia para el año 2025. Para el año 2030, será un requisito para que los estudiantes se gradúen. [46]
Los distritos escolares de California están implementando cursos de estudios étnicos en los requisitos escolares. El Distrito Escolar Unificado El Rancho (ERUSD), que atiende al área de Pico Rivera, se convirtió en el primer distrito escolar de California en exigir una clase de estudios étnicos como parte del requisito de graduación de sus estudiantes en 2014. [47] La resolución de estudios étnicos en ERUSD fue redactada y propuesta por la presidenta de la junta de ERUSD, Aurora Villon y el vicepresidente, José Lara, y fue presentada como un esfuerzo para "exponer... a los estudiantes a perspectivas globales y la inclusión de la diversidad". [48] Se espera que este requisito de graduación para los estudiantes de secundaria de ERUSD se implemente por completo para el año escolar académico 2015-2016. [48]
En una medida similar, el Distrito Escolar Unificado de Los Ángeles (LAUSD) también comenzará a exigir cursos de estudios étnicos en sus escuelas secundarias e incluirá dichos cursos en sus requisitos de graduación AG. En noviembre de 2014, la junta del LAUSD aprobó una resolución propuesta por los miembros de la junta Bennett Kayser, George McKenna y Steve Zimmer. [49] El plan de estudios de estudios étnicos comenzará como un programa piloto en al menos cinco escuelas secundarias. [49] Se espera que para el año escolar académico 2017-2018, cada escuela secundaria ofrezca al menos un curso de estudios étnicos y la clase sería obligatoria para cuando se gradúe la clase de 2019. [50] Si bien los miembros de la junta del LAUSD propusieron la resolución, muchos estudiantes asumieron los esfuerzos creando peticiones y manifestaciones en apoyo de la resolución de estudios étnicos. [51] [52] En febrero de 2021, la Junta de Educación de California aprobó un plan de estudios para incluir las contribuciones de los asiáticos, negros, latinos y nativos americanos. Esto incluyó la aprobación de 33 planes de lecciones opcionales para que las escuelas elijan. [53]
El 11 de mayo de 2010, la gobernadora de Arizona, Jan Brewer, firmó el Proyecto de Ley de la Cámara de Representantes 2281 (también conocido como HB 2281 y ARS §15-112), que prohíbe a un distrito escolar o escuela autónoma incluir en su programa de instrucción cualquier curso o clase que
Pero la ley aún debe permitir:
Después de la aprobación de la ley SB 1070, el superintendente de instrucción pública Tom Horne se mostró firme en su postura de recortar los estudios mexicano-estadounidenses en el Distrito Escolar Unificado de Tucson . Él ideó la ley HB 2281 bajo la creencia de que el programa enseñaba "chovinismo étnico destructivo y que los estudiantes mexicano-estadounidenses estaban oprimidos". [55] [56] En enero de 2011, Horne informó que el TUSD no cumplía con la ley. En junio de ese año, el Departamento de Educación de Arizona pagó $110,000 para realizar una auditoría del programa del TUSD , que informó que "no había evidencia observable presente que sugiriera que alguna aula dentro del Distrito Escolar Unificado de Tucson estuviera en violación directa de la ley". [57] John Huppenthal (elegido superintendente cuando Horne se convirtió en fiscal general ) ordenó la auditoría como parte de su promesa de campaña de "Detener a La Raza", pero cuando la auditoría contradijo sus propias conclusiones personales de incumplimiento, la desacreditó. A pesar de una apelación formal emitida el 22 de junio de 2011 por TUSD a Huppenthal, el juez Lewis Kowal respaldó la decisión del superintendente y dictaminó que el distrito no cumplía con la ley en diciembre de 2011. [58] El 10 de enero de 2012, la junta de TUSD votó para recortar el programa después de que Huppenthal amenazara con retener el 10% de la financiación anual del distrito. Se encontró que numerosos libros relacionados con el programa de Estudios México-Americanos violaban la ley y se han almacenado en los almacenes del distrito, incluidos La tempestad de William Shakespeare , Pedagogía del oprimido de Paolo Freire y Rethinking Columbus: The Next 500 Years de Bill Bigelow . [59]
Los partidarios del MAS ven la HB 2281 como otro ataque a la población hispana de Arizona. Esto se debe en parte al hecho de que no se recortó ninguno de los otros tres programas de estudios étnicos. Posteriormente, los programas de estudios étnicos recibieron apoyo de académicos, grupos de activistas comunitarios, etc. Por ejemplo, la auditoría curricular del Departamento de Estudios Mexicanos-Americanos refutó todas las violaciones de la House Bill 2281. En cambio, la auditoría recomendó que se implementaran más los cursos, dados los impactos positivos de los cursos en los estudiantes. Además de la defensa del departamento de estudios étnicos, la Carta de Derechos Humanos de las Naciones Unidas impugna el proyecto de ley como una violación de los derechos humanos, constitucionales y educativos fundamentales (Kunnie 2010). Un documental de 2011, Precious Knowledge, dirigido por Ari Palos y producido por Eren McGinnis para Dos Vatos Productions, sostiene que, si bien el 48% de los estudiantes hispanos abandonan la escuela, el programa del TUSD se había convertido en un modelo de éxito nacional, con el 93% de los estudiantes matriculados graduándose y el 85% ingresando a la universidad. [60] La película muestra una carrera comunitaria de 265 kilómetros desde Tucson hasta Phoenix en protesta por la decisión del estado, así como marchas y actos de protesta liderados por estudiantes. En una ocasión, los estudiantes tomaron posesión de una reunión de la junta directiva encadenándose a las sillas de los miembros de la junta. [61] Un grupo de protesta estudiantil, UNIDOS (Individuos Unidos No Discriminatorios que Exigen Nuestros Estudios), se ha mantenido activo hablando ante legisladores y miembros de la junta escolar en nombre del programa. [62] En un caso separado, dos estudiantes y 11 maestros demandaron al estado, alegando que la ley es inconstitucional. Sin embargo, a los maestros se les ha negado la posibilidad de presentarse como empleados públicos en la demanda. [63]
El curso de Estudios México-Americanos fue objeto de ataques por primera vez después de que el Superintendente Adjunto de Educación Pública diera un discurso a los estudiantes, en el que refutaba la acusación de que "los republicanos odian a los latinos". [64] Los estudiantes abandonaron el lugar del discurso y Tom Horne, el Superintendente, culpó a los profesores de sus cursos de Estudios México-Americanos por la mala educación de los estudiantes. Pidió que se eliminaran los cursos. Cuando su llamado no fue atendido, hizo un esfuerzo para que se aprobara un proyecto de ley que prohibiera los cursos de Estudios México-Americanos. [64]
En diciembre de 2010 se aprobó el proyecto de ley 2281 de la Cámara de Representantes, [65] que prohibía los cursos de Estudios México-Americanos. En un esfuerzo por hacer cumplir el proyecto de ley, el tribunal de distrito dio al superintendente del distrito escolar el derecho de retener la financiación a las escuelas que siguieran enseñando el curso de estudios étnicos. [66] El juez Kowal dictaminó que el curso era "parcial, político y cargado de emociones", y confirmó tanto el proyecto de ley como la retención de la financiación a las escuelas. [66]
Se presentó una apelación en octubre de 2010. [64] La apelación inicial desafiaba el Proyecto de Ley de la Cámara 2281 [65] por violación de los derechos de la Primera Enmienda (por discriminación de puntos de vista ) y la Decimocuarta Enmienda (por nulidad por vaguedad). [64] Esta apelación inicial fue presentada por 10 maestros, el director del programa de Estudios México-Americanos y 3 estudiantes y sus padres. [64] Una vez que los estudiantes se graduaron, 2 abandonaron sus apelaciones, y los maestros y el director del programa fueron despedidos por falta de legitimación en enero de 2012. [64] Esto dejó a una estudiante y su padre en la apelación.
En marzo de 2013, el tribunal de apelaciones falló únicamente a favor de los demandantes con el argumento de que existía una violación del alcance excesivo de la Primera Enmienda en el Proyecto de Ley de la Cámara de Representantes 2281. [65] Los demandantes decidieron apelar nuevamente el caso. [64]
El 7 de julio de 2015, la apelación sobre la prohibición del curso de Estudios Mexicanos Americanos, Maya Arce vs Huppenthal , llegó a un tribunal federal de apelaciones. [67] Supervisado por el juez Rakoff, el tribunal revocó parte de lo que el tribunal de distrito había dictaminado sobre la prohibición del curso. El juez Rakoff examinó las 4 categorías (enumeradas anteriormente) que constituyen las clases prohibidas. [67]
La declaración de Rakoff decía que el proyecto de ley 2281 de la Cámara de Representantes se creó teniendo en mente el curso de Estudios México-Americanos. [64] Dado que el curso de Estudios México-Americanos era el único curso en Arizona que se prohibía, quedó claro que el proyecto de ley se había dirigido a ese curso. Esto llevó al tribunal a determinar que el proyecto de ley era parcialmente inconstitucional, ya que no exigía que los cursos similares de Estudios México-Americanos fuera del Distrito Escolar Unificado de Tucson dejaran de impartirlos. El proyecto de ley tampoco prohibía los cursos de Estudios Afroamericanos que se estaban impartiendo. [67]
El fallo final de Rakoff afirmó que parte del proyecto de ley era inconstitucional en relación con el derecho del demandante a ampararse en la Primera Enmienda. [64] Sin embargo, Rakoff confirmó el fallo del tribunal de distrito de que el proyecto de ley no es demasiado amplio. [64] Rakoff envió parte de la apelación de vuelta al tribunal de distrito para que revisara la afirmación de que el proyecto de ley es discriminatorio. [64]
En agosto de 2017, un juez federal diferente determinó que el proyecto de ley estaba motivado por una intención discriminatoria y anuló la prohibición de los estudios étnicos por considerarla inconstitucional. [68] El juez dictaminó que la prohibición se había aprobado "no con un propósito educativo legítimo, sino con un propósito racial discriminatorio y un propósito políticamente partidista". [69]
Los estudios étnicos siempre han sido objeto de oposición por parte de diferentes elementos. Sus defensores consideran que se trata de un movimiento reaccionario de derechas. Destacan el ascenso del movimiento conservador durante la década de 1990 en Estados Unidos, en el que la disciplina fue objeto de cada vez más ataques. Para los defensores, la reacción es un intento de preservar los "valores tradicionales" de la cultura occidental, simbolizados por Estados Unidos. Para algunos críticos, se trata de una tendencia de los defensores a desprestigiar las críticas mediante una falsa asociación con la ideología de derechas. No tienen objeción alguna a que la cultura africana, latina o nativa americana sea un tema legítimo de investigación académica. Lo que objetan es el estado actual de los estudios étnicos, que consideran caracterizado por una ideología política de izquierdas excesiva y un relativismo posmodernista que, en su opinión, ha socavado en gran medida la validez académica de la investigación. Sin embargo, se acusa a los estudios étnicos de promover el "separatismo racial", el "aislamiento lingüístico" y la "preferencia racial". [70]
En 2005, Ward Churchill , profesor de estudios étnicos en la Universidad de Colorado en Boulder , fue duramente criticado por un ensayo que escribió llamado " Sobre la justicia de los pollos en las perchas ", en el que afirmaba que los ataques del 11 de septiembre fueron una consecuencia natural e inevitable de lo que él considera una política estadounidense ilegal, y se refirió al "cuerpo tecnocrático" que trabajaba en el World Trade Center como " pequeños Eichmanns ". [71] Los comentaristas conservadores utilizaron el asunto Churchill para atacar a los departamentos de estudios étnicos como enclaves de "antiamericanismo" que promueven la idea de los grupos étnicos como "víctimas" en la sociedad estadounidense, y no lugares donde se realizan investigaciones serias. [72]
Ante tales ataques, los estudiosos de los estudios étnicos se enfrentan ahora a la necesidad de defender su campo de estudio. En los medios de comunicación, esto se materializa en la caracterización del ataque como un movimiento reaccionario de derecha. Por ejemplo, Orin Starn , antropólogo cultural y especialista en estudios indígenas americanos de la Universidad de Duke , afirma: "Estados Unidos es un país muy diverso, y un defensor diría que enseñamos a los niños a comprender el multiculturalismo y la diversidad, y que estas son herramientas que se pueden utilizar en el derecho, el gobierno, los negocios y la enseñanza, que son campos en los que se dedican los graduados. Promueve la reflexión sobre la diversidad, la globalización, cómo hacemos negocios y cómo trabajamos con las organizaciones sin fines de lucro". [73]
En respuesta a las críticas de que los académicos de los estudios étnicos socavan el estudio de una historia y cultura estadounidenses unificadas o de que los estudios étnicos son simplemente una versión "coloreada" de los estudios estadounidenses, los defensores señalan que los estudios étnicos surgen de la presencia históricamente reprimida y negada de grupos dentro de la producción de conocimiento, la literatura y la epistemología de los Estados Unidos. Los esfuerzos por fusionar los estudios étnicos con los estudios estadounidenses se han topado con una feroz oposición, como fue el caso en la Universidad de California en Berkeley. Si bien el campo ya tiene décadas de antigüedad, la creación en curso de nuevos departamentos de estudios étnicos está plagada de controversias. Los administradores de la Universidad de Columbia intentaron aplacar las protestas estudiantiles por la creación de un Departamento de Estudios Étnicos en 1996 ofreciendo los Estudios Estadounidenses como una solución de compromiso. [74]