Suicidio: estudio de sociología ( en francés : Le Suicide: Étude de sociologie ) es un libro de 1897 escrito por el sociólogo francés Émile Durkheim . Fue el segundo estudio metodológico de un hecho social en el contexto de la sociedad (fue precedido por un estudio sociológico de un autor checo, más tarde presidente de Checoslovaquia: Tomáš Garrigue Masaryk, Der Selbstmord als soziale Massenerscheinung der Gegenwart , 1881, checo 1904). Es ostensiblemente un estudio de caso del suicidio , una publicación única para su tiempo que proporcionó un ejemplo de cómo debería ser la monografía sociológica
Según Durkheim,
El término suicidio se aplica a todos los casos de muerte que resultan directa o indirectamente de un acto positivo o negativo de la propia víctima, que sabe que producirá ese resultado. [1]
En la visión de Durkheim, el suicidio se presenta en cuatro tipos, que se basan en los grados de desequilibrio de dos fuerzas sociales: la integración social y la regulación moral. [2] Durkheim señaló los efectos de varias crisis en los agregados sociales: la guerra, por ejemplo, que conduce a un aumento del altruismo , el auge económico o el desastre que contribuye a la anomia . [3]
El suicidio egoísta refleja una sensación prolongada de no pertenecer, de no estar integrado en una comunidad. Es el resultado de la sensación que tiene el suicida de no tener ningún vínculo con nadie. Esta ausencia puede dar lugar a falta de sentido, apatía, melancolía y depresión. [4]
Durkheim llama a este desapego " individuación excesiva ". Aquellos individuos que no estaban suficientemente ligados a grupos sociales (y por lo tanto a valores, tradiciones, normas y objetivos bien definidos) se quedaban con poco apoyo o guía social, y por lo tanto tenían más probabilidades de morir por suicidio. Durkheim descubrió que el suicidio se producía con mayor frecuencia entre personas solteras, especialmente hombres solteros, a quienes descubrió que tenían menos vínculos y conexiones con normas y objetivos sociales estables. [2]
El suicidio altruista se caracteriza por una sensación de estar abrumado por los objetivos y creencias de un grupo. [5] Ocurre en sociedades con un alto nivel de integración, donde las necesidades individuales se consideran menos importantes que las necesidades de la sociedad en su conjunto. Por lo tanto, se producen en la escala de integración opuesta al suicidio egoísta. [2] Como el interés individual no se consideraría importante, Durkheim afirmó que en una sociedad altruista habría pocas razones para que la gente muriera por suicidio. Describió una excepción: cuando se espera que el individuo se mate en nombre de la sociedad, por ejemplo, en el servicio militar.
El suicidio anómico refleja la confusión moral de un individuo y la falta de dirección social, que está relacionada con una dramática agitación social y económica. [6] Es el producto de la desregulación moral y la falta de definición de aspiraciones legítimas a través de una ética social restrictiva, que podría imponer significado y orden en la conciencia individual. Esto es sintomático de un fracaso del desarrollo económico y la división del trabajo para producir la solidaridad orgánica de Durkheim . Las personas no saben dónde encajan dentro de sus sociedades. Durkheim explica que este es un estado de desorden moral donde las personas no conocen los límites de sus deseos y están constantemente en un estado de decepción. Esto puede ocurrir cuando pasan por cambios extremos en la riqueza; si bien esto incluye la ruina económica, también puede incluir ganancias inesperadas; en ambos casos, las expectativas previas de la vida se dejan de lado y se necesitan nuevas expectativas antes de que puedan juzgar su nueva situación en relación con los nuevos límites.
El suicidio fatalista se produce cuando una persona está excesivamente regulada, cuando su futuro está bloqueado sin piedad y sus pasiones violentamente estranguladas por una disciplina opresiva. [7] Es lo opuesto al suicidio anómico y ocurre en sociedades tan opresivas que sus habitantes preferirían morir antes que seguir viviendo. Por ejemplo, algunos prisioneros podrían preferir morir antes que vivir en una prisión con abusos constantes y una regulación excesiva. A diferencia de los otros conceptos que desarrolló, Durkheim creía que el suicidio fatalista era teórico y probablemente no existía en la realidad. Sin embargo, evidencia empírica reciente demuestra que el suicidio fatalista existe en la sociedad contemporánea. [8] [9] [10] [11] [12] [13] [14] [ citas excesivas ]
Durkheim concluyó que las tasas de suicidio son más altas:
También concluyó que cuanto mayor es el nivel de educación, más probable es que un individuo opte por el suicidio. Sin embargo, Durkheim estableció que existe una mayor correlación entre la religión de un individuo y la tasa de suicidio que el nivel de educación de un individuo. Los judíos eran, en general, personas con un alto nivel educativo, pero tenían una baja tasa de suicidio.
Se ha acusado a Durkheim de cometer una falacia ecológica , [15] [16] ya que las conclusiones de Durkheim se refieren aparentemente al comportamiento individual (por ejemplo, el suicidio), aunque se derivan de estadísticas agregadas (la tasa de suicidios entre protestantes y católicos). Este tipo de inferencia , que explica eventos particulares (lo " micro ") en términos de datos estadísticos (lo " macro "), es a menudo engañosa, como lo demuestra la paradoja de Simpson . [17]
Sin embargo, opiniones divergentes han cuestionado si la obra de Durkheim realmente contenía una falacia ecológica. Van Poppel y Day (1996) sostienen que las diferencias en las tasas de suicidio declaradas entre católicos y protestantes podrían explicarse enteramente en términos de cómo estos dos grupos registran las muertes. Los protestantes registrarían las "muertes súbitas" y las "muertes por causa mal definida o no especificada" como suicidios, mientras que los católicos no lo harían. Si fuera así, entonces el error de Durkheim era empírico, no lógico. [18] Inkeles (1959), [19] Johnson (1965), [20] y Gibbs (1958) [21] afirmaron que Durkheim sólo pretendía explicar el suicidio sociológicamente, dentro de una perspectiva holística , enfatizando que "pretendía que su teoría explicara la variación entre entornos sociales en la incidencia del suicidio, no los suicidios de individuos particulares". [22]
Más recientemente, Berk (2006) cuestiona las relaciones micro-macro que subyacen a las críticas a la obra de Durkheim. Observa que
Durkheim habla de una "corriente colectiva" que refleja la inclinación colectiva que fluye por los canales de la organización social. La intensidad de la corriente determina el volumen de suicidios... La introducción de variables psicológicas [es decir, individuales] como la depresión, [que podría considerarse como] una causa independiente [no social] del suicidio, pasa por alto la concepción de Durkheim de que estas variables son las que tienen más probabilidades de verse afectadas por las fuerzas sociales más amplias y sin estas fuerzas el suicidio podría no ocurrir en esos individuos. [23]
Durkheim analiza las diferentes tasas de suicidio entre protestantes y católicos, argumentando que un mayor control social entre los católicos da como resultado tasas de suicidio más bajas. Según Durkheim, la sociedad católica tiene niveles normales de integración, mientras que la protestante tiene niveles bajos.
Esta interpretación ha sido cuestionada. Durkheim puede haber generalizado demasiado. Tomó la mayoría de sus datos de investigadores anteriores, en particular Adolph Wagner y Henry Morselli , [24] pero ellos habían sido más cuidadosos al generalizar a partir de sus datos. De hecho, investigadores posteriores descubrieron que las diferencias entre protestantes y católicos en el suicidio parecían estar limitadas a la Europa de habla alemana , lo que sugiere la necesidad de tener en cuenta otros factores contribuyentes. [25] A pesar de sus limitaciones, el trabajo de Durkheim sobre el suicidio ha influido en los defensores de la teoría del control y a menudo se menciona [26] como un estudio sociológico clásico.
