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La arquitectura de Afganistán se refiere a un estilo arquitectónico distintivo del país moderno y sus estados predecesores. [1] Como conexión entre los tres principales centros culturales y geográficos de Asia Central , el subcontinente indio y la meseta iraní , los límites de la región antes de este momento cambiaron con el rápido avance de los ejércitos, y la tierra perteneció a una amplia gama de imperios durante los últimos dos milenios. [2] [3] [4]
La diversidad de la historia afgana permite el estilo diverso y al mismo tiempo único que existe en la arquitectura y los restos arquitectónicos del país, con influencias que van a lo largo del tiempo desde el griego al persa , pasando por la india y la europea en los últimos siglos. [2] [3] También se refleja una gama de influencias religiosas a lo largo del tiempo, con evidencia que exhibe principalmente inspiración budista , zoroástrica e islámica temprana . [1] [2] [4] [5]
Con la llegada de la Edad del Hierro a Asia Central, aparecen los primeros indicios de una planificación urbana circular, típica de toda la meseta iraní a partir de este punto. La forma circular probablemente tuvo un propósito defensivo. [1] En algunas partes de las principales ciudades históricas, como Balkh y Kandahar, se encuentran evidencias de murallas con cimientos que datan de este período, [3] con una característica construcción de adobe y torres a intervalos regulares. [1] También era común que en el centro de estas estructuras se situara una ciudadela , lo que demuestra que estos asentamientos también funcionaban como centros administrativos y mercados. [3] Esta tradición de arquitectura defensiva se extendió y se mantuvo en gran parte de Asia Central desde estos comienzos. [3]
Tras la conquista de la región por Alejandro Magno en el siglo IV a. C. y el posterior gobierno de sus generales seléucidas , las influencias helenísticas reforzaron las conexiones previamente existentes con Occidente. [2] Esto fue particularmente evidente en el norte de la región, mientras que el gobierno Maurya continuó en el sur. [2] [3] Aunque los templos conservaron su distintiva forma budista clásica, existen evidencias de arquitectos griegos en la decoración y el diseño de las estructuras, siendo las esculturas la manifestación clave del arte occidental. [3] Los griegos también influyeron en la planificación urbana con la introducción del ágora, o plaza del centro de la ciudad, y esta tradición se desarrolló aún más bajo el gobierno timúrida posterior , creando una arquitectura avanzada en el diseño de ciudades. [3]
La llegada de las tribus yuezhi, originalmente nómadas, procedentes de Asia central y el establecimiento del Imperio Kushan añadieron un nuevo elemento a la naturaleza ya existente de la arquitectura de Afganistán, ya que el país se convirtió en el centro del budismo bajo el reinado de Kanishka el Grande. El establecimiento del imperio Kushan revitalizó las tradiciones existentes y reafirmó las conexiones internacionales [...] fomentando la difusión de la arquitectura budista en Afganistán.
— Warwick Ball , Los monumentos de Afganistán, Londres 2008
Con el establecimiento del imperio Kushan se establecieron centros tanto políticos como dinásticos, con uno de esos centros dinásticos identificado en Afganistán en Surkh Kotal , establecido durante el apogeo del budismo en Afganistán. [1] [3] [4] Las excavaciones del sitio revelaron un conjunto monumental de escaleras que bajaban por la ladera de un templo Kushan, construidas en la primera mitad del siglo II d. C. [1] [3] [5] Las asociaciones zoroástricas posiblemente sean evidentes en los símbolos de adoración del fuego, y existen junto con características arquitectónicas budistas. Las pilastras helenísticas y las bases de las columnas junto a una piedra caliza con inscripciones en letras griegas de un idioma desconocido son evidencia de la influencia occidental, [3] mientras que las influencias iraníes también pueden existir dentro del concepto de un centro dinástico monumental. [1]
Las estructuras de cuevas artificiales fueron una característica principal de las comunidades budistas, alcanzando su apogeo a través de la adopción del budismo por los heftalitas, con las cuevas utilizadas como santuarios y celdas para los monjes budistas. [1] [5] El ejemplo más destacado de estos en Afganistán se encuentra en la provincia de Bamiyán , que se convirtió en la capital del budismo en el siglo IV d. C. bajo el gobierno heftalita. [5] Cientos de estas cuevas existen en este sitio, que también es notable por sus inmensas estatuas de Buda y su destrucción pública por los talibanes en 2001. [1] [2] [5]
En este período se produjo la construcción generalizada de la estupa , una forma arquitectónica clave del período budista temprano . [1] [3] Esta estructura se desarrolló a partir de los montículos de tierra originales construidos en el noreste de la India después de la muerte de Buda, [1] y el papel de la estructura progresó de un relicario conmemorativo a un lugar de culto en sí mismo. [3] Esto ocurrió alrededor del siglo III a. C. con la apertura de las estupas originales por parte del emperador Ashoka con el fin de utilizar reliquias para difundir la religión, coincidiendo con la difusión de la estructura en sí. [1] Con este desarrollo del propósito vino un desarrollo largo y complejo de la forma, desde un montículo de tierra hasta estructuras de mampostería sólida que consisten en una base cuadrada debajo de una cúpula hemisférica. Finalmente, esta forma llegó a ser empequeñecida por un adorno de un mástil que presenta siete discos en forma de paraguas, o chakras , cada uno de los cuales representa una capa diferente del cielo. [1] [3] Estas estructuras rara vez estaban aisladas, ya que en las cercanías solían encontrarse otras estupas y monasterios y capillas budistas tradicionales. [3]
A pesar de la incorporación de gran parte de Afganistán al imperio sasánida en el siglo III d. C., la región nunca fue conquistada por completo [2] y el desarrollo arquitectónico regional se vio relativamente poco afectado. [1] Los sasánidas fueron sucedidos por la invasión de los heftalitas en el siglo V d . C. [2] Hay algunas conjeturas sobre hasta qué punto la naturaleza destructiva de los heftalitas se extendió a su tiempo en Afganistán, aunque los estudiosos coinciden en que la influencia budista local no fue totalmente eliminada en este período. [1] [2] [3] Por lo tanto, el budismo continuó en la región hasta la llegada del Islam con los abasíes. [3] A pesar de la prominencia y la duración de la influencia budista en Afganistán antes de este período, la religión y cualquier influencia que tuviera en las estructuras arquitectónicas fue eliminada bajo el gobierno islámico. [1]
La expansión inicial del Islam en el norte de Afganistán se produjo alrededor del siglo VIII d. C., bajo el gobierno abasí . Con la decadencia de los abasíes y la ascensión al poder de las dinastías musulmanas iraníes locales , una de las primeras dinastías fue la de los safáridas , que conquistaron totalmente Afganistán y derrotaron a la dinastía shahi de Kabul . El proceso de islamización continuó bajo los samánidas . [2] Después de este punto en el tiempo, Afganistán se estableció como el centro de la civilización islámica bajo el Imperio gaznávida , sucedido por los góridas hasta 1219. [2]
El mausoleo era una estructura islámica importante, y la gran distancia entre la región de Afganistán y La Meca elevaba las estructuras que consagraban a los hombres santos a puntos focales alternativos para la peregrinación requerida a la ciudad. [1] En Mazar-i Sharif existe evidencia de esto en el gran brillo de 'Ali, el cuarto califa sunita bien guiado, que hoy sigue siendo un punto de gran peregrinación para la población musulmana sunita en Afganistán. [1] [2] La forma de un mausoleo típicamente involucraba una cámara cuadrada abovedada o una cúpula cónica sobre una torre. Un iwan, un portal de entrada abovedado ornamental, fue una adición posterior común y posteriormente una característica clave. [3] El iwan se originó en el Asia central preislámica y se incorporó a muchos diseños de mausoleos y mezquitas con la expansión islámica, particularmente en la arquitectura del período timúrida posterior . [1] También se mantuvo como una característica destacada de la arquitectura secular, con evidencia preislámica en la arquitectura del palacio de Ai Khanum, y un ejemplo islámico posterior en el palacio Ghaznavid del siglo XII d.C. en Lashkari Bazar . [1] La cúpula fue otra forma esencial utilizada particularmente en mausoleos y mezquitas. [3]
Otro impacto clave del gobierno islámico en la arquitectura de Afganistán fue la introducción del edificio religioso universal de la mezquita , con aspectos de la estructura básica dictados por la propia religión. [1] Una mezquita debe estar orientada hacia La Meca, o qibla , la dirección de la oración, y contener un mihrab o nicho de oración dentro de la pared de la qibla. [3] [4] Una zona de abluciones permite el requisito de limpieza antes de la oración, y un suelo limpio y cubierto permite tocar el suelo con la cabeza durante la oración. [1] Con el Corán restringiendo las representaciones de animales o la forma humana, la decoración de las estructuras islámicas evolucionó con un aspecto más abstracto que en épocas anteriores. Gran parte de esta decoración utilizó el texto literal del Corán. [1]
Una marcada influencia iraní es notable en los períodos posteriores Ghaznavid y Ghorid, [4] donde los azulejos se disponían para formar inscripciones decorativas que formaban paredes enteras, una tradición que luego se desarrolló en gran medida en la era Timurid. [1] Las mezquitas generalmente se basaban en un plan de cuatro iwan con una cámara central en forma de cúpula. [3] La estructura islámica más antigua en Afganistán es una mezquita cuadrada de nueve cúpulas en Balkh, construida por los abasíes en el siglo IX d. C. [4]
El minarete Ghorid de 65 metros de Jam [4] –uno de los dos monumentos supervivientes en Afganistán de este período [3] – y los dos minaretes de Ghazni se citan a menudo como los ejemplos más excepcionales de esta tradición arquitectónica islámica. [1] [2] [4] Estos minaretes en particular también son evidencia de la variedad de formas que existían en la construcción de minaretes, siendo el primero un minarete colosal de tres pisos y los dos últimos pequeños y en forma de estrella. [3] [4] Dado que su altura tenía el propósito de marcar el sitio de una estructura religiosa, los minaretes casi siempre acompañaban a una mezquita, y podían existir en conexión con ella o independientes. [3]
En Afganistán hubo pocos monumentos de los períodos abasí, saffarí, gaznávida, seléucida, górida y corasmia que sobrevivieran a la destrucción posterior con la llegada de los mongoles , [5] aunque quedan ejemplos de arquitectura gaznávida, górida y seléucida que continuaron en la India durante este período bajo los sultanes de Ghor. [3]
En 1219, el imperio ghorid fue derrocado en Afganistán con la invasión de Genghis Khan . [2] Además de causar una destrucción generalizada "dejando Afganistán en ruinas", [2] la llegada de los mongoles detuvo el desarrollo de la nueva arquitectura, ya que prácticamente toda la actividad artística en la región fue eliminada. [2] [3] [5] Esto siguió siendo así hasta que Tamerlán asumió el liderazgo de los mongoles a finales del siglo XIV d . C. [2] [5] Aunque sometió la tierra a guerras similares a las experimentadas bajo Genghis, a Tamerlán también se le atribuye el inicio de la reconstrucción de algunos de los centros urbanos culturalmente significativos de la región arruinados por la conquista mongola. [2] [5] La administración de esto no ocurrió realmente en Afganistán hasta principios del siglo XV d. C. con el reinado del hijo de Tamerlán, Shah Rukh , donde la capital de Tamerlán en Samarcanda en la actual Uzbekistán sirvió como inspiración clave para la capital de Shah Rukh en Herat . [1]
No se produjo un gran desarrollo en cuanto a la forma arquitectónica en comparación con el diseño anterior a la invasión mongola. [3] La dependencia de la cúpula y el iwan como base del diseño estructural continuó, con algunas evoluciones: por ejemplo, la cúpula doble se utilizó con frecuencia, donde el iwan se convirtió en un vestíbulo de entrada monumental. [3] Las mezquitas rara vez variaban del diseño premongol que consistía en cuatro iwanes y una cámara abovedada que formaba la sala de oración principal. [1] Estas características acompañan un énfasis a lo largo del período timúrida en los gigantismos y lo conspicuo. [1] [3] La evidencia de esto permanece en Samarcanda con la colosal mezquita de Bibi Khanum , construida en honor a la esposa china de Tamerlán. [1] [5]
A diferencia de la arquitectura, sí se produjeron cambios considerables en la decoración y ornamentación de estructuras y monumentos. Aunque se habían utilizado pequeños ladrillos durante los períodos gaznávida y górida, una innovación clave de los timúridas fue la introducción de azulejos vidriados y policromados. [3] [5] Los colores comenzaron con el turquesa, el blanco y el azul real y fueron seguidos por una miríada de tonos y pigmentos, que se organizaron en complicados y entrelazados nudos geométricos . [ 3] Los diseños destacados incluían motivos florales, representaciones de montañas y nubes, y ornamentación inspirada en el arte chino . [3] Existe un ejemplo conservado de mihrab de azulejos vidriados en la mezquita de Hauz-i Karboz. [4]
Probablemente nunca ha habido un período en la historia de la arquitectura mundial en el que el color y la forma lograran un equilibrio tan perfecto de diseño y significado como lo hicieron bajo los Timúridas durante el reinado de Shah Rukh.
— JD Hoag, Arquitectura islámica, Londres 1987
En la actualidad, Afganistán no es un paisaje plagado de artefactos estilísticos, sino un verdadero contexto de complejidad, conflicto y caos. Las ruinas de monumentos medievales se encuentran junto a edificios inspirados en rasgos estilísticos occidentales influenciados por el modernismo, el posmodernismo y el deconstructivismo.
— Theodore Sawruk, Universidad de Hartford
A partir de la invasión soviética de Afganistán en 1979, décadas de guerra y destrucción se produjeron en Afganistán. [2] Esto impactó la arquitectura tanto a través de la destrucción de edificios históricos como de la degradación de la educación arquitectónica y los programas de ingeniería en las universidades del país. [6] Con el apoyo de USAID , la educación superior en el campo de la arquitectura se introdujo como un departamento bajo la Facultad de Ingeniería de la Universidad de Kabul en 1968. [7] Tanto el Departamento de Arquitectura como la Facultad de Ingeniería de la Universidad de Kabul no se mantuvieron después de la invasión soviética de Afganistán en 1979, y el enfoque se trasladó en 1980 al Instituto Politécnico de Kabul, de modelo soviético, para la educación arquitectónica. [7] Aquí, el Departamento de Arquitectura se cerró después de cinco años con la graduación de la cohorte de 1985. [7] Tras la retirada soviética en 1988, el gobierno del presidente Najibullah reinició la Facultad de Ingeniería en la Universidad de Kabul, mientras que la educación en arquitectura sólo estaba disponible en la Universidad de Kabul y el Instituto Politécnico de Kabul, a pesar de la creación de otras universidades en todo el país, como en Herat y Kandahar. [7] La educación se vio obstaculizada en Kabul debido a los disturbios en la ciudad, durante los cuales también se destruyeron grandes partes de la ciudad. [7]
En 2007, la Facultad de Ingeniería, Tecnología y Arquitectura de la Universidad de Hartford recibió fondos para establecer un programa de arquitectura y rejuvenecer el programa de ingeniería en la Universidad de Herat. [6] Theodore Sawruk, quien viajó a Herat como una de las figuras principales de la iniciativa, señaló que la arquitectura como profesión había sido reemplazada a través de las décadas de guerra por la ingeniería, donde los ingenieros tenían poca educación en diseño debido a un énfasis en la practicidad. [6] Esto también llevó a un enfoque limitado en la restauración y la preservación histórica, que se incorporaron al programa de la Universidad de Herat junto con cursos relacionados con la mampostería de piedra y la arquitectura islámica. [6]