La esfera pública ( en alemán : Öffentlichkeit ) es un área de la vida social donde las personas pueden reunirse para discutir e identificar libremente los problemas sociales y, a través de esa discusión, influir en la acción política. Un "público" es "de o relacionado con el pueblo en su conjunto". Este tipo de discusión se denomina debate público y se define como la expresión de puntos de vista sobre asuntos que preocupan al público; a menudo, pero no siempre, los participantes expresan puntos de vista opuestos o divergentes en la discusión. [1] El debate público se lleva a cabo principalmente a través de los medios de comunicación masivos, pero también en reuniones o mediante redes sociales , publicaciones académicas y documentos de políticas gubernamentales. [2]
El término fue acuñado originalmente por el filósofo alemán Jürgen Habermas , quien definió la esfera pública como "un espacio compuesto por personas privadas reunidas como un espacio público que articula las necesidades de la sociedad con el Estado". [3] El especialista en comunicación Gerard A. Hauser lo define como "un espacio discursivo en el que individuos y grupos se asocian para discutir asuntos de interés mutuo y, cuando es posible, para llegar a un juicio común sobre ellos". [4] La esfera pública puede verse como "un teatro en las sociedades modernas en el que la participación política se representa a través del medio del habla" [5] y "un ámbito de la vida social en el que se puede formar la opinión pública". [6]
Al describir el surgimiento de la esfera pública en el siglo XVIII, Habermas señaló que el ámbito público, o esfera, originalmente era "coextensivo con la autoridad pública", [7] mientras que "la esfera privada comprendía la sociedad civil en el sentido más estricto, es decir, el ámbito del intercambio de mercancías y del trabajo social". [8] Mientras que la "esfera de la autoridad pública" se ocupaba del Estado, o el ámbito de la policía, y la clase dominante, [8] o las autoridades feudales (Iglesia, príncipes y nobleza), la "auténtica 'esfera pública ' ", en un sentido político, surgió en ese momento desde dentro del ámbito privado, específicamente, en conexión con las actividades literarias, el mundo de las letras. [9] Esta nueva esfera pública abarcó los ámbitos público y privado, y "a través del vehículo de la opinión pública puso al Estado en contacto con las necesidades de la sociedad". [10] "Esta área es conceptualmente distinta del Estado: es un sitio para la producción y circulación de discursos que en principio pueden ser críticos del Estado". [11] La esfera pública "también es distinta de la economía oficial; no es un espacio de relaciones de mercado sino más bien una de relaciones discursivas, un teatro para debatir y deliberar más que para comprar y vender". [11] Estas distinciones entre "aparatos estatales, mercados económicos y asociaciones democráticas... son esenciales para la teoría democrática". [11] La gente misma llegó a ver la esfera pública como una institución reguladora contra la autoridad del Estado. [12] El estudio de la esfera pública se centra en la idea de la democracia participativa y en cómo la opinión pública se convierte en acción política.
La ideología de la teoría de la esfera pública sostiene que las leyes y políticas gubernamentales deben estar regidas por la esfera pública y que los únicos gobiernos legítimos son aquellos que escuchan a la esfera pública. [13] "La gobernanza democrática se basa en la capacidad y la oportunidad de los ciudadanos de participar en un debate ilustrado". [14] Gran parte del debate sobre la esfera pública se centra en cuál es la estructura teórica básica de la esfera pública, cómo se delibera sobre la información en la esfera pública y qué influencia tiene la esfera pública sobre la sociedad.
Jürgen Habermas afirma que «denominamos «públicos» los acontecimientos y las ocasiones cuando están abiertos a todos, en contraposición a los asuntos cerrados o exclusivos». [15] Esta «esfera pública» es un «ámbito de nuestra vida social en el que puede formarse algo parecido a una opinión pública. El acceso está garantizado a todos los ciudadanos». [16]
Esta noción de lo público se hace evidente en términos como salud pública, educación pública, opinión pública o propiedad pública. Se oponen a las nociones de salud privada, educación privada, opinión privada y propiedad privada. La noción de lo público está intrínsecamente conectada con la noción de lo privado.
Habermas [17] subraya que la noción de lo público está relacionada con la noción de lo común. Para Hannah Arendt [18] , la esfera pública es, por tanto, “el mundo común” que “nos reúne y, sin embargo, impide que nos atropellemos”.
Habermas define la esfera pública como una “sociedad comprometida en un debate público crítico”. [19]
Las condiciones de la esfera pública son según Habermas: [20] [16]
La mayoría de las conceptualizaciones contemporáneas de la esfera pública se basan en las ideas expresadas en el libro de Jürgen Habermas La transformación estructural de la esfera pública: una investigación sobre una categoría de la sociedad burguesa , que es una traducción de su Habilitationsschrift , Strukturwandel der Öffentlichkeit:Untersuchungen zu einer Kategorie der bürgerlichen Gesellschaft . [21] El término alemán Öffentlichkeit (esfera pública) abarca una variedad de significados e implica un concepto espacial, los sitios o arenas sociales donde se articulan, distribuyen y negocian los significados, así como el cuerpo colectivo constituido por, y en este proceso, "el público". [22] La obra todavía se considera la base de las teorías contemporáneas de la esfera pública, y la mayoría de los teóricos la citan cuando discuten sus propias teorías.
La esfera pública burguesa puede ser concebida sobre todo como la esfera de las personas privadas reunidas en un espacio público; éstas pronto reivindicaron la esfera pública regulada desde arriba contra las propias autoridades públicas, para entablar con ellas un debate sobre las reglas generales que gobiernan las relaciones en la esfera básicamente privatizada pero públicamente relevante del intercambio de mercancías y del trabajo social. [23]
En esta obra, Habermas ofrece un relato histórico-sociológico de la creación, breve florecimiento y desaparición de una esfera pública "burguesa" basada en el debate y la discusión racional-crítica: [24] Habermas estipula que, debido a circunstancias históricas específicas, surgió una nueva sociedad civil en el siglo XVIII. Impulsada por la necesidad de espacios comerciales abiertos donde las noticias y los asuntos de interés común pudieran intercambiarse y discutirse libremente, acompañada de crecientes tasas de alfabetización, accesibilidad a la literatura y un nuevo tipo de periodismo crítico, comenzó a desarrollarse en toda Europa un dominio separado de las autoridades gobernantes. "En su choque con las prácticas arcanas y burocráticas del estado absolutista, la burguesía emergente reemplazó gradualmente una esfera pública en la que el poder del gobernante estaba meramente representado ante el pueblo por una esfera en la que la autoridad estatal era monitoreada públicamente a través de un discurso informado y crítico por parte del pueblo". [25]
En su análisis histórico, Habermas señala tres de los llamados «criterios institucionales» como condiciones previas para el surgimiento de la nueva esfera pública. Los espacios discursivos, como los cafés británicos, los salones franceses y las Tischgesellschaften alemanas «pueden haber diferido en el tamaño y la composición de sus públicos, el estilo de sus procedimientos, el clima de sus debates y sus orientaciones temáticas», pero «todos organizaban debates entre personas que tendían a ser continuos; por lo tanto, tenían una serie de criterios institucionales en común» [26] .
Habermas sostenía que la sociedad burguesa cultivaba y defendía estos criterios. La esfera pública estaba bien establecida en diversos lugares, incluidos los cafés y los salones, áreas de la sociedad donde varias personas podían reunirse y discutir asuntos que les preocupaban. Los cafés de la sociedad londinense de esa época se convirtieron en centros de crítica artística y literaria, que gradualmente se ampliaron para incluir incluso las disputas económicas y políticas como temas de discusión. En los salones franceses, como dice Habermas, "la opinión se emancipó de los lazos de la dependencia económica". [7] Cualquier obra nueva, libro o composición musical tenía que obtener su legitimidad en estos lugares. No solo allanó un foro para la autoexpresión, sino que de hecho se había convertido en una plataforma para ventilar las opiniones y agendas de uno para el debate público.
El surgimiento de una esfera pública burguesa fue particularmente apoyado por la democracia liberal del siglo XVIII, que puso a disposición de esta nueva clase política recursos para establecer una red de instituciones como editoriales, periódicos y foros de discusión, siendo la prensa democrática la principal herramienta para llevarlo a cabo. La característica clave de esta esfera pública fue su separación del poder tanto de la Iglesia como del gobierno debido a su acceso a una variedad de recursos, tanto económicos como sociales.
Como sostiene Habermas, con el tiempo, esta esfera de política racional y universalista , libre tanto de la economía como del Estado, fue destruida por las mismas fuerzas que la establecieron inicialmente. Este colapso se debió al impulso consumista que se infiltró en la sociedad, por lo que los ciudadanos comenzaron a preocuparse más por el consumo que por las acciones políticas. Además, el crecimiento de la economía capitalista condujo a una distribución desigual de la riqueza, ampliando así la polaridad económica. De repente, los medios de comunicación se convirtieron en una herramienta de las fuerzas políticas y un medio para la publicidad en lugar de ser el medio del cual el público obtenía su información sobre asuntos políticos. Esto dio como resultado la limitación del acceso a la esfera pública y el control político de la esfera pública fue inevitable para que las fuerzas capitalistas modernas operaran y prosperaran en la economía competitiva.
Con ello surgió un nuevo tipo de influencia, el poder mediático, que, utilizado con fines de manipulación, acabó de una vez por todas con la inocencia del principio de publicidad. La esfera pública, reestructurada y dominada simultáneamente por los medios de comunicación de masas, se convirtió en un espacio infiltrado por el poder en el que, mediante la selección de temas y las contribuciones temáticas, se libra una batalla no sólo por la influencia, sino por el control de los flujos de comunicación que afectan a la conducta, manteniendo ocultas en la medida de lo posible sus intenciones estratégicas. [27]
Aunque La transformación estructural fue (y es) una de las obras más influyentes de la filosofía y la ciencia política alemanas contemporáneas, pasaron 27 años hasta que apareció en el mercado una versión en inglés en 1989. Basándose en una conferencia con motivo de la traducción al inglés, a la que asistió el propio Habermas, Craig Calhoun (1992) editó Habermas and the Public Sphere [28] [29] , una disección exhaustiva de la esfera pública burguesa de Habermas realizada por académicos de varias disciplinas académicas. La crítica central en la conferencia se dirigió a los "criterios institucionales" antes mencionados:
Nancy Fraser identificó el hecho de que los grupos marginados están excluidos de una esfera pública universal y, por lo tanto, era imposible afirmar que un grupo sería, de hecho, incluyente. Sin embargo, afirmó que los grupos marginados formaban sus propias esferas públicas y denominó este concepto como contrapúblico subalterno o contrapúblico.
Fraser trabajó a partir de la teoría básica de Habermas porque la consideraba " un recurso indispensable ", pero cuestionó la estructura real e intentó abordar sus preocupaciones. [11] Hizo la observación de que "Habermas no llega a desarrollar un nuevo modelo posburgués de la esfera pública". [31] Fraser intentó evaluar la esfera pública burguesa de Habermas, discutir algunos supuestos dentro de su modelo y ofrecer una concepción moderna de la esfera pública. [31]
En la reevaluación histórica de la esfera pública burguesa, Fraser sostiene que, en lugar de abrir el ámbito político a todos, la esfera pública burguesa desplazó el poder político de "un modo represivo de dominación a uno hegemónico ". [32] En lugar de un gobierno por el poder, ahora había un gobierno por la ideología mayoritaria. Para lidiar con esta dominación hegemónica, Fraser sostiene que los grupos reprimidos forman "contrapúblicos subalternos" que son "arenas discursivas paralelas donde los miembros de los grupos sociales subordinados inventan y hacen circular contradiscursos para formular interpretaciones opositoras de sus identidades, intereses y necesidades". [33]
Benhabib señala que, en la idea de Habermas de la esfera pública, la distinción entre asuntos públicos y privados separa los asuntos que normalmente afectan a las mujeres (asuntos de "reproducción, crianza y cuidado de los jóvenes, los enfermos y los ancianos") [34] del ámbito privado y los deja fuera de la discusión en la esfera pública. Sostiene que, si la esfera pública ha de estar abierta a cualquier discusión que afecte a la población, no puede haber distinciones entre "lo que se discute" y "lo que no se discute". [35] Benhabib sostiene que las feministas deben contrarrestar el discurso público popular con su propio contrapúblico.
Durante mucho tiempo se consideró que la esfera pública era el dominio de los hombres, mientras que se suponía que las mujeres habitaban la esfera doméstica privada. [36] [37] [38] Durante la Revolución Industrial surgió una ideología distinta que prescribía esferas separadas para mujeres y hombres . [39] [40]
El concepto de heteronormatividad se utiliza para describir la forma en que quienes no pertenecen a la dicotomía básica de género masculino/femenino o cuya orientación sexual no es la heterosexual no pueden reivindicar de manera significativa su identidad, lo que provoca una desconexión entre su yo público y su yo privado. Michael Warner observó que la idea de una esfera pública inclusiva supone que todos somos iguales sin juzgar a nuestros semejantes. Sostiene que debemos alcanzar algún tipo de estado incorpóreo para poder participar en una esfera pública universal sin ser juzgados. Sus observaciones apuntan a un contrapúblico homosexual y ofrecen la idea de que, de lo contrario, los homosexuales deben permanecer "en el armario" para poder participar en el discurso público más amplio. [41]
Gerard Hauser propuso una dirección diferente para la esfera pública que los modelos anteriores. Pone de relieve la naturaleza retórica de las esferas públicas, sugiriendo que éstas se forman en torno al "diálogo permanente sobre cuestiones públicas" en lugar de la identidad del grupo que participa en el discurso. [43]
En lugar de abogar por una esfera pública que lo incluyera todo, o por el análisis de la tensión entre esferas públicas, sugirió que los públicos estaban formados por miembros activos de la sociedad en torno a cuestiones. [44] Son un grupo de individuos interesados que se involucran en un discurso vernáculo sobre una cuestión específica. [45] "Los públicos pueden ser reprimidos, distorsionados o responsables, pero cualquier evaluación de su estado actual requiere que inspeccionemos el entorno retórico así como el acto retórico a partir del cual evolucionaron, ya que estas son las condiciones que constituyen su carácter individual". [46] Estas personas formaron esferas públicas retóricas que se basaban en el discurso, no necesariamente un discurso ordenado sino cualquier interacción mediante la cual el público interesado se relaciona con los demás. [45] Esta interacción puede tomar la forma de actores institucionales así como de la "retórica callejera" básica que "abre un diálogo entre facciones en competencia". [42] Las esferas mismas se formaron en torno a las cuestiones que se estaban deliberando. La discusión en sí se reproduciría a través del espectro de públicos interesados "aunque no conozcamos personalmente a todos, salvo a unos pocos de sus participantes, y rara vez estemos en contextos donde interactuamos directamente con ellos, nos unimos a estos intercambios porque están discutiendo los mismos asuntos". [47] Para comunicarse dentro de la esfera pública, "quienes entran en un ámbito determinado deben compartir un mundo de referencia para que su discurso produzca conciencia de intereses compartidos y opiniones públicas sobre ellos". [48] Este mundo consiste en significados comunes y normas culturales a partir de las cuales puede tener lugar la interacción. [49]
La esfera pública retórica tiene varias características principales:
La esfera pública retórica se caracteriza por cinco normas retóricas a partir de las cuales se puede medir y criticar. El grado en que la esfera pública se adhiere a estas normas determina la eficacia de la esfera pública según el modelo retórico. Esas normas son:
En todo esto, Hauser cree que una esfera pública es un "espacio discursivo en el que desconocidos discuten cuestiones que perciben como importantes para ellos y su grupo. Sus intercambios retóricos son las bases para una conciencia compartida de cuestiones comunes, intereses compartidos, tendencias de extensión y fuerza de la diferencia y el acuerdo, y la autoconstitución como un público cuyas opiniones influyen en la organización de la sociedad". [47]
Este concepto de que la esfera pública actúa como un medio en el que se forma la opinión pública es análogo a una lámpara de lava. Así como la estructura de la lámpara cambia, y la lava se separa y forma nuevas formas, también lo hace la creación de oportunidades en la esfera pública para que el discurso se dirija a la opinión pública, generando así nuevos debates retóricos. La lava del público que mantiene unidos los argumentos públicos es la conversación pública.
Habermas sostiene que la esfera pública requiere "medios específicos para transmitir información e influir en quienes la reciben". [16]
El argumento de Habermas muestra que los medios de comunicación son de particular importancia para la constitución y el mantenimiento de una esfera pública. Por ello, los debates sobre los medios de comunicación han sido de particular importancia en la teoría de la esfera pública.
Según Habermas, hay dos tipos de actores sin los cuales no podría funcionar ninguna esfera pública política: los profesionales del sistema de medios de comunicación y los políticos. [52] Para Habermas, hay cinco tipos de actores que hacen su aparición en el escenario virtual de una esfera pública establecida:
(a) Los grupos de presión que representan a grupos de intereses especiales;
(b) Los defensores que representan a grupos de interés general o sustituyen la falta de representación de grupos marginados que no pueden expresar sus intereses de manera efectiva;
c) Los expertos a quienes se les atribuya un conocimiento profesional o científico en algún área especializada y sean invitados a prestar asesoramiento;
(d) Empresarios morales que generan atención pública hacia cuestiones supuestamente descuidadas;
(e) Intelectuales que han ganado, a diferencia de los defensores o empresarios morales, una reputación personal percibida en algún campo (por ejemplo, como escritores o académicos) y que participan, a diferencia de los expertos y los cabilderos, espontáneamente en el discurso público con la intención declarada de promover intereses generales. [53]
Las bibliotecas han estado inextricablemente ligadas a las instituciones educativas en la era moderna, habiéndose desarrollado en sociedades democráticas. Las bibliotecas asumieron aspectos de la esfera pública (al igual que las aulas), incluso cuando las esferas públicas se transformaron en el sentido macro. Estas condiciones contextuales llevaron a un replanteamiento conservador fundamental de las instituciones de la sociedad civil, como las escuelas y las bibliotecas. [54]
Habermas sostiene que, en determinadas condiciones, los medios de comunicación actúan para facilitar el discurso en una esfera pública. [55] El auge de Internet ha provocado un resurgimiento de académicos que aplican teorías de la esfera pública a las tecnologías de Internet. [56]
Por ejemplo, un estudio de S. Edgerly et al. [57] se centró en la capacidad de YouTube para servir como una esfera pública en línea. Los investigadores examinaron una gran muestra de comentarios de video utilizando la Proposición 8 de California (2008) como ejemplo. Los autores sostienen que algunos académicos piensan que la esfera pública en línea es un espacio donde se puede expresar una amplia gama de voces debido a la "baja barrera de entrada" [58] y la interactividad. Sin embargo, también señalan una serie de limitaciones. Edgerly et al. dicen que el discurso afirmativo presupone que YouTube puede ser un actor influyente en el proceso político y que puede servir como una fuerza influyente para movilizar políticamente a los jóvenes. YouTube ha permitido que cualquiera y todos puedan obtener cualquier conocimiento político que deseen. Los autores mencionan críticas que dicen que YouTube está construido alrededor de la popularidad de los videos con contenido sensacionalista. También ha permitido que las personas se transmitan a sí mismas para una gran esfera pública, donde las personas pueden formar sus propias opiniones y discutir diferentes cosas en los comentarios. La investigación de Edgerly, et al. [59] descubrieron que los comentarios analizados en YouTube eran diversos. Argumentan que este es un posible indicador de que YouTube ofrece un espacio para el debate público. También descubrieron que el estilo de los videos de YouTube influye en la naturaleza de los comentarios. Finalmente, concluyeron que las posturas ideológicas de los videos influyeron en el lenguaje de los comentarios. Los hallazgos del trabajo sugieren que YouTube es una plataforma de esfera pública.
Un trabajo adicional de S. Buckley [60] reflexionó sobre el papel que el contenido de las noticias, específicamente las noticias por cable de los EE. UU., contribuyó a la formación de la esfera pública. Su investigación analizó un total de 1239 videos subidos por cinco organizaciones de noticias e investigó el vínculo entre el contenido y la participación del usuario. A través del análisis de contenido y sentimiento, se sugirió que el sentimiento del lenguaje utilizado en los títulos de los videos tuvo un impacto en el público, y los títulos con sentimientos negativos generaron más participación del usuario. Buckley sugirió que debido al aspecto de la emocionalidad que está presente en el contenido de las noticias, debido al proceso en curso de hibridación de los medios, se necesita desarrollar un nuevo marco conceptual de la esfera pública que reconozca cómo se deben desarrollar tanto las discusiones reflexivas como las que expresan sentimientos de manera abierta.
Algunos, como Colin Sparks, señalan que se debería crear una nueva esfera pública global en el contexto de la creciente globalización y de las instituciones globales que operan a nivel supranacional. [61] Sin embargo, las cuestiones clave para él eran si existen medios de comunicación en términos de tamaño y acceso para cumplir esa función. Los medios tradicionales, señala, están cerca de la esfera pública en este verdadero sentido. Sin embargo, el mercado y la concentración de la propiedad imponen limitaciones. En la actualidad, los medios globales no constituyen la base de una esfera pública por al menos tres razones. Del mismo modo, señala que Internet, a pesar de todo su potencial, no cumple los criterios de una esfera pública y que, a menos que se "superen, no habrá señales de una esfera pública global". [62]
En 2009, los investigadores alemanes Jürgen Gerhards y Mike S. Schäfer realizaron un estudio para determinar si Internet ofrece un entorno de comunicación mejor y más amplio en comparación con los periódicos de calidad. Analizaron cómo se presentaba el tema de la investigación del genoma humano entre 1999 y 2001 en los periódicos de calidad populares tanto en Alemania como en los Estados Unidos en comparación con la forma en que aparecía en los motores de búsqueda en el momento de su investigación. Su intención era analizar qué actores y qué tipo de opiniones generaba el tema tanto en la prensa escrita como en Internet y verificar si el espacio en línea resultaba ser una esfera pública más democrática, con una gama más amplia de fuentes y puntos de vista. Gerhards y Schäfer dicen que han encontrado "solo evidencia mínima para apoyar la idea de que Internet es un mejor espacio de comunicación en comparación con los medios impresos". [63] "En ambos medios, la comunicación está dominada por actores científicos (bio- y naturales); la inclusión popular no ocurre". [63] Los investigadores argumentan que los algoritmos de búsqueda seleccionan las fuentes de información en función de la popularidad de sus enlaces. "Su control de acceso, en contraste con los viejos medios de comunicación, se basa principalmente en las características técnicas de los sitios web". [63] Para Gerhards y Schäfer, Internet no es una esfera pública alternativa porque las voces menos prominentes terminan siendo silenciadas por los algoritmos de los motores de búsqueda. "Los motores de búsqueda podrían en realidad silenciar el debate social al dar más espacio a los actores e instituciones establecidos". [64] Otra táctica que apoya esta visión es el astroturfing . El columnista del Guardian George Monbiot dijo que el software de astroturfing "tiene el potencial de destruir Internet como un foro para el debate constructivo. Pone en peligro la noción de democracia en línea". [65]
Ha habido un debate académico sobre cómo las redes sociales impactan la esfera pública. Los sociólogos Brian Loader y Dan Mercea ofrecen una visión general de esta discusión. [66] Argumentan que las redes sociales ofrecen oportunidades crecientes para la comunicación política y permiten capacidades democráticas para la discusión política dentro de la esfera pública virtual. El efecto sería que los ciudadanos podrían desafiar el poder político y económico de los gobiernos y las corporaciones. Además, con Internet surgen nuevas formas de participación política y fuentes de información para los usuarios que pueden usarse, por ejemplo, en campañas en línea. Sin embargo, los dos autores señalan que los usos dominantes de las redes sociales son el entretenimiento, el consumismo y el intercambio de contenido entre amigos. Loader y Mercea señalan que "las preferencias individuales revelan una distribución desigual de los vínculos sociales con unos pocos nodos gigantes como Google , Yahoo , Facebook y YouTube que atraen a la mayoría de los usuarios". [67] También destacan que algunos críticos han expresado la preocupación de que existe una falta de seriedad en la comunicación política en las plataformas de redes sociales . Además, las líneas entre la cobertura mediática profesional y el contenido generado por el usuario se desdibujarían en las redes sociales.
Los autores concluyen que las redes sociales ofrecen nuevas oportunidades para la participación política, pero advierten a los usuarios de los riesgos de acceder a fuentes poco fiables. Internet afecta a la esfera pública virtual de muchas maneras, pero no es una plataforma utópica y libre, como argumentaron algunos observadores al principio de su historia. [68] [69]
John Thompson critica la idea tradicional de esfera pública de Habermas, ya que se centra principalmente en las interacciones cara a cara. Por el contrario, Thompson sostiene que la sociedad moderna se caracteriza por una nueva forma de “publicidad mediada”, [70] cuyas principales características son:
Esta publicidad mediada ha alterado las relaciones de poder de tal manera que no sólo los muchos son visibles para los pocos, sino que los pocos también pueden ver a los muchos:
«Mientras que el panóptico hace visibles a muchos para unos pocos y permite ejercer poder sobre muchos sometiéndolos a un estado de visibilidad permanente, el desarrollo de los medios de comunicación permite que muchos puedan obtener información sobre unos pocos y, al mismo tiempo, unos pocos puedan aparecer ante muchos; gracias a los medios de comunicación, son sobre todo los que ejercen el poder, más que aquellos sobre los que se ejerce el poder, quienes están sujetos a un cierto tipo de visibilidad». [71]
Sin embargo, Thompson también reconoce que "los medios de comunicación y la visibilidad son un arma de doble filo" [72], lo que significa que, aunque se pueden utilizar para mostrar una imagen mejorada (mediante la gestión de la visibilidad), los individuos no tienen el control total de su autopresentación. Los errores, las meteduras de pata o los escándalos ahora se registran, por lo que son más difíciles de negar, ya que pueden ser reproducidos por los medios de comunicación.
Entre los ejemplos del modelo de servicio público se encuentran la BBC en Gran Bretaña y la ABC y la SBS en Australia. La función y el efecto político de los modos de comunicación pública han continuado tradicionalmente con la dicotomía entre el Estado hegeliano y la sociedad civil. La teoría dominante de este modo incluye la teoría liberal de la prensa libre. Sin embargo, el modelo de servicio público regulado por el Estado, ya sea financiado con fondos públicos o privados, siempre se ha visto no como un bien positivo sino como una desafortunada necesidad impuesta por las limitaciones técnicas de la escasez de frecuencias.
Según el concepto de esfera pública de Habermas, [73] la fuerza de este concepto es que identifica y subraya la importancia para la política democrática de una esfera distinta de la economía y el Estado. Por otra parte, este concepto cuestiona la tradición liberal de la prensa libre desde el punto de vista de su materialidad, y cuestiona también la crítica marxista de esa tradición desde el punto de vista de la especificidad de la política.
De la crítica de Garnham [74] se mencionan tres grandes virtudes de la esfera pública de Habermas. En primer lugar, se centra en la indisoluble similitud entre las instituciones y prácticas de la comunicación pública de masas y las instituciones y prácticas de la política democrática. La segunda virtud del enfoque de Habermas se concentra en la base de recursos materiales necesaria para el público en general. Su tercera virtud es escapar de la simple dicotomía de libre mercado versus control estatal que domina gran parte del pensamiento sobre la política de medios.
Oskar Negt y Alexander Kluge adoptaron una visión no liberal de las esferas públicas y argumentaron que las reflexiones de Habermas sobre la esfera pública burguesa deberían complementarse con reflexiones sobre las esferas públicas proletarias y las esferas públicas de producción . [22]
La distinción entre esferas públicas burguesas y proletarias no es principalmente una distinción entre clases. La esfera pública proletaria debe concebirse más bien como los impulsos de resistencia o resentimiento "excluidos", vagos y no articulados. La esfera pública proletaria lleva los sentimientos subjetivos, el malestar egocéntrico con la narrativa pública común, intereses que no son valorados socialmente.
Las esferas públicas burguesa y proletaria se definen mutuamente: la esfera pública proletaria lleva los "restos" de la esfera pública burguesa, mientras que la esfera pública burguesa se basa en las fuerzas productivas del resentimiento subyacente:
Negt y Kluge señalan además la necesidad de considerar una tercera dimensión de las esferas públicas: las esferas públicas de producción. Las esferas públicas de producción recogen los impulsos del resentimiento y los instrumentalizan en las esferas productivas. Las esferas públicas de producción son totalmente instrumentales y no tienen impulso crítico (a diferencia de las esferas burguesas y proletarias). Los intereses que se incorporan a la esfera pública de producción adquieren forma capitalista y, de este modo, se neutralizan las cuestiones de su legitimidad. [76]
A finales del siglo XX, las discusiones sobre las esferas públicas adquirieron un nuevo giro biopolítico. Tradicionalmente, las esferas públicas se habían contemplado como la forma en que los agentes libres transgreden las esferas privadas. Michael Hardt y Antonio Negri , basándose en los escritos de Michel Foucault sobre biopolítica , han sugerido que reconsideremos la distinción misma entre esferas públicas y privadas. [77] Argumentan que la distinción tradicional se basa en una cierta explicación (capitalista) de la propiedad que presupone separaciones claras entre los intereses. Esta explicación de la propiedad se basa (según Hardt y Negri) en una economía de escasez. La economía de escasez se caracteriza por una imposibilidad de compartir los bienes. Si el "agente A" come el pan, el "agente B" no puede tenerlo. Los intereses de los agentes están, por lo tanto, generalmente, claramente separados.
Sin embargo, con el cambio evolutivo en la economía hacia una materialidad informativa, en la que el valor se basa en el significado informativo o en las narrativas que rodean a los productos, la clara separación subjetiva ya no es obvia. Hardt y Negri ven los enfoques de código abierto como ejemplos de nuevas formas de cooperación que ilustran cómo el valor económico no se basa en la posesión exclusiva, sino más bien en potencialidades colectivas. [78] La materialidad informativa se caracteriza por adquirir valor solo al ser compartida. Por lo tanto, Hardt y Negri sugieren que los bienes comunes se conviertan en el punto focal de los análisis de las relaciones públicas. El punto es que con este cambio se hace posible analizar cómo están evolucionando las distinciones mismas entre lo privado y lo público. [79]