El candombe es un estilo de música y danza originado en Uruguay entre los descendientes de los esclavos africanos liberados . En 2009, la Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura (UNESCO) inscribió al candombe en su Lista Representativa del Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad . [1]
En menor medida, el candombe se practica en Argentina , Paraguay y Brasil . En Argentina, se puede encontrar en Buenos Aires , Santa Fe , Paraná y Corrientes . En Paraguay, esta tradición continúa en Camba Cuá y en Fernando de la Mora, cerca de Asunción . En Brasil, el candombe conserva su carácter religioso y se puede encontrar en los estados de Minas Gerais y Rio Grande do Sul.
Este estilo musical uruguayo se basa en tres tambores diferentes: chico, repique y piano. Suele tocarse en febrero durante el carnaval de Montevideo en desfiles de baile llamados llamadas y desfile inaugural del carnaval .
Según George Reid Andrews , un historiador de las comunidades negras en América Latina , después de mediados del siglo XIX los negros más jóvenes comenzaron a abandonar el candombe a favor de la práctica de bailes europeos como el vals , el chotis y la mazurca . [2] Siguiendo este nuevo giro, otros uruguayos comenzaron a imitar los pasos y movimientos. Llamándose a sí mismos Los Negros, los porteños de clase alta en las décadas de 1860 y 1870 realizaban blackface y formaban una de las procesiones de carnaval cada año.
Los afrouruguayos organizaban bailes de candombe todos los domingos y en días festivos especiales como Nochevieja, Navidad, San Baltasar, Virgen del Rosario y San Benito. Prendían fuego para calentar los tambores y tocaban música de candombe, especialmente durante la noche en ciertos barrios como Barrio Sur y Palermo en Montevideo.
Los personajes típicos del desfile representan a los antiguos amos blancos durante la esclavitud en la ciudad vieja de Montevideo. Fue una burla a su estilo de vida con un espíritu rebelde por la libertad y una forma de recordar los orígenes africanos.
En 1913, un historiador anónimo de la danza identificado únicamente como "Viejo Tanguero" escribió sobre la creación en 1877 de un baile conocido como tango pero que incluía ideas del candombe . Este baile, que más tarde se conocería como "tango suave", fue creado por argentinos africanos. [3] [4] [5] [6]
En 1883, el estudioso de la danza y folclorista Ventura Lynch describió la influencia de los bailarines afroargentinos en los compadritos ("tipos duros") que aparentemente frecuentaban los lugares de baile afroargentinos. Lynch escribió: "la milonga la bailan sólo los compadritos de la ciudad, que la han creado como una burla de los bailes que los negros realizan en sus propios lugares". [3] El informe de Lynch fue interpretado por Robert Farris Thompson en Tango: The Art of Love como que los compadritos de la ciudad bailaban milonga, no los gauchos rurales. Thompson señala que la población de matones de la ciudad que bailaban milonga habría incluido a negros y mulatos, y que no todos los bailarines la habrían bailado como una burla. [7]
Las semillas del candombe se originaron en la actual Angola , de donde fueron llevadas a Sudamérica durante los siglos XVII y XVIII por personas que habían sido vendidas como esclavas en el reino de Kongo , Anziqua, Nyong, Quang y otros, principalmente por traficantes de esclavos portugueses. Los mismos portadores culturales del candombe colonizaron Brasil (especialmente en el área de Salvador de Bahía), Cuba y el Río de la Plata con sus capitales Buenos Aires y Montevideo. Las diferentes historias y experiencias en estas regiones se ramificaron a partir del origen común, dando lugar a diferentes ritmos. [ cita requerida ]
La influencia africana no fue ajena a la Argentina, donde también se desarrolló el candombe con características específicas. Una población de esclavos negros africanos había estado presente en Buenos Aires desde alrededor de 1580. Sin embargo, el mestizaje con una población cada vez más blanca (Argentina recibió hasta 6 millones de inmigrantes europeos ) y el racismo estructural (como las políticas de blanqueamiento patrocinadas por el Estado ) llevaron a la invisibilización progresiva de la población afroargentina . [8] [9]
En Buenos Aires, durante los dos gobiernos de Juan Manuel de Rosas , era común que los “ afroporteños ” (personas negras de Buenos Aires) realizaran candombe en público, incluso alentados y visitados por Rosas y su hija, Manuela. Rosas fue derrotado en la batalla de Caseros en 1852, y Buenos Aires comenzó un cambio cultural profundo y rápido que vio un mayor énfasis en la cultura europea. En este contexto, los afroporteños replicaron cada vez más sus patrones culturales ancestrales en su vida privada. Por esta razón, a partir de 1862, la prensa, los intelectuales y los políticos comenzaron a afirmar la idea errónea de la desaparición de los afroargentinos que ha permanecido en la imaginación de la gente común de Argentina. [10]
Muchos investigadores coinciden en que el candombe, a través del desarrollo de la milonga, es un componente esencial en la génesis del tango argentino. Este ritmo musical influyó, especialmente, en la “milonga sureña”. De hecho, tango , milonga y candombe forman un tríptico musical de las mismas raíces africanas, pero con diferentes desarrollos. [11]
Inicialmente, la práctica del candombe era practicada exclusivamente por personas de raza negra, quienes habían diseñado lugares especiales llamados “Tangós”. Esta palabra se originó en algún momento del siglo XIX de la palabra “Tango”, pero en ese momento aún no tenía su significado actual. Hoy en día, el candombe todavía es practicado por poblaciones afroargentinas y no negras en toda Argentina. En la provincia de Corrientes , el candombe es parte de la fiesta religiosa de San Baltasar , un santo patrono popular de los argentinos negros. [12]
La palabra candombe proviene de una palabra kikongo que significa "relativo a los negros" y se utilizó originalmente en Buenos Aires para referirse a las sociedades de baile formadas por miembros de la diáspora africana y sus descendientes. Pasó a referirse al estilo de baile en general y el término fue adoptado también en Uruguay. [13] En Uruguay, el candombe fusionó múltiples tradiciones de danza africana en una coreografía compleja. Los movimientos son enérgicos y los pasos se improvisan para adaptarse. [14]
Últimamente, algunos artistas han incorporado este género a sus composiciones, y también han creado grupos y ONGs de afrodescendientes, como la Asociación Misibamba, Comunidad Afroargentinas de Buenos Aires. Sin embargo, es importante destacar que el candombe uruguayo es el más practicado en Argentina, tanto por la inmigración desde Uruguay como por la seducción del ritmo que cautiva a los argentinos. Por ello aprenden la música, el baile y los personajes y recrean algo similar. El candombe uruguayo se toca mucho en los barrios de San Telmo, Montserrat y La Boca.
Mientras que la variedad argentina tuvo menor difusión local (en comparación con la difusión que se dio en Uruguay), principalmente por la disminución de la población de origen negro africano, su mezcla con inmigrantes blancos y la prohibición del carnaval durante la última dictadura, el candombe afroargentino sólo es tocado por los afroargentinos en la intimidad de sus hogares, ubicados principalmente en las afueras de Buenos Aires. [15]
Recientemente, debido a un cambio de estrategia de los afroargentinos para pasar del ocultamiento a la visibilidad, se han incrementado los esfuerzos por realizarlo en espacios públicos, en escenarios y en desfiles callejeros. Entre los grupos que interpretan candombe afroargentino se encuentran: “Tambores del Litoral” (unión de “Balikumba” de Santa Fe y “Candombes del Litoral” de Paraná, Entre Ríos), “Bakongo” (éstos, cuentan con su propia página web), la “Comparsa Negros Argentinos” y el “Grupo Bum Ke Bum” (ambos de la Asociación Misibamba). Estos dos últimos se encuentran en el Gran Buenos Aires (Ciudad de Buenos Aires y sus alrededores).
A finales de los años 1960 y principios de los años 1970, el candombe se mezcló con elementos de la música pop de los años 60 y la bossa nova para crear un nuevo género llamado candombe beat. Se dice en gran medida que el origen de este género fue obra de Eduardo Mateo, un cantante, compositor y músico uruguayo junto con otros músicos como Jorge Galemire . [16] Este estilo fue adoptado más tarde por Jaime Roos y también influyó mucho en Jorge Drexler . Músicos contemporáneos como Diego Janssen y Miguel del Aguila están experimentando con la fusión del candombe con géneros clásicos, jazz, blues y milonga. [17]
Inscrito en 2009 en la Lista Representativa del Patrimonio Cultural Inmaterial de la UNESCO , el candombe es motivo de orgullo y símbolo de la identidad de las comunidades afrodescendientes de Montevideo, abrazado por las generaciones más jóvenes y favoreciendo la cohesión grupal, al tiempo que expresa las necesidades y sentimientos de las comunidades respecto a sus antepasados.
La música del candombe es interpretada por un grupo de tamborileros llamados cuerdas . Los tamboriles tienen forma de barril y reciben nombres específicos según su tamaño y función:
Un tambor aún más grande, llamado bajo o bombo (muy grande, timbre muy bajo, acento en el cuarto tiempo), alguna vez fue común pero ahora su uso está en declive. Una cuerda necesita como mínimo tres bateristas, uno en cada parte. Una cuerda completa tendrá entre 50 y 100 bateristas, comúnmente con filas de siete o cinco bateristas, mezclando los tres tipos de tambores. Una fila típica de cinco puede ser piano-chico-repique-chico-piano, con la fila de atrás teniendo repique-chico-piano-chico-repique y así sucesivamente hasta la última fila.
Los tamboriles están hechos de madera con pieles de animales que se afinan con cuerdas o fuego minutos antes de la actuación. Se llevan a la cintura con la ayuda de una correa para el hombro llamada talig o talí y se tocan con un palo y una mano.
Una figura rítmica clave en el candombe es la clave (forma 3-2). Se toca a un costado del tambor, un procedimiento conocido como " hacer madera".
Entre los ritmos montevideanos más importantes y tradicionales se encuentran: Cuareim, Ansina y Cordón. Son varios los maestros percusionistas que han mantenido vivo el Candombe de forma ininterrumpida durante doscientos años. Algunos de los más destacados son: en el colegio Ansina: Wáshington Ocampo, Héctor Suárez, Pedro "Perico" Gularte, Eduardo "Cacho" Giménez, Julio Giménez, Raúl "Pocho" Magariños, Rubén Quirós, Alfredo Ferreira, "Tito" Gradín, Raúl "Maga " Magariños, Luis "Mocambo" Quirós, Fernando "Hurón" Silva, Eduardo "Malumba" Giménez, Alvaro Salas , Daniel Gradín, Sergio Ortuño y José Luis Giménez. [18]
El candombe afroargentino se toca con dos tipos de tambores, tocados exclusivamente por hombres. Estos tambores son: el llamador (también llamado "base", "tumba", "quinto" o "tumba base") y el repicador (también llamado "contestador", "repiqueteador" o "requinto"). El primero es un bombo y el segundo es un tambor agudo. Existen dos modelos de cada uno de los tambores: uno fabricado en tronco ahuecado y otro fabricado con duelas.
Los primeros se cuelgan con una correa al hombro y se tocan en un desfile callejero. Los segundos son más agudos que aquellos y se tocan con naturalidad. Ambos tipos de tambores se tocan sólo con las dos manos. A veces se tocan otros tambores: el "macú" y la "sopipa". Ambos están hechos de troncos de árboles ahuecados, el primero se toca acostado en el suelo, por ser el tambor más grande y profundo; y la "sopipa", que es pequeña y aguda, se toca colgado del hombro o sostenida entre las rodillas.
Entre los idiófonos que siempre acompañan a los tambores están la “taba” y la “mazacalla”, pudiéndose agregar: la “quijada”, el “quisanche”, y el “ chinesco ”. El candombe argentino es una práctica vocal-instrumental, toda vez que se toca sentado o en pasacalles. Existe un gran repertorio de canciones en lenguas africanas arcaicas, en español o en una combinación de ambas. Suelen estructurarse en forma de diálogo y se interpretan en solitario, responsorial, antifonal o en grupo. Aunque el canto suele ser una práctica femenina, pueden intervenir hombres. Donde hay más de una voz, siempre están al unísono.
Un grupo completo de candombe , conocido colectivamente como Comparsa Lubola (compuesta por personas blancas de piel oscura, tradicionalmente con corchos quemados) o Candombera (compuesta por personas de raza negra), está formado por la cuerda , un grupo de bailarinas conocidas como mulatas y varios personajes típicos, cada uno con sus propios bailes específicos. Los personajes típicos incluyen:
El candombe se interpreta regularmente en las calles del barrio sur del casco antiguo de Montevideo en enero y febrero, durante el período de Carnaval de Uruguay, y también en el resto del país. Todas las comparsas , de las que existen entre 80 y 90, participan en un desfile de Carnaval masivo llamado Las Llamadas y compiten entre sí en competencias oficiales en el Teatro de Verano . Durante Las Llamadas, los miembros de la comparsa a menudo usan disfraces que reflejan las raíces históricas de la música en la trata de esclavos, como sombreros para el sol y pintura facial negra. Los premios monetarios son modestos; los aspectos más importantes incluyen el disfrute, el fomento de un sentido de orgullo y la obtención del respeto de los pares. Las actuaciones intensas pueden causar daño a los glóbulos rojos, lo que se manifiesta como orina de color óxido inmediatamente después de tocar el tambor. [19]