El kuni-yuzuri (国譲り) «Transferencia de la tierra» fue un acontecimiento mitológico de la prehistoria japonesa, relatado en fuentes como el Kojiki y el Nihon Shoki . Narra la historia de cómo el gobierno de Japón pasó de los kami terrenales ( kunitsukami ) a los kami del Cielo ( amatsukami ) y sus eventuales descendientes, la Casa Imperial de Japón . [a] [1]
Tanto el Kojiki como el Nihon Shoki relatan que el archipiélago japonés fue creado por la pareja primordial Izanagi e Izanami , quienes también dieron existencia a muchos dioses, [2] tres de los cuales – Amaterasu , Tsukuyomi y Susanoo – fueron designados para gobernar el cielo ( Takamagahara , la 'Llanura del Alto Cielo'), la noche y los mares, respectivamente. [3] [4] [5] [6]
Susanoo, expulsado por Izanagi, ya sea porque se negó a cumplir con su tarea asignada de gobernar el mar ( Kojiki ) [7] o por su naturaleza impetuosa ( Nihon Shoki ), [8] fue a Takamagahara para ver a su hermana. Sospechoso de insurrección, Susanoo protestó su inocencia, ante lo cual los dos dioses se sometieron a un juicio por juramento, [9] [10] dando a luz a cinco kami masculinos (los hijos de Amaterasu) y tres kami femeninas (las hijas de Susanoo) cuando cada uno masticó y escupió un objeto que llevaba el otro ( la espada de diez palmos de Amaterasu Susanoo, las cuentas magatama de Susanoo Amaterasu ). [11] [12]
Tras declararse vencedor del juicio, Susanoo comenzó a causar estragos en Takagamahara, [13] [14] provocando que Amaterasu se escondiera en Ama-no-Iwato , sumiendo el cielo y la tierra en la oscuridad. [15] [16] Aunque Amaterasu finalmente fue persuadido de salir de la cueva, Susanoo fue desterrado una segunda vez como castigo por sus fechorías. [17] [18] Luego descendió a Ashihara-no-Nakatsukuni (la 'Tierra Central de Llanuras de Juncos', es decir, la tierra terrenal de Japón), a la tierra de Izumo , donde mató a la serpiente de ocho cabezas Yamata-no-Orochi y se casó con Kushinada-hime . Finalmente, Susanoo fue al inframundo ( Ne-no-kuni ) para convertirse en su gobernante. [19] [20] [21] [22]
Un hijo ( Nihon Shoki ) o descendiente ( Kojiki ) de Susanoo, Ōnamuji, [23] [24] se casó con la diosa Yagami-hime de la provincia de Inaba , ganándose los celos de sus ochenta hermanos, que buscaban su mano en matrimonio. Buscando refugio en Ne-no-kuni después de que sus hermanos habían intentado matarlo, [25] Ōnamuji conoció a la hija de Susanoo, Suseri-bime, de quien inmediatamente se enamoró. Al enterarse de su romance, Susanoo le impone cuatro pruebas a Ōnamuji, cada una de las cuales superó con la ayuda de Suseri-bime. Llevándose consigo a su nueva esposa Suseri-bime, así como la espada, el koto , el arco y la flecha de Susanoo, Ōnamuji, ahora llamado Ōkuninushi (大国主 'Maestro de la Gran Tierra'), derrota a sus malvados hermanos, convirtiéndose así en el señor de Ashihara-no-Nakatsukuni. [26]
Tras someter a sus hermanos, Ōkuninushi toma una tercera esposa, Nunakawa-hime de Koshi , [27] lo que provoca que su segunda esposa (ahora jefa) Suseri-bime se ponga celosa. [28] Ōkuninushi comienza entonces la tarea de crear la tierra ( kuni-zukuri ) iniciada por Izanagi e Izanami, siendo ayudado en su tarea por un enano llamado Sukunahikona , un hijo de la deidad primordial Takamimusubi ( Nihon Shoki ) o Kamimusubi ( Kojiki ). Juntos hicieron que las tierras fueran habitables e inventaron medios para disipar diversas enfermedades y calamidades como la medicina y la magia . [29] [30] [31] [32] [33]
Con el tiempo, los amatsukami de Takagamahara, encabezados por Amaterasu y/o Takamimusubi, decidieron que Ashihara-no-Nakatsukuni, considerada superpoblada por kami rebeldes y malvados , debía serles entregada para que la pacificaran. [34] Amaterasu decretó que Ame-no-oshihomimi (天忍穂耳命), [b] uno de los cinco hijos nacidos de Amaterasu cuando Susanoo masticó sus cuentas de magatama , tomaría posesión de la tierra y le ordenó que bajara a ella. Ame-no-oshihomimi , inspeccionando la tierra desde el puente que conecta el cielo y la tierra, consideró que era demasiado tumultuosa y se negó a ir más lejos, regresando en cambio para informar lo que vio. [35]
Los dioses celestiales decidieron entonces enviar a otro de los hijos de Amaterasu, Ame-no-hohi (天菩比神, 天穂日命), el más heroico entre los dioses, a Ashihara-no-Nakatsukuni. Ame-no-hohi, sin embargo, comenzó a congraciarse con Ōkuninushi y no envió ningún informe durante tres años. [35] [34]
El Nihon Shoki agrega que el hijo de Ame-no-hohi, Ōsobi-no-mikuma-no-ushi (大背飯三熊之大人) fue enviado después, pero al igual que su padre, no informó a Takamagahara. [36]
Después de que Ame-no-hohi no regresara, los amatsukami enviaron a otro mensajero, Ame-no-wakahiko (天若日子, 天稚彦). Sin embargo, él también se puso del lado de Ōkuninushi, incluso casándose con su hija Shitateru-hime (下照比売命, 下照姫). Después de ocho años de espera, las deidades celestiales enviaron un faisán hembra para interrogar a Ame-no-wakahiko, pero él le disparó con su arco y flecha ante el estímulo de una diosa llamada Ame-no-sagume (天佐具売, 天探女). La flecha manchada de sangre voló directamente hacia Takamagahara a los pies de Amaterasu y Takamimusubi , quienes la arrojaron de regreso a la tierra con una maldición, matando a Ame-no-wakahiko. [37]
Los parientes de Ame-no-wakahiko, al oír los lamentos de su desconsolada esposa, erigieron una casa mortuoria (喪屋moya ) para el cadáver de Ame-no-wakahiko en el lugar donde murió ( Kojiki ) o en Takamagahara ( Nihon Shoki ). Luego celebraron su memoria con canciones y bailes durante ocho días y ocho noches. Un amigo de Ame-no-wakahiko durante su tiempo en la tierra que se parecía mucho a él en apariencia, Ajishiki-/Ajisuki-takahikone (阿遅志貴高日子根神, 味耜高彦根神), fue a asistir al funeral de Ame-no-wakahiko. Ofendido por ser confundido con el dios muerto por la familia del difunto, Ajisuki-takahikone destruyó la casa funeraria que construyeron para Ame-no-wakahiko. [38] [39]
Tras la muerte de Ame-no-wakahiko, los dioses del cielo convocaron otra asamblea para decidir a quién enviar a continuación. En el Kojiki , los candidatos seleccionados fueron el dios Itsu-no-ohabari (la espada que Izanagi utilizó para matar al dios del fuego Kagutsuchi , cuyo nacimiento causó la muerte de Izanami) y su hijo, Takemikazuchi . [40] Como Itsu-no-ohabari estaba ocupado represando las cabeceras del río celestial, Takemikazuchi, acompañado por la deidad-barco-pájaro Ame-no-torifune , fue enviado en su lugar. Mientras tanto, en el Nihon Shoki , los dioses eligen al dios de la espada Futsunushi como su mensajero; Takemikazuchi es elegido como su compañero después de que él, indignado, exigiera que lo enviaran también.
Los dos mensajeros llegan a las orillas de Inasa (伊那佐之小浜Inasa no ohama ; Kojiki ) o Itasa (五十田狹之小汀Itasa no ohama ; Nihon Shoki ) en la tierra de Izumo (actual Taisha-machi , Izumo , prefectura de Shimane ). Sentados sobre las puntas de sus espadas hacia arriba, preguntaron a Ōkuninushi cuáles eran sus intenciones con respecto a la tierra, que era posesión de los descendientes de Amaterasu. Ōkuninushi pidió consultar primero con su hijo Kotoshironushi antes de dar su decisión. Kotoshironushi, que había ido a cazar y pescar, accedió de inmediato a las demandas de los mensajeros. Después de aconsejar a su padre que hiciera lo mismo, desapareció. [41] [42]
El Kojiki añade que un hijo menor de Ōkuninushi, Takeminakata , que llevaba una roca gigante en la punta de los dedos de una sola mano, desafió a Takemikazuchi a una prueba de fuerza. Cuando Takeminakata intentó agarrar el brazo de Takemikazuchi, este lo transformó en un carámbano y luego en una espada, impidiendo que Takeminakazuchi lo agarrara. Cuando Takemikazuchi agarró el brazo de Takeminakata a cambio, lo aplastó como una caña y lo arrojó a un lado. Perseguido por Takemikazuchi, el herido Takeminakata huyó al " mar de Suwa en la provincia de Shinano " (科野国州羽海), donde suplicó por su vida y se rindió, jurando no abandonar Shinano. [41] [43] [44] [45]
Con el consejo de Kotoshironushi (y la rendición de Takeminakata), Ōkuninushi finalmente aceptó ceder la tierra a los descendientes de Amaterasu. Como condición, pidió que se le construyera un magnífico palacio , arraigado en la tierra y que llegara hasta el cielo, en la playa de Tagishi (多芸志之小浜Tagishi no ohama ) en Izumo, donde se ofrecerían alimentos especiales del mar ( Kojiki ). [41] Después de dejar en herencia una lanza ancha que utilizó para pacificar la tierra a los dos mensajeros divinos ( Nihon Shoki ), Ōkuninushi desapareció y se convirtió en el gobernante del mundo invisible. [1] [46]
Tras el asentimiento y la retirada de Ōkuninushi, los dos mensajeros procedieron a destruir a todos y cada uno de los que se negaron a someterse a su autoridad. Luego enviaron al dios del tejido, Takehazuchi (建葉槌), para someter al dios de la estrella Kagaseo (香香背男), el último rebelde restante contra Takamagahara ( Nihon Shoki ). [46] Cuando finalmente desapareció toda resistencia, los dos dioses regresaron al cielo para informar del éxito de su misión.
Una tercera versión de la historia, también encontrada en el Nihon Shoki , cuenta que Kagaseo (aquí con el nombre alternativo de Amatsu-mikaboshi [天津甕星]) es ejecutado en Takamagahara por Futsunushi y Takemikazuchi antes de descender a Izumo. En esta versión, Ōkuninushi (como Ōnamochi [大己貴神], el nombre que se usa para el dios en el Nihon Shoki ) inicialmente rechaza la demanda de los dos enviados. Después de que Futsunushi regresa a Takamagahara para informar, Takamimusubi envía a los dos mensajeros de regreso a Ōnamochi, esta vez con promesas de recompensas si cumple: a cambio de su autoridad política, él (Ōnamochi) recibirá autoridad sobre asuntos religiosos, un magnífico palacio para vivir y festivales en su honor presididos por el hijo de Amaterasu, Ame-no-hohi. Al considerar que estas condiciones son demasiado buenas para rechazarlas, Ōnamochi finalmente acepta sus términos. Presenta al dios de los caminos y las fronteras, Kunado-/Funado-no-kami (岐神) a los enviados como su reemplazo, y Ōnamochi desaparece en el mundo invisible.
Tras nombrar a Kunado-no-kami como guía, Futsunushi procede a recorrer Ashihara-no-Nakatsukuni, matando a quienes se resistieron a él y recompensando a quienes le rindieron obediencia. El ahora invisible Ōnamochi, bajo el nombre de Ōmononushi (大物主), y Kotoshironushi suben a Takamagahara para jurar lealtad a los dioses del cielo. Takamimusubi recompensa a Ōnamochi/Ōmononushi dándole a su hija Mihotsu-hime (三穂津姫) como esposa, y lo envía de regreso a la tierra con "las ochenta miríadas de deidades". [47]
Con la tierra ahora bajo su posesión, los amatsukami enviaron al "Nieto Celestial" (天孫tenson ), el hijo de Ame-no-oshihomimi, Ninigi , para gobernar Ashihara-no-Nakatsukuni, [48] llevando consigo los tres tesoros sagrados : la espada ( Kusanagi no Tsurugi ), el espejo ( Yata no Kagami ) y la joya ( Yasakani no Magatama ). Ninigi, tomando a la diosa Konohana-sakuya-hime como su esposa, [49] eventualmente se convirtió en el antepasado de los emperadores de Japón . [50]
Además del ciclo del mito de Izumo registrado en las historias oficiales, otras fuentes proporcionan historias con un tema similar: la transferencia de poder de un dios a otro.
El Fudoki de la provincia de Ise , del que sólo se conservan fragmentos citados en otros escritos, relata la historia de un oscuro dios del viento, Isetsuhiko , de quien se decía que había entregado su tierra (lo que se convertiría en Ise) a Amenohiwake-no-mikoto (天日別命), quien la reclamó en nombre del bisnieto de Ninigi, Jimmu , quien lanzó una campaña militar para conquistar las tierras orientales de Japón. [51] [52] [53] El propio Isetsuhiko es aparentemente identificado como el hijo de un dios procedente de Izumo, de ahí su otro nombre Izumonotakeko-no-mikoto (出雲建子命). [53] [54]
Los mitos locales de la región de Suwa de Shinano (actual prefectura de Nagano ) hablan de una deidad extranjera que fue desafiada a su llegada a Suwa por un dios local llamado Moreya . Después de someter a Moreya y otros kami que se le resistieron, el forastero finalmente se estableció como el dios principal de la región, siendo consagrado en el Gran Santuario de Suwa a orillas del lago Suwa . [55] [56] [57] [58] Este dios, generalmente conocido como Suwa- myōjin (諏訪明神), se identifica más comúnmente con Takeminakata de Kojiki . [55]
Se cree que las dos primeras crónicas oficiales, el Kojiki y el Nihon Shoki , que pretenden contener la historia temprana "correcta" de Japón, fueron compiladas como propaganda diseñada para legitimar el gobierno y aumentar el prestigio de la dinastía imperial , que afirmaba descender de Amaterasu a través de Ninigi. [59] [60] Como tal, el ciclo kuni-yuzuri de Izumo a menudo se ha interpretado como un recuento mítico y una justificación del ascenso al poder del estado de Yamato y su subyugación de otros clanes y tribus, [1] [61] como los de Izumo (representados por sus deidades). [45] [62] [63] [64]
Tanto el Kojiki como el Nihon Shoki coinciden en nombrar a uno de los dos mensajeros que los dioses de Takamagahara envían a Ōkuninushi como Takemikazuchi, el dios del Santuario Kashima en la Provincia de Hitachi (actual Prefectura de Ibaraki ) que era adorado por el influyente clan Nakatomi , que supervisaba los rituales religiosos de la corte imperial, y su rama, el clan Fujiwara . [65] [66] [67] Mientras tanto, el segundo mensajero es identificado en el Nihon Shoki como Futsunushi-no-kami (経津主神), la deidad del Santuario Katori en la Provincia de Shimōsa (actual Prefectura de Chiba ) adorada por el clan Mononobe . [68]
Aunque en el Kojiki es Takemikazuchi entre los dos mensajeros quien ocupa el centro del escenario, las dos versiones del mito encontradas en Nihon Shoki y otras fuentes implican que el papel central lo ocupaba originalmente Futsunushi. Por ejemplo, tanto el Fudoki de la provincia de Izumo como el Izumo-no-kuni-no-miyatsuko-no-kanyogoto (出雲国造神賀詞 "Divinas palabras de felicitación del Kuni-no-Miyatsuko de Izumo"), un discurso que el cacique o gobernador ( kuni-no-miyatsuko / kokuzō ) de Izumo ofreció al Emperador en nombre de Izumo. deidades como señal de su lealtad a la corte imperial, [69] [70] mencionan o implican sólo a Futsunushi (registrado en ambos textos como 布都怒志命/布都努志命Futsunushi-no-mikoto ) como descendiendo del cielo, sin mencionar a Takemikazuchi. [71] [72] Por lo tanto, se cree que Takemikazuchi gradualmente llegó a asumir los atributos y roles de Futsunushi, coincidiendo con el declive de los Mononobe y el ascenso de los Nakatomi. [68] [73]
La aparición abrupta de Takeminakata en la versión del mito de Kojiki ha desconcertado a los estudiosos durante mucho tiempo, ya que el dios no se menciona en ningún otro lugar de la obra, incluida la genealogía de la progenie de Ōkuninushi que precede a la narrativa kuni-yuzuri propiamente dicha. [74] Aparte del Sendai Kuji Hongi (también conocido como Kujiki ), que replica casi palabra por palabra la narrativa kuni-yuzuri de Kojiki y agrega la información de que Takeminakata es un hijo de Nunakawa-hime, [75] está completamente ausente del Nihon Shoki , así como de las primeras fuentes que tratan sobre Izumo, como el Fudoki de la provincia .
Aunque los autores anteriores tendían a explicar esta ausencia equiparando a Takeminakata con ciertas deidades menores que se pensaba que compartían ciertos paralelismos con él (por ejemplo, Isetsuhiko), afirmando que en realidad se trataba de Takeminakata con un nombre diferente, [76] los estudiosos más recientes sugieren en cambio que el dios era una invención original de los compiladores de Kojiki , quienes, por una razón u otra, lo injertaron en el ciclo del mito de Izumo. [77] [65]
Debido a que Takeminakata está asociado con la región de Suwa en la histórica provincia de Shinano (actual prefectura de Nagano ), los académicos buscan su origen en esta área. Se cree que el compilador jefe de Kojiki , Ō no Yasumaro , podría haber creado 'Takeminakata' basándose en leyendas locales o en la historia reciente (cf. la resistencia de Moreya contra Suwa-myōjin, que se cree que es una mitificación de la resistencia local contra la invasión del estado de Yamato en el área de Suwa) y/o en el sistema de creencias indígena anterior a Yamato que gira en torno al dios o dioses de la naturaleza Mishaguji y la posterior adaptación y reorganización de ese sistema bajo el gobierno de Yamato. [78] [79] [57] [80] Los eruditos señalan que el clan de Yasumaro, los Ō, está distantemente relacionado con el clan de los kuni-no-miyatsuko de Shinano, las autoridades establecidas por la corte imperial para gobernar el área, como una posible motivación para inventar un nuevo dios basado en las leyendas, las prácticas religiosas y la historia de Suwa. [81]
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