La unidad de la humanidad es una de las enseñanzas centrales de la Fe Bahá'í . [1] Las enseñanzas Bahá'ís establecen que, dado que todos los seres humanos han sido creados a imagen de Dios, Dios no hace distinción alguna entre las personas independientemente de su raza o color . [2] Por lo tanto, dado que todos los seres humanos han sido creados iguales, todos requieren igualdad de oportunidades y trato. [1] Por lo tanto, la visión Bahá'í promueve la unidad de la humanidad, y que la visión de las personas debe abarcar al mundo y que las personas deben amar al mundo entero en lugar de solo a su nación. [2] La enseñanza, sin embargo, no equipara la unidad con la uniformidad, sino que los escritos Bahá'ís abogan por el principio de unidad en la diversidad donde se valora la variedad en la raza humana. [3]
La enseñanza bahá'í de la unidad de la humanidad (también conocida como la unicidad de la humanidad ) se deriva de la enseñanza de que todos los humanos han sido creados iguales a imagen de Dios, y que Dios no hace distinción alguna entre las personas. [2] La enseñanza enfatiza la unidad de la humanidad trascendiendo todas las divisiones de raza , nación , género , casta y clase social , al tiempo que celebra su diversidad. [4] Los escritos bahá'ís afirman que, dado que la raza humana es una unidad orgánica unificada, todas las personas tienen las mismas capacidades básicas y que las diferencias físicas, como el color de la piel, son superficiales y no hacen que un grupo étnico sea superior a otro. [4]
En la visión bahá'í, la humanidad siempre ha constituido un grupo, pero la ignorancia, los prejuicios y la búsqueda de poder han impedido el reconocimiento de la unidad de la humanidad. [5] Las diferencias históricas que han existido entre los distintos grupos étnicos son atribuibles a las diferencias en educación y oportunidades culturales a largo plazo, así como a los prejuicios y la opresión raciales. [4]
En la visión bahá'í, la unidad no es igual a uniformidad, sino que los escritos bahá'ís abogan por el principio de unidad en la diversidad, donde se valora la variedad en la raza humana. [3] ʻAbdu'l-Bahá , el hijo del fundador de la religión, comparó la raza humana con un jardín de flores donde el jardín se hacía más hermoso por su diversidad de colores y formas. [3]
El mundo de la humanidad es como un jardín de rosas y las distintas razas, lenguas y pueblos son como flores contrastantes. La diversidad de colores en un jardín de rosas añade encanto y belleza a la escena, ya que la variedad realza la unidad. [6]
Los escritos bahá'ís señalan que la unidad no se alcanzará mediante la supresión de las diferencias, sino cuando cada uno respete el valor intrínseco de los demás individuos y culturas. Desde este punto de vista, no es la diversidad la que causa el conflicto, sino más bien la intolerancia y el prejuicio de las personas hacia la diversidad. [7]
Las normas culturales en la religión han pasado por transiciones importantes. [8] A finales de los años 1930 y 1940, los baháʼís en Occidente comenzaron una implementación sistemática de las Tablas del Plan Divino hacia América Latina. [9] [10] En una cierta etapa del proceso se designaron comités coordinadores regionales y un propósito declarado para ellos fue facilitar un cambio en el equilibrio de roles de la guía líder norteamericana y la cooperación latina a la guía líder latina y la cooperación norteamericana. [11] El proceso estaba bien encaminado en 1950 y se implementaría alrededor de 1953. Para 1961, la mayoría de los países latinoamericanos y sudamericanos tenían su propia asamblea nacional. [12] Ver La Fe Baháʼí en América Latina . Casi en paralelo con este proceso en Occidente, en Oriente los baháʼís en la India se embarcaban en un proceso comparable. Durante décadas, el mensaje bahá'í se había dirigido principalmente a los musulmanes indios y a los parsis (zoroastrianos), y se emprendió una reinterpretación del mensaje bahá'í de acuerdo con las ideas hindúes para llegar a las masas de hindúes. [13] [14] En dos años más, se convirtieron casi tantas personas como bahá'ís en las regiones de Madhya Pradesh , Uttar Pradesh , Andhra Pradesh y Gujarat . Véase Fe bahá'í en la India .
Mientras que esos primeros procesos continuaban localmente, la atención internacional se desplazó hacia África para los baháʼís de Occidente y Oriente. En África hubo conversiones generalizadas a la religión después de la década de 1950. [15] Se hizo hincapié en que los pioneros debían ser modestos y centrar sus esfuerzos no en el liderazgo colonial sino en los africanos nativos [16] – y que los pioneros debían mostrar con acciones la sinceridad de su sentido de servicio a los africanos al llevar la religión y luego a los africanos que entiendan su nueva religión se les debe dar libertad para levantarse y difundir la religión de acuerdo con sus propias sensibilidades y a los pioneros para dispersarse o pasar a un segundo plano. Véase Fe Baháʼí en África .
Desde entonces, otros ejemplos de este patrón de creciente respeto por las culturas se han afianzado en casos específicos. A diferencia de la expansión del cristianismo dentro del territorio indio, en los Estados Unidos, la Fe Baháʼí nunca se ha asociado con una fortificación de la ocupación colonial, la asimilación euroamericana o las conversiones forzadas de los nativos americanos. De hecho, en 1960, la Mano de la Causa Rúhíyyih Khánum pidió perdón por las injusticias que su raza había cometido y elogió el gran pasado de los pueblos nativos. [17] Y en 1963, la antropóloga Alice Beck Kehoe , una conocida investigadora de los nativos americanos, observó que sus miembros consideran que la Fe Baháʼí es una fe universal, no vinculada a ninguna cultura, trasfondo religioso, idioma o incluso país de origen en particular. Véase Fe Baháʼí y nativos americanos . En Papúa Nueva Guinea, mientras que los misioneros cristianos se oponían abiertamente al arte y las representaciones funerarias tradicionales, los baháʼís fomentaban su producción como una forma de culto. Así, mientras que los Nalik Baháʼís son considerados por otros Naliks como árbitros del conocimiento y las prácticas tradicionales, las misiones cristianas y sus seguidores son vistos como antagónicos al kastom . [18] Véase Fe Baháʼí en Papúa Nueva Guinea .
Uno de los principios fundamentales de la Fe Bahá'í que surge de la unidad de la humanidad es la eliminación de todas las formas de prejuicio , y supone la no discriminación de las personas por cuestiones de raza, religión , género o clase. [19] ʻAbdu'l-Bahá afirma que, si bien el desafío es grande, los prejuicios sociales, incluidos los religiosos, políticos y patrióticos, conducen a la guerra, y por lo tanto la eliminación del prejuicio era esencial para el bienestar humano. [20] En ese sentido, las enseñanzas Bahá'ís afirman que la eliminación de todas las formas de prejuicio es un requisito fundamental para lograr la unidad y la paz mundiales . [21] Existen dos ejemplos principales de esto en acción: uno proviene del sur de Estados Unidos y el otro de Sudáfrica.
Los bahá'ís llegaron a la ciudad en medio de la aparición de las leyes de segregación racial y del Ku Klux Klan como un movimiento nacional de amplia base y en contraste con las organizaciones protestantes, católicas y judías de Carolina del Sur. Promovieron explícitamente la integración racial desde el nivel local. [22] Llamados por las escrituras de su fe a “asociarse con todos los pueblos y razas de la tierra con alegría y resplandor”, buscaron deliberadamente conversos de diversos orígenes, forjando vínculos de identidad religiosa compartida a través de las fronteras sociales tradicionales, incluso cuando sus reuniones eran allanadas. A fines del siglo XX, la Fe Bahá'í era la religión no cristiana más grande de Carolina del Sur y era bien conocida por su compromiso de larga data con la promoción de la armonía racial, el diálogo interreligioso y la educación moral de niños y jóvenes.
En Sudáfrica, frente al modelo social segregado y las leyes del apartheid , la población integrada de baháʼís tuvo que decidir cómo se compondrían sus estructuras administrativas: si la Asamblea Espiritual Nacional estaría compuesta exclusivamente por negros o por blancos. La comunidad baháʼí decidió que, en lugar de dividir la comunidad baháʼí sudafricana en dos grupos de población, uno negro y otro blanco, limitaría la membresía en la administración baháʼí a los seguidores negros, y colocaría a toda la comunidad baháʼí bajo el liderazgo de su población negra. [23] [24] [25] En 1997, la Asamblea Espiritual Nacional presentó una Declaración a la Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Sudáfrica que decía en parte:
Aborreciendo toda forma de prejuicio y rechazando cualquier sistema de segregación , la Fe Baháʼí se introdujo de forma individual y la comunidad creció silenciosamente durante los años del apartheid, sin publicidad. A pesar de la naturaleza de la política de esa época, presentamos nuestras enseñanzas sobre la unidad y la unicidad de la humanidad a individuos prominentes en la política, el comercio y la academia y a líderes de pensamiento incluyendo a Presidentes de Estado.... [t]anto los baháʼís individuales como nuestras instituciones administrativas eran vigilados continuamente por la policía de seguridad.... Nuestras actividades no incluían la oposición al Gobierno anterior por involucrarse en política partidista y la oposición al gobierno está explícitamente prohibida por los Textos sagrados de nuestra Fe.... Durante el tiempo en que el Gobierno anterior prohibió la integración dentro de nuestras comunidades, en lugar de dividirnos en estructuras administrativas separadas para cada grupo de población, optamos por limitar la membresía de la Administración Baháʼí a los seguidores negros que eran y siguen siendo la mayoría de nuestra membresía y de ese modo pusimos a toda la comunidad Baháʼí bajo la administración de su membresía negra.... La búsqueda de nuestros objetivos de unidad e igualdad no ha sido sin costos. Los baháʼís "blancos" fueron a menudo condenados al ostracismo por sus vecinos blancos por su asociación con "no blancos". Los bahá'ís negros fueron objeto de burla por parte de sus compatriotas negros por su falta de acción política y su completa integración con sus hermanos bahá'ís blancos. La pérdida más trágica para nuestra comunidad fue la brutal ejecución de cuatro de nuestros seguidores en nuestros lugares de culto, tres en Mdantsane y uno en Umtata . [23] [24] [25] [26]
Una misión esencial en las enseñanzas de Baháʼu'lláh , el fundador de la Fe Baháʼí, fue generar en los pueblos del mundo una conciencia sobre la unidad de la humanidad. [5] Sin embargo, Baháʼu'lláh afirmó que junto con el aumento de la conciencia individual y colectiva sobre la unidad de la humanidad, también se necesitan nuevas estructuras sociales para lograr la unidad de la humanidad. [7] Escribió: [7]
No debe enorgullecerse quien ama a su patria, sino quien ama al mundo entero. La tierra es un solo país y la humanidad sus ciudadanos. [27]
Las enseñanzas bahá'ís afirman que no es suficiente que la humanidad reconozca su unidad si todavía vive en un mundo desunido que contiene prejuicios y conflictos. [28] En la creencia bahá'í, la humanidad ha pasado por un proceso de revelación progresiva a través de varios mensajeros diferentes de Dios , incluidos Buda , Moisés , Jesús , Mahoma y otros, donde la humanidad ha crecido colectivamente. [5] Cree que la sociedad se ha estado organizando de manera constante con niveles más altos de unidad a través de los diversos mensajeros de Dios; pasando de la unidad de la familia, la tribu, la ciudad-estado y la nación. Los escritos bahá'ís afirman que la siguiente etapa del crecimiento colectivo es la de la unidad mundial y la organización de la sociedad como una civilización planetaria. [5] Shoghi Effendi , el líder de la Fe bahá'í en la primera mitad del siglo XX, escribió: [5]
El principio de la Unicidad de la Humanidad –el eje en torno al cual giran todas las enseñanzas de Bahá'u'lláh– no es un mero arrebato de emocionalismo ignorante ni una expresión de vaga y piadosa esperanza. Su atractivo no debe identificarse simplemente con un despertar del espíritu de hermandad y buena voluntad entre los hombres, ni tiene como único objetivo fomentar la cooperación armoniosa entre los pueblos y las naciones individuales. Sus implicaciones son más profundas, sus exigencias son mayores que todas las que se les permitió plantear a los Profetas de antaño. Su mensaje es aplicable no sólo al individuo, sino que se refiere principalmente a la naturaleza de esas relaciones esenciales que deben unir a todos los estados y naciones como miembros de una sola familia humana... Implica un cambio orgánico en la estructura de la sociedad actual, un cambio como el mundo aún no ha experimentado... Exige nada menos que la reconstrucción y la desmilitarización de todo el mundo civilizado... [29]
Así pues, en la concepción bahá'í, la unidad debe expresarse mediante la construcción de un sistema social universal y unificado que se base en principios espirituales. En esta concepción, el propósito fundamental de la sociedad es espiritual y consiste en crear una sociedad que favorezca el desarrollo saludable de todos sus pueblos. [28] Se prevé un nuevo orden mundial basado en estos principios, que se irá desplegando gradualmente a través de procesos de desarrollo que darán lugar a las etapas sucesivas de la Paz Menor, el establecimiento de un Superestado Mundial, la Gran Paz y la Más Grande Paz.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)