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Shambuka

Rama mata a Shambuka. Ilustración de una miniatura mogol del Ramayana.

Shambuka ( sánscrito : शम्बूक , IAST : śambūka) es un personaje de algunas ediciones del Ramayana . Algunos dicen que el personaje y su historia son una interpolación que no se encuentra en el Valmiki Ramayana original sino en una adición posterior llamada Uttara Kanda . [1] [2] [ disputado – discutir ]

Según esta versión, Shambuka, un asceta shudra, fue asesinado por el dios Rama (protagonista del Ramayana ) por intentar realizar tapas (austeridades) en violación del dharma , lo que provocó el mal karma que provocó la muerte de un brahmán . hijo. [3] [4] [5]

Se considera que la historia se creó en un período posterior. [6] Mientras que el Uttara Kanda ( incluido el cuento de Shambuka) se considera generalmente como una interpolación posterior de la epopeya original, [1] [7] el Libro se considera parte de la "tradición continua del Ramayana" y parte del Valmiki Ramayana . [1] [8]

Se alude a Shambhuka en la epopeya Mahabharata ; su historia se vuelve a contar en algunas versiones del Ramayana . [9] En la literatura jainista , la historia de Shambuka es diferente y él es el hijo de Surpanakha . [10]

Leyenda en el Uttara Kanda del Ramayana

Según esta historia, cuando Rama gobernaba Ayodhya , un brahmán se acercó al tribunal y les dijo a todos que su hijo pequeño había muerto debido al mal gobierno de Rama. Rama inmediatamente convocó una reunión con todos sus ministros y preguntó sobre la causa de esto. El sabio Narada le dijo que esto había sucedido debido a una violación de una regla de tapas (austeridades). Narada le informó que un shudra estaba realizando tapas, lo cual estaba prohibido en la era de Treta . Entonces Rama fue en busca del shudra y encontró el lugar donde Shambuka estaba realizando penitencia. Después de confirmar que Shambuka es efectivamente un shudra, Rama lo mató. Los dioses elogiaron a Rama por este acto y lo felicitaron por proteger sus intereses y por no permitir que shudra alcanzara el cielo en persona. El hijo del brahmán también resucitó. [1] [4]

El Uttara Kanda , que data del período posvédico (siglos III y II a. C.) [11], se considera una interpolación de la epopeya original. [11] [1] [12]

Aparición en otros textos

Valmiki Ramayan I Gita Press Gorakhpur por MahaMuni
Valmiki Ramayan I Gita Press Gorakhpur por MahaMuni महामुनि का संग्रह"

Se alude a Shambuka en 12.149.61.62 [9] en la epopeya Mahabharata (principalmente compilada en el siglo III a. C.-siglo IV d. C.), entre un debate entre un chacal y un buitre en el campo de cremación. El chacal insta a la familia de un niño muerto a no abandonarlo en el campo de cremación, citando cómo Rama revive a un niño brahmán muerto y mató al sudra Shambuka. [13] [14] [15] [16]

El Shambuka también aparece en Raghuvaṃśa , un poema épico compuesto por el célebre poeta sánscrito Kālidāsa en el siglo V d.C.; Uttaaramacarita , una obra sánscrita compuesta por Bhavabhuti en el siglo VII d.C. y el texto sánscrito Ananda Ramayana del siglo XV . [17] [18] [19] El asesinato de Shambuka por parte de Rama también se menciona en el verso 749 de prabandham 'Perumal Thirumozhi' (cantado por Kulasekara Alvar ) de Naalayira Divya Prabandham , una colección de 4.000 versos compuestos por los 12 Alvars . [20] La leyenda también está cubierta en el Ramavataram escrito por el poeta tamil Kambar en el siglo XII. [21]

Esta historia falta en versiones posteriores del Ramayana, como los Ramcharitmanas , escrito por Tulsidas en el siglo XVI, que termina con la coronación de Rama. [22]

Recepción

El templo de Rama en Ramtek (siglo X, restaurado) [23] debe sus orígenes a Shambuka según la leyenda local.

Según la leyenda del templo local, el templo Rama en Ramtek debe su origen a Shambuka. Se cree que Shambuka realizaba sus tapas en la colina Ramtek. Rama concedió a Shambuka tres bendiciones a petición suya: Rama se quedó en Ramtek (origen del templo), el cadáver de Shambuka se convirtió en un shivalinga (icono del dios Shiva ). Los devotos adoran a Shambuka antes de adorar a Rama, según la última bendición. [24] [25]

Autores como Rabindranath Tagore y Mahatma Gandhi tratan el carácter de Shambuka como una interpolación y creación de un período posterior. [26] [27] La ​​tradición vaisnavita pushtimarg señala que el Ramayana se refiere a otros shudras, como Shabari , que vivían en el bosque. Por lo tanto, Shambuka violó deliberadamente el dharma para llamar la atención de Rama y obtuvo la salvación cuando fue decapitado. [28]

KR Raju calificó la historia de Shambuka como "frívola" y "maliciosamente fabricada". [29]

Relación con el sistema de castas

La historia de Shambuka está relacionada con las discusiones sobre el sistema de castas , porque retrata positivamente el asesinato de Shambuka por parte de Rama. [6] Shambuka actúa fuera de su casta, por lo que es una amenaza para el orden social. [30] Rinehart señala que "la historia de Shambuka es bien conocida por las castas inferiores, que se identifican con los maltratados Shambuka". [22] Durante siglos se han hecho críticas similares: la obra de teatro del siglo VIII, Uttararamacharita, retrata a Rama como arrepentido y obligado por el deber a matar a Shambuka para mantener el orden social. [1] : 9  El mismo punto se hizo explícitamente en el ensayo de BR Ambedkar , Annihilation of Caste , en el que señala la historia de Shambuka como evidencia de que el sistema de castas sólo puede mantenerse mediante la amenaza de fuerza letal. [31] El activista social y político indio Periyar criticó con vehemencia a Rama por su maltrato a los Shudras, citando el ejemplo de Shambuka. [32]

Estos temas han aparecido en la obra literaria moderna en forma de recuentos de la historia de Shambuka. [33] Múltiples obras han reimaginado la historia, modificándola de diversas formas para representar a Rama como un sirviente de la clase dominante ( Sambuka Vadha (1920) de T. Ramaswamy Choudary ), para que Shambuka actúe como portavoz de los eruditos anticastas (Thiruvarur Ramayana Natakam (1954) de K. Thangaraju ), o hacer que Shambuka viva y en su lugar ayude al brahmán que lo acusó de alcanzar la iluminación ( Shudra Tapasvi (1944) de Kuvempu ). [33] La película de 1977 Kanchana Sita , basada en una obra de 1961 del mismo nombre , describe a Rama atrapado en un conflicto interno entre moksha (el deseo de iluminación) y artha (el deseo de poder soberano). [34]

En la cultura popular

Notas

  1. ^ abcdef Paula Richman (2008). Historias del Ramayana en el sur de la India moderno: una antología. Prensa de la Universidad de Indiana. pag. 111.ISBN​ 978-0-253-21953-4. Archivado desde el original el 6 de agosto de 2020 . Consultado el 27 de abril de 2020 .
  2. ^ Goldman, Robert; Goldman, Sally (2022). El Rāmāyaṇa de Vālmīki: la traducción completa al inglés . Prensa de la Universidad de Princeton. ISBN 9780691225029.: 7–8 
  3. ^ Gobierno de Maharashtra, Diccionario geográfico del distrito de Nasik: "Historia - Período antiguo". Archivado desde el original el 7 de noviembre de 2006 . Consultado el 1 de octubre de 2006 .(texto acreditado a Mahamahopadhyaya Dr. VV Mirashi)
  4. ^ ab Hari Prasad Shastri (1957). El Ramayana de Valmiki. vol. III - Yuddha Kanda y Uttara Kanda. Shanti Sadán. págs. 583–586. ISBN 978-0-8542-4048-7. OCLC  654387657. OL  8651428W.
  5. ^ "Cantos LXXV-LXXVI (75-76)". Śrīmad Vālmīki-Rāmāyaṇa (en inglés y sánscrito). vol. Parte III - Yuddha Kāṇḍa y Uttara Kāṇḍa (3 ed.). Prensa Gita . 1992, págs. 2130-2135. OCLC  27360288. Archivado desde el original el 5 de abril de 2023 . Consultado el 22 de marzo de 2023 .
  6. ^ ab Nadkarni, MV (2003). "¿Es el sistema de castas intrínseco al hinduismo? Derribando un mito". Semanario Económico y Político . 38 (45): 4787. ISSN  2349-8846. JSTOR  4414252. Archivado desde el original el 12 de noviembre de 2022 . Consultado el 12 de noviembre de 2022 .
  7. ^ Una introducción a las formas de pensar orientales . Empresa editorial de conceptos. pag. 158. A estas alturas, se puede decir con certeza que el 'Uttarkand' del Ramayana es una interpolación de un período bastante posterior.
  8. ^ Sattar, Arshia (14 de noviembre de 2016). Uttara: el libro de las respuestas. Libros de pingüinos limitados. ISBN 978-93-85990-35-9.
  9. ^ ab Buitenen, Johannes Adrianus Bernardus; Fitzgerald, James L. (1973). El Mahabharata, Volumen 7: Libro 11: El Libro de las Mujeres Libro 12: El Libro de la Paz, Parte 1 . Prensa de la Universidad de Chicago. pag. 814.ISBN​ 978-0-226-25250-6.
  10. ^ "Shambuk de Surpanakha". 18 de junio de 2023.
  11. ^ ab Indológica Taurinensia. Instituto de Indología. 2005. pág. 245.
  12. ^ Una introducción a las formas de pensar orientales . Empresa editorial de conceptos. pag. 158. A estas alturas, se puede decir con certeza que el 'Uttarkand' del Ramayana es una interpolación de un período bastante posterior.
  13. ^ Sherraden págs. 1-2
  14. ^ "El Mahabharata, Libro 12: Santi Parva: Apaddharmanusasana Parva: Sección CLIII". textos-sagrados.com . Consultado el 21 de noviembre de 2023 . Kisari Mohan Ganguli pág. 338, Nota 338:1
  15. ^ Raghavan, Venkatarama (1973). El Gran Ramayana . Fideicomiso Kashiraj de toda la India. pag. 27.
  16. ^ El Mahabharata: Volumen 8. Penguin UK. 1 de junio de 2015. págs. Nota 157. ISBN 978-93-5118-567-3.
  17. ^ Hombre rico, Paula (2001). Cuestionando los Ramayanas: una tradición del sur de Asia. Prensa de la Universidad de California. págs. 54, 95–96. ISBN 9780520220744.
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  19. ^ Kalidasa, Mallinatha, MR Kaale (1922). El Raghuvamsa de Kalidasa: con el comentario (el Samjivani) de Mallinatha. Bombay: PS Rege. OCLC  223345573.{{cite book}}: Mantenimiento CS1: varios nombres: lista de autores ( enlace )
  20. ^ Kulasekara Álvar. Perumal Thirumozhi, Naalayira Divya Prabandham (PDF) . Proyecto Madurai. pag. 131.
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  22. ^ ab Rinehart, Robin (2004). Hinduismo contemporáneo: ritual, cultura y práctica. ABC-CLIO. pag. 246.ISBN​ 978-1-57607-905-8.
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  24. ^ Paula Richman en Sherraden p. xviii
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  26. ^ Gangeya Mukherji (29 de noviembre de 2020). Una idea alternativa de la India: Tagore y Vivekananda . Taylor y Francisco. pag. 83.ISBN​ 9781000083774.
  27. ^ DK Misra; Shambhu Lal Doshi; CM Jainista (1972). Gandhi y el orden social. Publicaciones de Investigación en Ciencias Sociales. pag. 14.ISBN​ 9780896843950. Archivado desde el original el 19 de mayo de 2022 . Consultado el 19 de mayo de 2022 . Mahatma Gandhi, por otra parte, ha considerado toda esta historia como una interpolación
  28. ^ Motiramji Sastri, Ramayan (en gujarati) (Ahmedabad, 1961).
  29. ^ Intouchability Affire Archivado el 5 de abril de 2023 en Wayback Machine , p.17, 1997
  30. ^ Doniger, Wendy (noviembre de 2010). Los hindúes: una historia alternativa. Libros de pingüinos. pag. 235.ISBN​  978-0143116691.
  31. ^ Ambedkar, Bhimrao Ramji (1936). Aniquilación de Casta (Discurso). La Conferencia Anual de 1936 del Jat-Pat-Todak Mandal de Lahore (no entregada).
  32. ^ Richman, Paula (9 de marzo de 2018). "Por qué Periyar criticó al Ramayana (y a Rama)". Desplazarse hacia adentro . Consultado el 20 de noviembre de 2023 .
  33. ^ abcde Richman, Paula (2004). "¿Por qué un Shudra no puede realizar ascetismo? Sambuka en tres obras modernas del sur de la India". En Mandakranta, Bose (ed.). El Ramayana revisitado . Prensa de la Universidad de Oxford.
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Referencias