En las culturas del Cuerno de África y regiones adyacentes de Oriente Medio , [1] Zār ( árabe : زار , Ge'ez : ዛር ) es el término para un demonio o espíritu que se supone posee a individuos, en su mayoría mujeres, y causa malestar o enfermedad. El llamado ritual zār o culto zār es la práctica de reconciliar al espíritu poseedor y al individuo poseído. La posesión zār a menudo se considera de por vida y los rituales asociados con ella son una forma de adorcismo , aunque algunos lo han atribuido falsamente como un rito de exorcismo porque implica posesión. [2] Es similar al Hamadsha del Magreb , [3] el animismo hausa , [4] y varias religiones tradicionales africanas , como el vudú .
El zār es también una forma de entretenimiento predominantemente (no exclusivamente) femenino [5] que se ha vuelto popular en la cultura urbana contemporánea de El Cairo y otras ciudades importantes del mundo islámico. Los participantes lo han comparado con la forma en que aquellos que no participan en el zār van a la discoteca [6] . Las reuniones de zār incluyen comida y actuaciones musicales y culminan con un baile extático que dura entre tres y siete noches [7] .
En las reuniones se suele utilizar la tanbūra , una lira de seis cuerdas , [8] . [9] Otros instrumentos incluyen el manjur , un cinturón de cuero cosido con muchas pezuñas de cabra , y varios instrumentos de percusión . [9]
El término zār puede usarse para significar varias cosas diferentes en los lugares donde se encuentra la creencia: puede referirse a la jerarquía de los espíritus zār , a un espíritu individual de este tipo, a las ceremonias relativas a estos espíritus, a la persona poseída o a los problemas causados por estos espíritus. [10]
Los estudiosos de principios del siglo XX atribuyeron a esta costumbre un origen abisinio (etíope y eritreo) [11] , aunque también hubo propuestas que sugerían orígenes persas u otros. Así, Frobenius sugirió que zār y bori , un culto comparable en la cultura hausa , derivaban en última instancia de una fuente persa. Modarressi (1986) sugiere una etimología persa para el término. [12] El primer ejemplo conocido de la palabra zār utilizada en Etiopía para referirse a un espíritu poseedor es de un manuscrito Ge'ez del siglo XVI. Sin embargo, se desconoce si se practicaban rituales zār en Etiopía (Abisinia) del siglo XVI y, de ser así, qué forma adoptaban. [13] El primer registro de ceremonias zār data del siglo XIX en Etiopía, sin embargo en ese momento las ceremonias ya eran elaboradas y se practicaban en un área extensa, lo que indica que estas ceremonias se habían practicado durante algún tiempo antes de ser registradas. [14]
Algunos también creen firmemente que la práctica se originó en África Occidental entre las prácticas curativas religiosas nativas de esa zona. [15]
El origen de la palabra no está claro; Walker (1935) sugirió el nombre de la ciudad de Zara en el norte de Irán, o alternativamente la raíz árabe zwr "visitar" (porque el espíritu que posee "visita" a la víctima). La Enciclopedia del Islam de 1934 favoreció un origen etíope de la palabra. [16] Hager El Hadidi sugirió un posible origen hebreo de zwr (que en hebreo significa "desviarse, desviarse, irse") o zr ("el que se distancia o se aleja"), debido a los artesanos judíos en el área del Mar Rojo. [17] Otra teoría es que deriva del nombre de la deidad suprema de los paganos kushitas . [18]
La práctica supuestamente se originó en Harar , Etiopía a través del jeque Abadir , y fue introducida por mujeres hararis y somalíes en Adén , en Yemen . [19] Messing (1958) afirma que el culto estaba particularmente bien desarrollado en el norte de Etiopía ( Amhara ), con su centro en la ciudad de Gondar . Un viajero de finales del siglo XIX describe a los cultistas abisinios del "Sár" sacrificando una gallina o una cabra y mezclando la sangre con grasa y mantequilla, con la esperanza de eliminar la enfermedad de alguien. Luego, el brebaje se escondía en un callejón, con la creencia de que todos los que pasaban por el callejón se llevarían la dolencia del paciente. [20]
Mirzai Asl (2002) sugiere que la introducción a Irán también tuvo lugar en el siglo XIX ( período Qajar ) por parte de africanos traídos a Irán a través del comercio de esclavos del océano Índico . [21] Natvig (1988) informa que el culto zār "sirvió como refugio para mujeres y hombres afeminados" en la región del Sahel (Sudán) bajo el gobierno islámico . [22] Se cree que llegó a Egipto debido al tráfico de esclavos etíopes en el siglo XIX, en particular mujeres oromo . Fueron tomadas con el propósito de tener más hijos para hombres egipcios y serían liberadas al quedar embarazadas. Los niños serían considerados herederos legítimos. [23]
En algunos lugares, los líderes individuales del zār pueden ser muy conocidos, respetados e influyentes durante generaciones después de su muerte. Un ejemplo de ello es el de Sennar zār y Zainab. Ella fue una mujer prominente en Sennar zār bori y efectivamente su fundadora. Nació en Omdurman alrededor de 1880, probablemente hija de Buggi, un hombre probablemente esclavizado o ex esclavo en el ejército. También es posible que ella fuera la propia esclava de Buggi. Ninguno de sus padres es recordado como involucrado en el zār. Viajó a Egipto a una edad temprana junto con las tropas otomanas en retirada, y se unió a la casa de Osman Murab, un agha Ababda, como esclavo. Debido a esto, a Zainab a veces se la llamaba al-Murabiyya (la mujer Murab). Tuvo una hija mientras todavía estaba en Egipto. En Egipto entró en contacto con zār, y los habitantes de Sennar generalmente entienden que el bori vino de Egipto. Una mujer postula que zār era originalmente baggara, y que ellos lo trajeron a Egipto y luego a Sudán. Su primer marido fue Ababda. Más tarde conoció a un soldado egipcio de origen sudanés, y los dos abandonaron Egipto. [24] Zainab y Mursal fueron enviados a Makwar (rebautizada como Sennar en 1931) a principios del siglo XX. Esta fue una de las colonias creadas para reducir el tamaño del ejército, donde los soldados de origen esclavizado y destribalizado recibieron tierras con fuentes de agua adecuadas para cultivar. Las mujeres se encargaron de gran parte de la agricultura, ya que se esperaba que los hombres participaran en varios asuntos gubernamentales, y solo se les permitía llevar a una esposa con ellos, dejando a sus otras esposas dispersas, lo que requería viajar para visitarlas. [25] Zainab y Mursal tuvieron gemelos, pero pronto se separaron. Después de la muerte de Mursal, Zainab se casó con un hombre llamado Marajan, un nómada conocido por practicar zār nugara. Tuvieron tres hijos juntos. Se dice que Marajan podía beber agua hirviendo y comer brasas encendidas gracias al poder que tenía del nugara. Zainab enfermó de zār y, al descubrir que no era del tipo que él conocía, Marajan la llevó a un practicante de bori. Hizo un aprendizaje de siete años antes de ser admitida como líder de bori, luego se mudó con su hijo Mohammed, que practicaba nugara. Cada uno de ellos aprendió del otro, a pesar de practicar diferentes formas de zār. Mohammed murió joven después de desafiar a un hechicero corrupto que trabajaba con espíritus malignos, y nadie adoptó el nugara después de él. Zainab parece haber innovado particularmente el zār como una vía para el recuerdo y la historia. También utilizó el zār para tratar a las personas, conectarlas y ofrecer entretenimiento y respiro. [26] Zainab murió en 1960 y finalmente tuvo cinco sucesores, quienes a su vez han producido cinco sucesores. [27]
Existen tres variedades de zar en Etiopía, aunque los etíopes no necesariamente nombran esta distinción, sino que simplemente ven la versión que conocen como zār y no necesariamente conocen las otras. El zār de "conversión" es el más común, involucra a mujeres y trance. Se denomina así por la "reacción histérica de conversión", no por la conversión religiosa. Las ceremonias a menudo ocurren en conjunción con las festividades. El zār de vidente es menos común y enfatiza la adivinación. A diferencia de los otros dos, es predominantemente masculino. Sus eventos ocurren regularmente durante todo el año. El zār de terapia grupal es el menos común y tiene un líder, un doctor zār o bala Zar, que ayuda a un grupo de personas que están poseídas. Ocurre regularmente, pero también puede tener eventos festivos especiales. Diferentes regiones tienden a favorecer generalmente una variedad sobre otra, pero en muchos casos el zār de una región tendrá elementos de más de un tipo. [28]
El sarre somalí tiene muchas subvariedades, incluidas mingis, boorane, sharax, wadaaddoo y numbi. [29]
En Sudán, se hace una distinción (y los practicantes la enfatizan) [30] entre el zār bori (o burei , [31] o boré ), practicado ampliamente en el norte de Sudán por mujeres libres, y el comparativamente más oscuro zār tumbura , practicado por los descendientes de esclavos del sur y oeste de Sudán y las colinas de Nuba , en Jartum , barrios pobres y barrios marginales. [32] Originalmente, el tumbura tenía una asociación militar. [33] En tiempos recientes, algunos practicantes de tumbura de las colinas de Nuba han tomado prestado selectivamente de las prácticas del bori , ya que las circunstancias sociales para las prácticas de tumbura han cambiado. [34] Las prácticas son similares en que utilizan tambores, cánticos de alabanza islámicos para figuras religiosas como Mahoma, y la forma en que se actúa la posesión en trance es similar. [35]
En la tumbura , se considera una práctica indígena utilizada por sudaneses no árabes de ascendencia esclava. Los numerosos grupos zār están bajo la autoridad central de un oficiante masculino de alto rango, y existen líneas jerárquicas masculinas y femeninas (aunque recientemente se ha convertido en una práctica predominantemente femenina debido a la arabización y la islamización). [30] Las prácticas terapéuticas ocurren antes de cualquier rito público, y una vez realizadas, el espíritu se vuelve completamente benévolo. Solo hay un espíritu que adopta muchas formas y está asociado con el Ser. Tumbura puede referirse al espíritu o a las prácticas. [35]
Los partidarios de la tumbura afirman que el zār fue creado por Mahoma o Bilal (este último curó a los nietos del primero e invirtió la dinámica de poder amo-esclavo, ya que los partidarios de la tumbura consideran a Bilal como un sudanés), o ambos (el primero escuchó al segundo tocar su tanbūra y encontró el sonido tan agradable que pensó que debería usarse para curar a los enfermos). Algunos afirman que la tumbura llegó de Arabia como resultado de ciertas ciudades, y otros dicen que vino del área del Mar Rojo. [36] Simultáneamente a uno de estos orígenes, u otro, algunos afirman que la tumbura se originó en los "99 picos" de las colinas Nuba. [37]
En cambio, en el bori se considera que procede de Egipto o de otros lugares y lo practican sobre todo los árabes sudaneses (aunque también lo practican los descendientes de esclavos). Los grupos zār son independientes entre sí y en su mayoría femeninos (también hay un menor número de homosexuales y hombres marginados entre los practicantes). Los ritos públicos son la práctica terapéutica y deben realizarse periódicamente para mantener la paz con los espíritus. Hay muchos espíritus, y los diferentes grupos informan de diferentes cantidades, asociados con la otredad (es decir, estereotipos e impresiones de lo que no es árabe sudanés). [38] Bori solo se refiere a las prácticas, no a los espíritus (que se denominan zār ). [35]
Es probable que el zār en Sudán nunca haya sido homogéneo, [39] y El Hadidi enfatiza la naturaleza flexible del zār en toda África en sus propios escritos.
Entre las variedades existentes de cultos zār sudaneses que reciben poca atención están el zār Sawāknī o zār Sawākiniyya (el zār de la zona de Suakin , también llamada Dalūka [40] ), practicado principalmente por los beja. [38] También está el zār Nyamānyam (el zār de los azande ) [35] que los practicantes consideran relacionado tanto con el zār bori como con el zār tumbura . En lugar del tanbūra , utilizan el nugāra (un tambor). Se afirma que su zār tiene diferentes orígenes; algunos dicen que se desarrolló después de que los azande fueran traídos al norte como esclavos, y otros dicen que fue introducido originalmente por un hombre de la tribu dega, que era originario de Wau . [38] El zār Nyamānyam a veces puede llamarse zār nugāra. [26]
En Sennar , el bori y el tumbura se han fusionado de alguna manera, principalmente debido a las relaciones cercanas, como el matrimonio, entre los practicantes del tumbura y los practicantes del bori , especialmente entre las figuras locales consideradas influyentes. [31] Incluso con esta fusión, había o hay múltiples formas de zār en Sennar, principalmente bori, tumbura y nugāra. El zar nugāra ya no se practica en Sennar. Se ha descrito como "caliente" y "masculino", como el tumbura, en contraste con el bori "frío" y "femenino". El bori también se considera juguetón, mientras que el nugāra y el tumbura no. Los dos últimos también son más secretos y se consideran más poderosos, y el nugāra tiene el poder de matar a los enemigos o a aquellos que traspasan a los espíritus. El bori y el tumbura tenían vínculos con el norte y Egipto, así como con Sudán, pero el nugāra era decididamente sureño. El nugāra involucraba ropa sureña, tambores pesados, mucho drama y fuego. Se consideraba que estaba estrechamente ligado a la brujería y a la magia «peligrosa y no islámica». Estos diferentes ritos no eran mutuamente excluyentes en Sennar, y cada uno de ellos se consideraba útil para diferentes propósitos, y a veces diferentes miembros de la misma familia pertenecían a diferentes formas de zār. Existe una tradición tumbura distinta en Sennar, que trata con respeto a Zainab, una practicante de bori famosa en la zona. [26]
Otros cultos zār sudaneses que existieron son los de los Dār Fertit ("los pueblos Fertit incluyen "los Karra, Gula, Feroge y Surro" [41] ), el pueblo Shilluk , el pueblo Dinka y los dinia de los Nuba , que han todos han sido absorbidos por tumbura [42] .
En Egipto, había divisiones más claras entre los distintos panteones zār (asociados con la región y la raza), y grupos se especializaban en panteones específicos. Esto ya no es así. [43]
En Adén, junto con el zār bori y el zār tumbura , se menciona un «zar indio» llamado Gamat . Se lo describe como una fiesta de mujeres celebrada en nombre de Al-Jilani y se distingue del zār bori de Adeni por la falta de tambores. [44]
Los espíritus Zār se identifican a menudo con los genios o con los "vientos". [45] [46] [3] Los espíritus Zār pueden ser heredados, y un espíritu que aflige a un pariente cercano mayor pasa a afligir a su hijo u otro pariente más joven. [10] El plural de zār es zayrān , y los adeptos pueden usar el plural para hablar de 7 o más sociedades de espíritus que existen en un mundo paralelo, y estas sociedades generalmente corresponden a grupos étnicos y/o sociedades distintas a la del grupo zār en cuestión . [47] La reflexión filosófica sobre zār, y la naturaleza de zār, no es particularmente común, ya que los espíritus zār son simplemente una parte de una realidad vivida y aceptada. [48]
En Egipto, se dice que hay 66 espíritus zār , sin embargo, los espíritus nombrados varían dependiendo del líder ritual con el que uno habla, y ninguno nombrará a los 66. Están agrupados vagamente en familias, y los espíritus están emparejados como esposo/esposa, hermano/hermana (en la práctica zār del Alto Egipto carieno , así es como se emparejan todos los espíritus [49] ), o padre/hija. [50] También están agrupados en otros panteones superpuestos , como los reyes de la tierra, los mares y los cielos, los sultanes de los genios rojo, amarillo y verde, y los guardianes de los umbrales. [51] Los espíritus están en una jerarquía. En la cima está Mama (un espíritu etíope, cuyo nombre no significa "madre"), y todas las canciones comienzan para este espíritu. Los espíritus pueden ser llamados "wilad Mama"; hijos de Mama. [23]
Se piensa que son "dobles espirituales" como el akran (sing. karin o karineh ): en esencia, "Todos tenemos zār , solo algunas personas no lo saben". [52] Algunos identifican explícitamente al espíritu zār y al karin , comúnmente considerado como un tipo de genio, como el mismo. [45] Los akran son facsímiles de su contraparte humana, y en el Alto Egipto generalmente se entiende que son de la misma raza, sexo y temperamento que el humano. Cuando el humano está enfermo, el karin está enfermo. Cuando el humano muere, el karin muere, aunque, curiosamente, existen cuentos de los hijos de una karineh que mueren y el espíritu intenta llevarse a los hijos de su contraparte humana matándolos. En algunas partes de Egipto esto se explica afirmando que el niño muerto va a la karineh de su madre . [53] Sin embargo, los espíritus zār de ambos sexos pueden poseer a una persona [54] - Yawra Bey es un espíritu masculino, pero con frecuencia posee mujeres. Además, si una persona está poseída por un espíritu, se considera que está poseída por el otro espíritu con el que está emparejada, incluso si no muestra síntomas de posesión por el otro espíritu. [49] A veces, una persona de un sexo, mientras un espíritu del sexo opuesto actúa explícitamente a través de ella, es mencionada por el nombre y el sexo del espíritu (por ejemplo, existe registro de una mujer poseída por "Sheikh Muhammad", a quien se referiría como tal cuando el Sheikh fuera invocado). [55] Algunos también informan que el sexo o género del espíritu puede ser indeterminado, llamándolos "hermafroditas". [15]
Además de los términos zār y jinn , los espíritus zār pueden ser denominados arafit (fantasma), reeh (viento), dastour (espíritu), asyad (amo), [45] o con el título de Sheikh o Sheikha. [54] [55] La persona poseída es llamada me'affrat , maryouh o menzar . [45] El espíritu posesivo primario puede ser llamado "el espíritu de (su) cabeza", o "amo de (su) cabeza". [56] Este espíritu es identificado en la ceremonia de ceñido, y su identificación es necesaria si uno desea convertirse en un líder zār . [57]
Se dice que los espíritus zār se sienten atraídos por lugares desiertos, áreas oscuras, portales, escaleras, alrededor de fuentes de agua, en cementerios, en baños y en basureros. Las primeras experiencias de posesión a menudo ocurren en la adolescencia en un baño. [45] Los espíritus zār no son vistos como malvados, aunque pueden ser vengativos: ofensas triviales, como pisar accidentalmente a un espíritu zār invisible , a menudo provocan que el espíritu posea a alguien y cause enfermedad o desgracia. [58] En otros casos, la posesión puede ocurrir cuando una persona se asusta de repente. [54] Aquellos que son vanidosos, estresados, tristes o afligidos pueden ser más susceptibles a la posesión. [59]
En Egipto, se suele decir que el espíritu "lleva" a la persona poseída, como una prenda de vestir, [45] [55] sin embargo, la influencia hausa es evidente en el zār de la Gran Dama (una serie de ritos específicos de la menopausia), donde el líder del zar que acoge al espíritu titular (o espíritu en el panteón asociado) se llama caballo ( kodya ), creando una metáfora de montar a caballo. El zār de la Gran Dama es único en Egipto, ya que es un líder zār calificado (el kodya ) quien acoge al espíritu durante el ritual en lugar de la persona a la que el espíritu está afligiendo. [60] En el Alto Egipto, la metáfora de montar a caballo también se utiliza para la posesión de forma más general, aunque puede referirse a los poseídos como camellos en lugar de caballos. [61] En algunos casos, el zār y el que posee pueden ser los de dos amantes; Una historia contada a Winkler afirma que el zār de una mujer se acostaba con ella dos noches a la semana, y esto provocó que su marido fuera a la corte y justificara solo pagar la mitad de los gastos del hogar. [59] La relación de Yawra Bey con aquellos que poseen en particular puede describirse en esos términos.
Cada espíritu está asociado con canciones, colores y animales de sacrificio específicos, y cada espíritu que posee a una persona debe ser apaciguado. Además de canciones y animales (generalmente de un color o patrón específico), pueden exigir incienso, ropa, joyas y velas específicas. [62] Los espíritus cristianos a menudo piden el consumo de alcohol, como el whisky. [63] Diferentes espíritus están asociados con diferentes aflicciones, y los espíritus etíopes están asociados con la agresión y el nerviosismo. [23] A principios del siglo XX en el Alto Egipto, se necesitaban diferentes canciones, pero solo era necesario un animal de sacrificio, [54] sin embargo, en el Cairo moderno, parece que cada espíritu tiene sus propios sacrificios, así como sus propias canciones. [64] Si una canción desagrada al espíritu zār , la persona poseída puede no ser capaz de permanecer en la habitación donde se está reproduciendo. Una vez apaciguada, los espíritus pueden ayudar a la persona poseída en la adivinación y proporcionarle asistencia médica. [54] [55]
En Egipto, diferentes espíritus surgen y caen; están conectados a las especializaciones de diferentes bandas en diferentes canciones, y cuando una banda deja de existir, muchos de los espíritus para los que tocaban también lo harán, y los espíritus más populares y sus canciones serán adoptados por otras bandas. [65] Solía ser que una banda se asociaría con un solo panteón, pero esta tendencia de bandas que se desvanecen y la adopción de espíritus ha desdibujado estos límites. [43] Por ejemplo, el zār 'afnu , una banda formada por mujeres egipcias negras de ascendencia esclava, ya no existe, pero muchos de sus espíritus (el panteón Harbiya o Liwa) son invocados por bandas Tambura y en el panteón de la Gran Dama. Yawra Bey y Rakousha pertenecen al panteón Harbiya. [66]
Los espíritus conocidos actualmente en Egipto incluyen a Yawra Bey (quien es uno de los más populares) [67] [68] y su hija Rakousha. Yawra es un apuesto espíritu playboy de piel oscura, se dice que es un oficial otomano, que usa un tarboosh rojo y una faja, y posee a mujeres jóvenes y se dice que hace que sus pretendientes piensen que es fea, o que causa problemas matrimoniales y homosexualidad. Evitará el matrimonio hasta que se aplaque. Le encanta fumar, le encanta el perfume y sus sacrificios animales deben ser rojos. Las joyas que se usan para aplacarlo suelen ser anillos engastados con rubíes, o sus imitaciones de vidrio y plástico. [68] También le gusta el whisky y la cerveza (algunos traen refrescos en su lugar debido a prohibiciones religiosas ), y algunas ceremonias zār derraman un poco de cerveza sobre la cabeza de la persona que posee. [63] En la tradición del Alto Egipto (Yawra pertenece a la tradición sudanesa) su equivalente era Rumi Nagdi, que estaba asociado con el color verde, la luna creciente y la estrella. [69] A veces también se le llama erróneamente Rumi Magdi. Su nombre indica que estaba relacionado con los otomanos y el Hiyaz, y Rumi era popular mientras Egipto controlaba Sudán. [23]
La hija de Yawra, Rakousha, es un espíritu infantil. Se la apacigua con ropa de seda rosa, artículos de lujo y joyas de oro. Su sacrificio es una gallina moteada y le encantan los dulces [68] y los juegos, por lo que sus adivinos usan naipes en lugar de las tazas de café, rosarios o interpretaciones de sueños más habituales. También le gustan los brazaletes de amuleto o "de juguete" . [70] Su contraparte del Alto Egipto era la hija de Rumi, Marouma, a quien también le gusta el color verde, los jardines y se le ofrecen granadas. A diferencia de Rakousha, ella es una adulta. [69]
Otros espíritus incluyen a Gado, un espíritu nigeriano asociado con el baño (que es como un portal que conecta los mundos humano y espiritual) y que se invoca con tambores. Su esposa es Meram o Maryouma, y sus animales de sacrificio son conejos negros. [56] Se utilizan velas de color marrón claro para ellos (porque usan albornoces de color marrón claro ). Se dejan caer gotas de sangre de los conejos y caramelos en el inodoro para ellos durante su zār. Gado es el mensajero entre los mundos humano y espiritual. Él y Meram causan infertilidad y locura, y son provocados por agua caliente o sangre humana (específicamente sangre menstrual o del himen) que se coloca en el inodoro. [71]
También están los espíritus del panteón de la Gran Dama, siete hombres (Rumi Nagdi, Hakim Basha, Yawra Bey, Rima Basha, Collita Basha, Welzami Basha y 'Okashi Basha, todos ellos pertenecientes también a los panteones de la Tumbura sudanesa y del Alto Egipto) y siete mujeres (Arzuki, Shurumbella, Rora, Dawa Baba Kiri, Magaziya, la Dama Inmatan Yaro y Folla, el único espíritu femenino "blanco"). Rumi Nagdi y Hakim Basha reciben ovejas o pollos blancos como sacrificios. Los demás reciben pollos u ovejas negros. La Gran Dama inflige ceguera, artritis, pesadillas y parálisis a los demás. [72] Los ritos de la Gran Dama son el conjunto de ritos más secreto, y el más pesado y difícil, con su música a veces tocada en fundas de almohada. [23]
Otros espíritus que han sido conocidos por los zārs egipcios son:
Además, ocasionalmente las personas pueden acudir a las ceremonias con un espíritu personal que se identifica como un espíritu zār , pero que no se sabe que sea parte de ninguno de los panteones existentes. [23]
En Etiopía, zār se utiliza a veces como término para los espíritus malignos o demonios. Muchos etíopes también creen en espíritus benévolos y protectores, o adbar . [78] Algunos creen que todos los espíritus zār son malvados. [28] Otros, al distinguir a los zār de los espíritus Buda y Ganyen, dirán que los zār no son malvados, pero por lo general no son buenos, y que solo unos pocos son buenos y protectores. El exorcismo no es necesario para los zār, como lo es con los otros dos, ya que uno puede llegar a un acuerdo con ellos. En cualquier caso, la posesión es permanente: no se considera posible sacar al espíritu zār "de la espalda (del paciente)" una vez que está poseído. Una persona también puede estar poseída por un zār y un Buda simultáneamente. [18] En los casos raros en los que se produce un exorcismo entre la forma de "terapia de grupo" de zār, otro espíritu conocido por el grupo zār local que no tiene "caballo" se transfiere al paciente después. [79] Se cree que los espíritus zār pueden causar incapacitación psicológica. [80] Los judíos etíopes creen que los zār masculinos causan abortos espontáneos al tener relaciones sexuales con mujeres casadas, ponerse celosos del marido y secuestrar al feto. [18]
Los zār suelen estar activos durante la noche y no se limitan a una única zona localizada. [18] Se los puede encontrar en el bosque, donde se sabe que montan animales salvajes y los tratan como ganado. Son más activos durante la estación seca de nueve meses, y la ceremonia zār más grande tiene lugar justo antes del inicio de la cuaresma copta, que coincide con las "pequeñas lluvias". [79] Son más poderosos y hermosos que los humanos, pero los envidian. [18] Algunos dicen que los espíritus zār no tienen dedos en los pies y un agujero en el medio de las palmas. Algunos consideran que los espíritus zār masculinos son más peligrosos. La mayoría cree que hay que evitarlos, pero algunos admiten que quieren ser afligidos. A veces se menciona a Satanás como su gobernante. [28]
Los mundos espiritual y humano son paralelos, por lo que muchos espíritus son de la misma religión, etnia, clase y localidad que otros humanos. Están organizados en clases similares a Etiopía, con reyes, jefes, chambelanes y sirvientes. Luchan entre ellos y los zār más fuertes e inteligentes derrotan a los demás. Los zār sienten curiosidad por los humanos de diferentes religiones y, como tal, no es raro que un espíritu cristiano posea a un judío y lo haga comportarse como un cristiano. Tanto los médicos como los pacientes, debido a que están poseídos, pueden comportarse de manera anormal y descortés, pero son tratados con tolerancia, incluso si causan daño. [18]
Se cree comúnmente que el origen del zār es que Eva tuvo 30 hijos y trató de esconder a 15 de ellos de Dios en el Jardín del Edén para protegerlos de la envidia de Dios. Dios sabía que ella había hecho esto y declaró que debían permanecer invisibles para siempre, y esos 15 se convirtieron en los antepasados de los espíritus zār . [46] Estos 15 a menudo se describen como la mitad más hermosa e inteligente de sus hijos, y esto se utiliza para explicar por qué los espíritus zār en Etiopía tienen más probabilidades de poseer mujeres hermosas en algunas áreas. [81] Una variación de la historia de cómo llegaron a existir los espíritus zār es que la Virgen María, en lugar de Dios, pidió ver a los hijos de Adán y Eva, y maldijo a los escondidos. [28] También se dice por algunos que un espíritu zār enseñó a los humanos cómo hacer fuego y cocinar. [79]
Los diferentes espíritus están asociados con diferentes síntomas, tienen diferentes variaciones en la danza y tienen sus propios "cantos de guerra" (fukkara). [79]
La creencia en estos espíritus está muy extendida tanto entre los cristianos como entre los musulmanes. [82] Ĥēṭ ("hilo" [83] ) [ aclaración necesaria ] es un término para los espíritus que poseen.
Según la leyenda, existen ochenta y ocho "Sároch", espíritus invisibles que sirven como emisarios del mal, todos bajo el servicio de un espíritu llamado "Wárobal Máma", rey de los espíritus, [84] que habita en el lago Alobar en la región de Menz . [85] Su tambor se escucha sobre el agua como un presagio cuando se acerca la guerra, el hambre o la peste. [84] Sin embargo, algunos etíopes creen que los zār provienen originalmente del área alrededor del lago Ashenge y sus tierras bajas orientales. [28]
La vulnerabilidad a la posesión se transmite a menudo de madre a hija, y puede hacerse deliberadamente a través de promesas hechas por la madre al espíritu si este se ha convertido en un poderoso protector (un weqabi). Parte del objetivo de las negociaciones con los espíritus es convertirlos en weqabi. Las personas melancólicas, alcohólicas o con personalidades débiles también son susceptibles. También pueden poseer a aquellas que son hermosas o tienen buena voz. Los adultos que duermen solos también son vulnerables a la posesión, ya que la posesión zār en sí se compara con las relaciones sexuales entre el espíritu y el ser humano. [79] Los espíritus zār también se sienten atraídos a afligir a quienes cantan o tocan la flauta solos, en una cueva solos o sentados solos bajo un árbol junto a un río. También pueden poseer a los espectadores de los eventos zār que se atreven a reír. [28]
Se cree que los espíritus zār otorgan poder a sus seguidores: el poder de curar, pero también coraje, adivinación, diplomacia y el poder de destruir a los irrespetuosos. [28]
Las creencias Zār son comunes hoy en día incluso entre los inmigrantes etíopes en América del Norte, Europa o Israel. Por ejemplo, los Beta Israel suelen ser criados con creencias tanto judías como Zār, y las personas que creen que albergan un espíritu están obligadas a atenderlo a pesar de otras exigencias. Sin embargo, los chamanes pueden realizar ceremonias para persuadir a un espíritu de que se vaya, liberando así a la persona de sus deberes hacia ese espíritu. [86]
En el sur de Irán, zār se interpreta como un "viento dañino" que se supone que causa malestar o enfermedad. Los tipos de tales vientos incluyen Maturi, Šayḵ Šangar, Dingemāru, Omagāre, Bumaryom, Pepe, Bābur, Bibi, Namrud . [87] La película de 2012 The African-Baluchi Trance Dance describe una variedad de actividades relacionadas con zar en el sureste de Irán. [88] En Baluchistán, los espíritus se llaman Gowat ("viento"), malo (también "viento"), genios ( jinn-e zār ) o zār , [3] y se consideran contagiosos. La posesión es permanente, y el zār no está tan fuertemente asociado con las mujeres, y en cambio está más asociado con los pobres en general. [46] Algunos afirman que los ricos nunca necesitarán preocuparse por la posesión de zār . Se dice que los espíritus prefieren a los jóvenes y fuertes, aunque también afligen a los ancianos y débiles. También se sienten atraídos por personas con personalidades melancólicas y débiles. [10]
Los que han sido poseídos y han hecho un zār antes son llamados Ahl-e-Hava (familia de Eva), o "Gente del Aire/Viento", [3] y deben asistir a cada zār. Si el espíritu pidió algo como ropa para ser apaciguado, eso debe ser usado en futuras ceremonias de zār , y nada de lo que el espíritu pidió puede ser vendido. Los Ahl-e-Hava deben usar siempre ropa limpia y blanca, abstenerse de alcohol, no tocar cadáveres (humanos o animales), no cometer adulterio , [46] no hacer nada ilegal, usar perfume, bañarse a menudo, entre otras prohibiciones, o de lo contrario el espíritu que los posee les causará problemas. [10]
Los espíritus se describen como "montando" a las personas que poseen, tratándolas como caballos. Tienen nombres, se asocian con colores específicos, se dice que pertenecen a religiones específicas (musulmana, judía, cristiana o "infiel") y orígenes nacionales, y hay formas únicas de tratar con ellos. [3] Los espíritus "infieles" se consideran más peligrosos y pueden matar a la persona que poseen, mientras que los espíritus musulmanes rara vez lo hacen. La persona poseída puede llamarse markab (montaje) o faras (caballo), y el espíritu puede llamarse habub o pehpeh . [10]
Algunos dividen los vientos en "vientos que pueden ver" ( bina ) y "vientos ciegos" ( bad-i kur ). Bina sabe todo acerca del mundo entero y responderá preguntas si se las hacen. Bina ha tenido ceremonias de ofrendas y comidas votivas ( sufra ), ha bebido sangre, ha escuchado y ha sido honrado con poesía y canciones. También se los llama "vientos claros/puros" ( bad-i saf ) y se dice que nunca perturban a las personas que poseen. Los "vientos ciegos", por el contrario, nunca son tranquilos o "claros", y molestan a las personas que poseen. Nunca han sido honrados como los bina, y los rituales transforman efectivamente a estos "espíritus ciegos" en "espíritus que pueden ver". [10]
Localmente, los espíritus a los que se hace referencia como zār son "infieles", y también se les llama "vientos rojos" ( bad-i surkh ), y provienen de Zanzíbar, Somalia, Etiopía, Arabia Saudita e India, siendo los tres primeros considerados más peligrosos. Se los puede identificar por el idioma que hablan, y lo harán después de beber sangre, pero solo ante el líder zār (Bābā o Māmā). Hay más de 72 zār diferentes, con sus correspondientes dolencias. Los nuban son espíritus que hacen que los que los poseen se sientan tristes, discapacitados y enfermos. Los mashayikh son espíritus musulmanes, "puros" ( pak ), y se asentaron en las costas musulmanas. Los bad-i jinn viven sobre o debajo de la Tierra, están interconectados y son peligrosos. Los bad-i pari (hadas) se dividen a su vez en hadas musulmanas e "infieles". Los Bad-i div/dib (diablos) miden más de 40 metros de altura, viven en desiertos o islas y, si tocan a un humano, se convierten en estatuas y mueren. Los Bad-i qul (ogros) parecen borrachos desde lejos y pueden intentar matar en masa. Un espíritu específico llamado Maturi es conocido por pedir objetos de oro. [10]
En Omán, el estado de posesión suele ser hereditario y contagioso. Si una persona se resiste a la posesión, se dice que el espíritu empeora su aflicción. La posesión afecta a quienes se burlan de los espíritus zār en las ceremonias, a quienes tienen personalidades débiles y pensativas, a quienes son envidiables, a quienes han alcanzado cierta edad y a quienes duermen solos. [89]
El poseído puede carecer de entusiasmo, negándose a comer o trabajar. La posesión en sí misma puede compararse con el acto sexual; las emisiones nocturnas se toman como evidencia de que uno está poseído, y cuando los hombres tienen ataques convulsivos, se piensa que es el espíritu zār alcanzando un orgasmo. Hablar con uno mismo también es evidencia de zār . Diferentes zayrān hablarán en diferentes tonos. Como es habitual, una persona puede ser poseída por muchos zayrān . El exorcismo es posible en el zār omaní (inusual en comparación con otras prácticas), pero si no se puede hacer, el espíritu se mantiene "domesticado". [89]
Los espíritus Zār son considerados un tipo de genios o ifrit . Su historia de origen en Omán es similar a la historia que se cuenta en Etiopía: 15 hermosos niños, que fueron escondidos y se convirtieron en espíritus. Estos 15 son "hijos de la noche", y los espíritus Zār son sus descendientes. Tienen poderes que los humanos no tienen y son activos solo por la noche. Tienen celos de los humanos, aunque estos son más débiles y feos, porque provienen de los otros 15 hijos de Eva, los "hijos del día". [89]
Los espíritus suelen llevar el nombre de Saif (masculino) o Maryam (femenino). Toman el control del cuerpo para interactuar con los demás, y su personalidad y comportamientos dominan. [89]
En Somalia, los espíritus reciben el nombre de saar o, a veces, de mingis. Cada espíritu tiene diferentes prácticas (como distintos tipos de incienso, danza, música y sacrificios de animales) asociadas a rituales que varían entre los distintos grupos. Personas de todas las clases participan en el saar, aunque los adeptos dicen que diferentes espíritus tienden a atacar a los pobres y a los ricos, y los hombres somalíes sienten que la práctica es más común entre las mujeres ricas. [29]
Los espíritus del Saar pueden ser hereditarios. También pueden aprovecharse de que una persona experimente una emoción fuerte (como la ira) para entrar en ellos. Las pertenencias de una persona poseída también pueden transmitir el espíritu a otras personas. Las mujeres, y con menos frecuencia los hombres, a veces entran en trance en las bodas durante los bailes, y pueden interpretarse canciones del Saar para averiguar qué espíritu lo causó y tratar al poseído. [29]
Los síntomas de posesión incluyen miedo, ansiedad, malestar general, infelicidad, insomnio, cansancio, debilidad, lasitud, confusión mental, náuseas, desmayos, dolor de cabeza persistente, falta de voluntad para comer o hablar, pérdida de peso, vómitos, "locura", sensación de presión en el pecho, dolores no especificados en músculos y huesos, problemas de fertilidad, agitación corporal violenta, ceguera o parálisis sin causa orgánica aparente y epilepsia. [29]
Cuando el poseído no atiende a su espíritu santo, por ejemplo quemando incienso, el espíritu se enoja. [29]
Los nombres de los espíritus varían ligeramente dependiendo de qué variedad del zār sea. El zār bori utiliza los términos zār , reeh , dastūr (que en el norte de Sudán se refiere a una jamba o cerrojo de puerta además de los significados más convencionales de permiso), [90] rowhān y reeh , al-ahmar, [91] mientras que el zār tumbura utiliza tumbura, [35] reeh al-ahmar (viento rojo), [92] reeh y dastūr . [47] En zār bori , hay tres tipos de genios : blanco (bueno, siempre musulmán, puede hacer trabajos para hombres santos, no inflige un comportamiento severo en la posesión), negro (malévolo, siempre pagano, causa enfermedad grave o muerte) y rojo (ni bueno ni malo, caprichoso y amoral, causa enfermedad leve). Los espíritus Zār son del último tipo, aunque los hombres tienden a desdibujar la línea entre los genios rojos y negros, viendo a los primeros como malévolos. [81] Por el contrario, en tumbura el "viento rojo" es visto en última instancia de manera positiva.
Como se mencionó anteriormente, la práctica del bori cree que hay muchos espíritus, mientras que la del tumbura cree en un solo espíritu con diferentes presentaciones, [35] llamadas khayt (hilos). [93] Los seguidores del Nyamānyam también creen en muchos espíritus. [38]
El espíritu tumbura , una vez aplacado, se identifica con el jeque sufí ' Abd al-Qadir al-Jilani . [94] Después del aplacamiento no vuelve a causar enfermedad a la persona, [35] y de hecho es generalmente beneficioso para los devotos tumbura , siempre que tengan una relación activa con el espíritu. Esto es similar a la bendición ( baraka ) que un santo musulmán otorga a quienes lo siguen en una orden sufí. [95] Como resultado, se pone menos énfasis en las demandas del espíritu en tumbura que en bori . Lo que más desea el espíritu es la iniciación de la persona en tumbura . [96] Tiene otras demandas (talabāt) , pero estas son específicas y económicas, y generalmente consisten en ropa para el traje del khayt. [97] Sin embargo, si una persona se retira abruptamente de tumbura , esto es considerado profundamente ofensivo por el grupo, y el espíritu retira su bendición, lo que puede conducir a la desgracia y la enfermedad. Sin embargo, no los causa directamente, por lo que la tumbura no puede curarlos, aunque uno puede regresar al culto y recuperar las bendiciones del espíritu. Por lo general, el intento de retirarse se castiga con una multa. [95]
Quienes están afiliados a tumbura pueden descubrir que están poseídos por espíritus de otras tradiciones, como bori , pero buscarán tratamiento a través de tumbura en lugar de otras prácticas. [96]
Diferentes manifestaciones o "modalidades" espirituales de tumbura están asociadas con diferentes días, [98] y como en bori , tienen diferentes trajes, manierismos, personalidades, canciones e incienso asociados, que son estereotipos (específicamente, memorias culturales e históricas que trascienden el tiempo y el espacio a través de la posesión [99] ) de varias etnias y religiones, [93] aunque no hay khayt árabe . [100] Los khayts pueden representar esencialmente una forma de veneración ancestral, ya que varios representan las culturas a las que pertenecían los seguidores de tumbura antes de la esclavitud, y ciertos khayts están asociados con las almas de personas muertas específicas (lo que lleva a que sus canciones ya no se interpreten). [101] Uno puede referirse a un khayt no solo con su nombre, sino también con los nombres de los personajes en las canciones asociadas con ellos (como Babīnga y Grindī (un hipopótamo) para referirse a Banda). [99]
Los khayts son convocados ("derribados", que también se refiere a la formalización de un khayt ) por el sanjak tocando canciones específicas. Los khayt son representados arrastrándose sobre la espalda de una persona y dentro de su cabeza. [93] Los khayt son considerados eternos y existían antes de ser "derribados" con un jawab . La información sobre los khayt proviene principalmente de canciones llamadas jawabs (que significan carta, mensaje o respuesta). Cuando los sanjaks ya no recuerdan un jawab o carecen del poder para usarlo, el khayt todavía existe, pero no se puede contactar con él. [101] Es probable que los jawab registren partes de la historia musulmana sudanesa no árabe. [102]
En tumbura , algunas de las diferentes presentaciones del espíritu se nombran como:
• Khawājāt/Khawājā, que se encuentra tanto en tumbura como en bori . [103] Este espíritu representa a los extranjeros cristianos blancos. El traje es un casco de médula, pantalones cortos de color caqui, matamoscas , pipa y gafas de sol. Este khayt tiene su propio estandarte de culto, que es negro, azul o blanco, con una cruz blanca o negra. Khawājāt (así como Bāshawāt) es visto positivamente porque los ingleses, en particular, lucharon contra los mahdistas, y durante ese tiempo muchos musulmanes no árabes lucharon junto a ellos. Además, existe nostalgia entre algunos musulmanes no árabes en Sudán por la era colonial, ya que los gobiernos liderados por árabes han empeorado su nivel de vida y han atacado a tumbura (así como a zār en general). [104]
• Azraq Banda, que se encuentra tanto en tumbura como en bori . [103]
• Habashī, un espíritu que en el pasado pertenecía generalmente sólo a los bori . [103] Este espíritu representa a los etíopes. [100]
• Nuba, que representa una tribu originalmente pagana antes de que fuera objeto de la esclavitud y la islamización, parte de la historia de los musulmanes sudani no árabes. Los peores saqueos que experimentaron bajo los mahdistas están registrados en canciones tumbura . Fueron reclutados en ejércitos, e incluso antes de la esclavitud, muchos eran guerreros. Como tal, este khayt tiene un carácter feroz o violento. Su vestimenta es un taparrabos de paja y una lanza. Los elementos de su carácter se utilizan para los espíritus que representan a las tribus del sur en bori , pero el propio Nuba no aparece. [104]
• Banda [105] /Bandawī [106] que está asociado con el sábado. [98] Esta modalidad representa una tribu originalmente pagana, presentada en el culto como caníbales negros del lejano sur que son guerreros con cien dientes afilados, antes de que fuera el objetivo de la esclavitud y la islamización, parte de la historia de los musulmanes sudani no árabes. No está del todo claro a qué tribu o tribus se refiere este espíritu, ya que hay una tribu Banda (que fue sometida a redadas de esclavos y un gobierno severo durante la década de 1880 en adelante, reclutada como soldados y conocida por mantener prácticas paganas incluso después de la conversión), pero los miembros del culto han identificado al espíritu con los azande . Banda no parece aparecer en bori . El traje de Banda implica vestirse de negro con un taparrabos de paja, una lanza y un filete de cuero con cuentas, con flecos en las sienes de cuentas rojas, amarillas, blancas y azules que llegan hasta los hombros, y conchas de cauri dispuestas en forma de cruz también. Se llevan más cuentas y cauris cruzados sobre el pecho y la espalda. A veces se llevaban tobilleras de cascabeles o tapas de botellas, y a veces se untaba la cara con cenizas blancas. El Banda khayt tiene su propio estandarte de culto, negro con su nombre bordado en blanco. [104] Banda está asociado con las serpientes, y se dice que su serpiente proviene del monte Karūr (en el sur de la tierra Azande) y se aparecía durante la terapia de los pacientes que poseía. [107] Los Azande están estereotipados como caníbales, y el limado de dientes se considera una "prueba" de la práctica, pero este es un estereotipo basado en la ideología. [108]
• Gumuz, que representa a una tribu originalmente pagana antes de ser objeto de la esclavitud y la islamización, parte de la historia de los musulmanes sudani no árabes. Al igual que los Banda, es posible que se refiera a la tribu del mismo nombre, los Gumuz , que sufrieron la esclavitud en las décadas de 1870 y 1880, aunque los miembros del culto lo niegan y dicen que se refiere a "enanos" negros que viven cerca del Nilo. La representación de este khayt es menos concisa y estandarizada que la de los Nuba o Banda. [104]
• Tumburāni, un khayt cristiano europeo . [109] Es un arquetipo de Khawājā, y nadie entra en trance durante su canto. Su canto es el más importante de la tumbura, y la gente se pone de pie y se regocija cuando se interpreta. [110]
• Sawākiniyya, considerada una de las dos khayt más antiguas, traída en el período turco-egipcio . Recibe su nombre de la ciudad de Sawakin . Esta khayt carece de personalidad o vestimenta específica y no aparece en bori. [104]
• Lambūnāt, considerado uno de los dos khayt más antiguos , traídos en el período turco-egipcio . El nombre hace referencia a las esclavas de Sawakin. Se ha identificado con la representación de etíopes, pero esto parece poco convincente en el mejor de los casos, y los miembros del culto no están de acuerdo con esta conclusión. Este khayt carece de una personalidad o vestimenta específica, y no aparece en bori . [104]
• Bābūrāt, cuyo nombre significa «barcos», concretamente los que trajeron a los europeos (el ejército anglo-egipcio) a Sudán. Este khayt es muy antiguo y hay pocos que lo posean. [104]
• El nombre de Bāshawāt proviene del título basha , y representa a un soldado angloegipcio que luchó contra los mahdistas, que representaban los intereses de los propietarios de esclavos árabes sudaneses y, como tal, es visto positivamente por los tumbura (en comparación con los soldados turcoegipcios). En bori , Bāshawāt es visto como malévolo. El traje de este khayt incluye un fez rojo. [104]
• 'Abd al-Qadir al-Jilanī, que tiene su propio estandarte de culto, [104] en blanco y azul. [111]
• Bilal, que tiene su propio estandarte de culto, que es rojo con una estrella blanca y una media luna, [104] con su nombre bordado en negro. No parece poseer a la gente, y no se realizan actos en su nombre. Tiene una canción interpretada al final de las ceremonias antes de una dedicada a al-Jilani. Su papel sigue siendo importante, uniendo el Islam y la arabidad con la identidad sudanesa negra no árabe sin negar la diferencia entre ellos. [111]
Los espíritus bori se sienten particularmente atraídos por las mujeres casadas entre 35 y 55 años, debido a su fertilidad, y codician a las mujeres que usan henna, jabón, perfume y aceite perfumado, y visten oro y toubs diáfanos, [46] porque los propios espíritus codician esas cosas. [112] La participación pública de los hombres en zār bori es bastante poco común, aunque en privado, algunos hombres que no están involucrados públicamente admitirán que creen que están poseídos por espíritus bori y que creen en o admiran la práctica zār bori . [113] De manera similar, las mujeres solteras pueden afirmar que están poseídas, pero por lo general no lo reconocen públicamente ni oficialmente, ya que es inapropiado que una mujer cuya fertilidad no se activa (a través de la pérdida de la virginidad) sea poseída. Esta es una de las muchas formas en que zār bori establece similitudes entre los espíritus zār y los esposos. También es menos probable que un espíritu zār moleste a una virgen, ya que no puede amenazar eficazmente su fertilidad para obtener lo que quiere. [114] Los espíritus zār , y la probabilidad de ser poseído por zayrān en general, también tienden a darse en familias a lo largo de la línea materna, aunque realmente no se consideran hereditarios. [115]
Los espíritus bori son comúnmente figuras como Darāwīsh (hombres y mujeres santos), espíritus extranjeros (Khawājāt, que incluye a los europeos, norteamericanos, hindúes y espíritus chinos ), nómadas del desierto ('Arāb), [116] sirios / domari (Halib, no encontrado en tumbura ), [100] prostitutas etíopes (Habashī, solo recientemente y poco comúnmente encontradas en tumbura [100] ), funcionarios otomanos y europeos (Bashawāt [116] ), africanos occidentales (Fallatas, no encontrados en tumbura, [100] quienes como grupo también incluyen a los espíritus de Sudán Occidental [116] ), y espíritus del sur que a menudo son prostitutas, sirvientes [117] y hechiceros caníbales. [47] Este último es un estereotipo de la cultura árabe que se aplicó principalmente por razones ideológicas contra los paganos africanos. [108] Aunque los espíritus zār bori representan aquello que es "Otro", una persona puede ser poseída por un espíritu de la misma tribu o etnia que ella. [118] Cuando aparecen espíritus zār femeninos , aparecen como versiones idealizadas de la mujer que poseen, independientemente de la etnia del espíritu. [117] Mientras que las mujeres pueden ser poseídas por espíritus masculinos o femeninos, en la práctica zār bori de Hofriyati , los hombres solo son poseídos por espíritus masculinos, aunque esto no es cierto en Jartum y Omdurman para los participantes masculinos homosexuales. [119]
Los espíritus Zār bori habitan el mundo natural y físico, pero normalmente son invisibles [120], pero cuando toman forma humana, siempre tienen pies de animal, particularmente de camello o burro. Son caprichosos, amorales, ambivalentes y sus seguidores no los comprenden del todo. Pueden poseer diferentes aspectos de su personalidad en las diferentes personas que poseen [90] Están hechos de fuego sin humo y viento, pueden volar largas distancias rápidamente, vivir mucho tiempo pero en última instancia son mortales, envejecen desde niños hasta ancianos, se casan y tienen hijos y patrias [121] . Los espíritus Zār , como los genios en general, frecuentan el desierto, las casas abandonadas y los montones de basura, especialmente por la noche [122] o al amanecer o al atardecer [123]. Es más probable que invadan áreas y momentos de ambigüedad, ambivalencia, desorden y cuando las defensas están bajas [112] . También permanecen cerca ("por encima") de aquellos a los que poseen [90] .
La posesión, especialmente por espíritus más malignos, es más probable que ocurra en estas áreas. Es menos probable que ocurra mientras se está en los caminos del pueblo, y aún menos probable mientras se está en los cuartos cerrados de las mujeres de la casa. [122] Las mujeres tienen un mayor riesgo de posesión (de los genios en general, así como de zayrān y espíritus del río) durante los momentos en que experimentan pérdida de sangre de los genitales, lo que es más probable que ocurra durante o después del parto, la circuncisión o la desfloración . La pérdida excesiva de sangre en este momento también es causada por espíritus. La posesión en este caso conducirá a problemas de fertilidad. Las joyas de oro pueden ayudar a aliviar o prevenir tales peligros, particularmente el khatim ginay masri , un anillo hecho con una moneda de guinea egipcia. [124] Sin embargo, los espíritus seguirán rondando a una mujer y sus joyas de oro, por lo que si se acerca a una mujer que no usa oro, esa mujer corre el riesgo de enfermedades causadas por espíritus y de posesión. [125] Los olores del sudor y la sangre también pueden hacer que una mujer sea susceptible a la posesión y la enfermedad, y se utiliza incienso "dulce" para dispersar a los genios de las zonas. [123] Si una mujer experimenta la aflicción zār durante el embarazo, el niño puede nacer poseído. [126] Esto también puede ocurrir durante la lactancia. [127] El inicio de la posesión no está necesariamente señalado por el trance. [90]
Los espíritus zār causan diversas dolencias, como ansiedad, depresión, problemas de fertilidad y alucinaciones, pero para los seguidores del bori , la idea de que un zār pueda causarlas en casos extremos o matar a la persona que posee es ilógica, ya que dificultaría o imposibilitaría que se cumplieran los deseos del espíritu zār . [80] Quieren que la persona que poseen se cuide a sí misma y pueden causarle problemas si no lo hace. [128] Las dolencias graves son de origen natural, obra de brujería, del mal de ojo o de espíritus y demonios más violentos. Aunque los espíritus zār no son la causa, pueden empeorar la situación. [80] Sin embargo, algunos hablan de espíritus zār que se llevan a niños pequeños (lo que resulta en la muerte). [127]
Los espíritus zār bori pueden hacer que quienes poseen beban colonia pura, [81] fumen, bailen desenfrenadamente, se agiten, eructen, hipo, beban sangre y/o alcohol, usen ropa de hombre, amenacen a los hombres con espadas o hablen en voz alta y de manera ofensiva. [129] Pueden conferir conocimiento a quienes poseen, como la capacidad de tocar un instrumento asociado con la etnia del espíritu zār , [126] o habilidades en poesía y narración de cuentos. [130]
El trance de posesión (ghaybiya) se concibe como el espíritu que entra en el cuerpo y desplaza a la persona poseída, [90] aunque los adeptos también insisten en que el poseído todavía está presente. Una persona y los espíritus pueden hablar durante un incidente, y una persona puede ser referida, y referirse a sí misma, en plural para incluir al espíritu como un aspecto de su fisicalidad, incluso fuera del trance. [131] No se establece una distinción rígida entre el ser humano y el espíritu zār , incluso en trance, y uno u otro o ambos pueden ser responsables de ciertas conductas. [132] El trance de posesión es una conducta aprendida para facilitar una relación con los propios espíritus zār , [90] así como una forma de canalizar y controlar sus inclinaciones (como la agresión de un espíritu) para que se exprese sin causar daño, y así la conducta tenga sentido para otros adeptos zār . [80] Con el tiempo, uno se vuelve más hábil en cambiar entre diferentes estados de conciencia, lo que se enmarca como no resistir la entrada de los espíritus zār . Como tal, el trance espontáneo, fuera de las ceremonias, se asocia con los seguidores de zār bori de largo plazo . No es apropiado que quienes menstrúen entren en trance de posesión, y las mujeres se lo indicarán a sus espíritus atando un nudo en sus trenzas. [90] Los hombres en trance de posesión generalmente se sientan con calma, especialmente si están poseídos por espíritus de hombres santos. [119]
La posesión se manifiesta en ceremonias vistiéndose de una manera asociada con el espíritu, adoptando gestos y comportamientos estereotipados y bailando en respuesta a una música o incienso específico. El zār aflige a una persona, no puede ser exorcizado y hace demandas. El período de apaciguamiento una vez que se cumplen estas se conoce como el "sueño del espíritu", lo que naturalmente implica la recurrencia de los síntomas que ocurren en bori pero no en tumbura cuando el espíritu "despierta". [47] Esto también puede llamarse un espíritu "quemandose". [133] Después de este baile, aquellos que fueron poseídos pueden rascarse y tener hipo o eructar, lo que significa el letargo del espíritu. [129]
Las canciones en zār bori se llaman khayt (pl. khuyut ). [129] Las canciones y ceremonias son una invitación para que el espíritu provoque un trance de posesión, y si esta invitación no se extiende con frecuencia, puede agravar a los espíritus y hacer que provoquen un trance sin invitación. Entrar al mundo humano a través de la posesión es su motivo principal, por lo que crear oportunidades para que los espíritus lo hagan es un cumplimiento del acuerdo entre el humano y sus espíritus zār . [90] Este acuerdo se renegocia constantemente, tanto en caso de recaída potencial debido al fracaso del humano en mantenerlo, como en la simbiosis ideal gradual. Las recaídas en la aflicción zār también pueden ser causadas por el duelo, las emociones fuertes y la exposición a cosas sucias e inmundas. [134]
Los espíritus que se encuentran en zār bori incluyen:
En Sennar, que tiene una forma fusionada de zār que combina bori y tumbura , hay:
Los seguidores del zār Nyamānyam nombran algunos de sus espíritus como:
En general, el zār sigue este patrón: la persona poseída se enferma o es golpeada por la desgracia, a menudo busca la ayuda de la medicina más convencional (como a menudo es alentado por los líderes zār [46] ), y una vez que esto falla, buscan la ayuda de la comunidad zār . [3] En Egipto, el zār y la medicina convencional pueden usarse simultáneamente. [151] Para los zār tumbura sudaneses , a aquellos que vienen a un shaykha quejándose de enfermedad se les dice que busquen ciertos medicamentos y luego regresen para terapia, pero aparentemente no con la implicación de que la medicina por sí sola arreglará la dolencia. [105] Los practicantes de Hofriyati zār bori sostienen que el único tratamiento para la aflicción zār es el zār mismo, que la medicina no ayudará y que intentar un exorcismo empeorará la aflicción. [134]
En Egipto, Bahréin y Omán se ha observado históricamente que los líderes del zār no sólo son en su mayoría mujeres, sino también en su mayoría negros. [10]
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En Irán y Egipto, el espíritu zār se identifica por la respuesta del poseído a la música. Se tocan distintas melodías, que cambian cada cierto tiempo para invocar a diferentes espíritus. [46]
En la Meca del siglo XIX, la aflicción zār a menudo tomaba la forma de colapsos, convulsiones, enfermedades que inicialmente parecían normales y ataques de ira. El título del líder zār era " Sheikha ez-Zār ". Ella interrogaba al espíritu zār, ya sea en árabe o en el " idioma zār ", que solo ella y el espíritu entendían. El espíritu aceptaba que se celebrara una ceremonia en un día determinado, así como las ofrendas habituales de apaciguamiento de ropa y joyas. La afligida invitaba a sus amigos, y se disfrutaba de té, café, pipas y comida mientras la Sheikha y sus asistentes interpretaban canciones zār con un tambor. [44]
En un relato de Dijkstra en Neglected Arabia, la ceremonia del zār en Arabia se llama kabsh (carnero) porque el sacrificio es central, y este sacrificio es un carnero. Comienza por la tarde con una cena sencilla. Después de la cena, se canta un canto durante una hora, y después de eso los asistentes gatean hasta que están exhaustos. Hay un descanso, y los músicos comienzan mientras el paciente central entra montado en el carnero que será sacrificado, que está decorado con ramitas verdes. Esto sucede a medianoche o al amanecer (si la persona se considera importante). Dan tres o cuatro vueltas alrededor de la habitación. [15]
Los participantes descansan hasta una hora después del amanecer, y el paciente central vuelve a cabalgar. Después de esto, el carnero es sacrificado por el jinete, el líder de la ceremonia y un tercero. Toda la sangre se recoge en un cuenco y una parte se pone en un vaso con azafrán y azúcar, que se bebe. El resto se utiliza para "bañar" al paciente central, que duerme una siesta de una hora, luego se baña para lavarse la sangre y se viste con ropa nueva. [15]
Durante este ritual se prepara la comida sacrificial y se cocinan y utilizan todas las partes del animal. Se coloca la comida y se coloca un palo ungido con la sangre frente al paciente central (llamado zār en esta forma del rito). El líder le pide que se asegure de que todo esté como el espíritu desea y que no tenga más peticiones. Si el espíritu se niega a responder, se utilizará el palo para golpearlo hasta que lo haga. [15]
Identificar al espíritu que posee puede llevar bastante tiempo, potencialmente años, especialmente porque la posesión zār puede no ser sospechada por el poseído o su familia, incluso si asumen otro tipo de posesión y buscan el exorcismo como tratamiento. Además, pueden ser reacios a buscar la comunidad zār si aún no son parte de ella, ya que es un compromiso a largo plazo que requiere una cantidad considerable de gastos. Se consulta al líder zār o a un antiguo iniciado para identificar al espíritu y sus demandas. El sid al-ras ("espíritu/maestro de la cabeza") los ayuda en esto. Uno de los rituales para hacerlo implica usar incienso en la casa de la persona poseída para hacer que el espíritu se presente y hable a través de la persona poseída, adormecerla o aparecer en sus sueños. El espíritu también puede ser encontrado a través de la adivinación con una taza de café o un método similar. [151]
Si el espíritu es obstinado o no se puede realizar este ritual casero, se realiza otro ritual llamado "revelar el rastro" ( kashf al-atar ). El líder del zār toma un trozo de tela con el "olor" del cuerpo de la persona poseída (como ropa interior o un pañuelo en la cabeza) y un trozo de papel con el nombre de la persona poseída y el nombre de su madre escritos en él. Antes de irse a dormir, el líder del zār realiza un rito con incienso y coloca los dos elementos debajo de su almohada durante tres días consecutivos, lo que incita al espíritu a aparecer en sus sueños. Esto se llama tabyita . [151] Al identificar al espíritu, se pueden organizar ritos de reconciliación, aunque estos pueden no ser por un tiempo. [152]
El hadra (presencia) es un ritual musical público semanal que se lleva a cabo en la casa del líder zār , [152] limitado a la parte musical de apaciguar a los espíritus, y puede apaciguar temporalmente a los espíritus de parte de aquellos que aún no pueden comprometer el dinero o el tiempo para una iniciación. [153] Esto puede estar ubicado cerca del santuario de un santo, aunque desde hace mucho tiempo ha sido ilegal realizar rituales zār en los mismos santuarios. Los iniciados que conocen a sus espíritus también pueden llamar a este ritual tazkira (recordatorio), que es el propósito que les sirve. Los iniciados nuevos y antiguos entran en trance y bailan en estos, y la multitud está formada por aquellos que no pueden pagar su ceremonia zār anual, aquellos que asisten regularmente y extraños curiosos. [152] Los líderes zār y los músicos observan a la multitud (que se sienta en el suelo en los bordes de la habitación) y animan a la gente a la pista de baile basándose en sus reacciones, como las expresiones faciales, que indican posesión. [154] [155] Una persona poseída que no ha identificado a su espíritu puede asistir a hasta tres hadras y el espíritu puede ser invocado durante esto, con música e incienso, y el líder puede pedir a los espíritus que cumplan con sus demandas. [151] Antes de ir a la pista de baile, uno le da dinero a la banda, que se hace girar ritualmente alrededor de la cabeza de la persona, se besa y se guarda para dividirlo más tarde. Si una persona poseída se desmaya, se le aplica presión en la cabeza y se le rocía con agua de rosas. [154]
Los ritos de iniciación pueden llamarse sulha (reconciliación), 'adq (contrato) o midan (vista), así como 'edwa (festín), tazkira (recordatorio) para aquellos que ya están iniciados, o madyafa o diyafa (recibimiento) si el sacrificio es una oveja, una cabra o un animal más grande, como un camello o un toro. Es una celebración que se hace para reconocer y aplacar a los espíritus mediante sacrificios, danzas, ofrendas (como incienso, parafernalia espiritual, etc.) y otros rituales. Puede tener lugar 'Akkam ("en un paquete"/"uno en todos"), un rito en el que el iniciado y todos sus invitados consumen juntos el animal sacrificado. Los no iniciados no pueden comer la carne de este animal; al hacerlo, pueden provocar a los espíritus. [152] En una época, estos rituales duraban siete días y siete noches. El séptimo día, se celebraba un rito que significaba el final del aislamiento ritual, en el que se desechaban partes de los cráneos de los animales sacrificados en el Nilo. En la actualidad, esto suele comenzar al atardecer, se desarrolla a lo largo de un día y una tarde y marca el comienzo de un período de reclusión de 7 (a veces 3 o 5) días. Durante la reclusión, el poseído solo come del animal sacrificado, se abstiene de tener relaciones sexuales y de afecto con el sexo opuesto. Durante este tiempo, uno está "con los espíritus" ( ma'a al-asyad) . Se puede realizar un rito en solitario para finalizar el período, llamado "tan claro como la leche" ( safi ya laban ), o se puede tener un zār del río ( zār al-bahr ) donde se desechan los huesos de los sacrificios. En todos estos, se utilizan productos lácteos como yogur o arroz con leche, y el blanco simboliza el final de la ira de un espíritu. [156]
Los zārs son, en líneas generales, de dos tipos: silenciosos ('al-sakt) y zār con tambores (daqqet) . El primero es más común, porque es menos costoso y más privado. Ser conocido por participar en el zār puede ser una fuente de ansiedad. Durante el zār silencioso , uno pone una mesa de ofrendas la noche anterior y realiza un sacrificio ritual de un animal. Las ofrendas en la mesa pueden incluir ropa, comida, velas y objetos especiales. La sangre del animal se recoge en un plato y se utiliza para ungir las joyas, el cuerpo y partes de la casa. Luego, el animal sacrificado se cocina y se come. Lo hace un líder del zār o solo los iniciados, si tienen experiencia. La sangre restante se vierte en el inodoro como ofrenda a los espíritus. Después del zār silencioso , muchos van al hadra más tarde ese día o al día siguiente. [153] El zār silencioso se considera secreto, mientras que el zār con tambores es más público. Por este motivo, resulta difícil determinar hasta qué punto está extendido el zār en Egipto y qué tan fuerte es actualmente su creencia. Muchos han optado por el zār silencioso en lugar del zār con tambores por razones económicas y por el acceso limitado a grupos musicales. [23]
El zār con tambores se caracteriza por la música, que se utiliza para atraer a los espíritus a manifestarse haciendo bailar al poseído. Los cambios en la expresión facial se consideran los del espíritu. [153] En algunas partes del Alto Egipto, aquellos cuyos espíritus son conocidos se cubrían la cara en algún momento para ocultar las expresiones faciales durante el trance, que podían ser grotescas. [76] En los zārs privados , el poseído compra un ajuar de vestidos, chales y bufandas, que a menudo usa en todas las ceremonias de zār a las que asiste. [157] En Alejandría y otras partes de Egipto, era común que los devotos ricos patrocinaran zārs con tambores , mientras que en El Cairo, los devotos tendían a patrocinar ceremonias dedicadas solo a ellos mismos. [23]
Cada canción zār tiene tres secciones, que pueden reorganizarse según sea necesario. La primera sección conmueve las emociones y hace que los espíritus aparezcan, invocándolos. La segunda sección es una descripción, a menudo alabando al espíritu. La tercera sección induce el trance. Esta sección en particular puede ser conmovedora, ya que cada persona se considera poseída por al menos un espíritu masculino y femenino, y necesita que se toquen al menos dos canciones. Cuando esto sucede, la tercera sección de la primera canción será más corta, y la tercera sección de la última canción será más larga. La duración exacta de la canción depende de cuánto tiempo le toma a alguien entrar en trance. Una canción puede repetirse completamente para este fin. Cada espíritu tiene su propia canción, a menos que una persona tenga un espíritu personal o no reconocido, en cuyo caso se usa una canción genérica. [23]
Una vez apaciguados, los espíritus del zār protegen a los poseídos, les traen prosperidad y pueden ayudarlos a adivinar. Después del apaciguamiento inicial del espíritu o los espíritus, la persona intenta celebrar un zār una vez al año para seguir manteniendo la paz. Si no puede permitírselo, suele asistir a un hadra (un tipo de ceremonia semanal), a veces después de haber celebrado un zār "silencioso" en casa. [152] [158]
Los zārs son flexibles, con duraciones que se expanden y colapsan dependiendo de la economía y otras preocupaciones del poseído. Los números 1, 3, 5 y 7 aparecen a menudo para duraciones, espíritus en panteones, números de elementos utilizados en rituales y más. [156] La Fatiha se recita al comienzo de muchas ceremonias zār en un ritual llamado "las Aperturas" (al-fawatih) , acompañado por el uso de incienso (siendo este un rito separado llamado al-bukhoor ) para purificar los cuerpos de los presentes y hacerlos atractivos para los espíritus. Se dice que ciertos aromas son más atractivos para ciertos espíritus. Al principio, se coloca dinero discretamente en la bandeja donde se sostiene el quemador de incienso; el líder zār lo besa, toca su cabeza y lo guarda. La bandeja se sostiene debajo de la barbilla de la persona poseída mientras se recita la Fatiha; El líder del zār lo canta en voz alta y todos los demás lo hacen en silencio. A menudo se coloca un velo sobre la cabeza de la persona para que el incienso se acumule debajo de él y pueda inhalarse. La bandeja se pasa por debajo del brazo derecho, el brazo izquierdo y se coloca entre las piernas para que el humo pase por debajo de la vestimenta de la persona; luego, se levantan el pie derecho y el izquierdo sobre el quemador mientras continúa la recitación. Esto también se utiliza para diagnosticar la posesión y para invitar a los espíritus a los sueños. [159]
Antes de sacrificar a los animales, se les hace la ablución en agua limpia, lavándoseles la cara tres veces. Se necesitan palanganas para esta agua y para recoger la sangre. Se distribuyen velas entre los iniciados y se encienden. Se quitan las joyas zār y se colocan en un plato de porcelana especialmente comprado ( tabaq ghasheem ) que se utilizará para recoger la sangre. Durante la ablución se hace un llamamiento para que se hagan donaciones de dinero. [160] Paul Kahle afirma que el sacrificio se realiza sobre la cabeza de los poseídos, para que puedan beber la sangre a medida que brota. También se afirma que las plumas y las garras de las aves sacrificadas se reservan como obsequios para el espíritu; [15] Al Hadidi no menciona ninguna de estas prácticas.
El mayanga (de una palabra hausa que significa "cementerio") es construido únicamente por participantes serios del zār que han pasado por múltiples iniciaciones y desean convertirse en líderes del zār. Es un santuario privado donde se colocan los huesos de los sacrificios animales y puede proporcionar acceso directo a los espíritus que poseen a una persona, lo que aumenta el poder de la misma. Este poder en el mayanga debe renovarse con los restos y la sangre de los sacrificios. El mayanga puede usarse incluso después de que la persona que lo construyó originalmente haya muerto. [161]
Para convertirse en un líder zār , uno debe pasar por la ceremonia de "ceñido" (al-hizam) e identificar al "amo de la cabeza" ( sid al-ras ), quien lo ayuda en la adivinación. Aquellos que heredan su posición de sus padres también pasan por un ritual especial donde su padre le pasa su quemador de incienso y caja. Aquellos elegidos por sus espíritus para convertirse en líderes compran estos artículos nuevos, y durante su ceremonia de "ceñido" los ungen con sangre de animal sacrificial. Los sacrificios para la ceremonia de "ceñido" pueden incluir 2-4 ovejas, un camello o un toro. No todos los que pasan por la ceremonia de "ceñido" se convierten en líderes zār públicos : algunos realmente solo ofrecen servicios a familiares y amigos (llamados sheikh habaybo o sheikhat habayebha ), y otros que no brindan servicios a otros son llamados sheikh nafso o sheikhat nafsaha (su propio sheikh). [57]
En Egipto, a menudo se erigen altares para los espíritus, decorados con flores, velas y dulces. [15]
Los médicos que practican el Zār a veces son mujeres (mientras que una carrera como otra forma de curandero tradicional puede estar restringida sólo a los hombres), y los pacientes son típicamente mujeres en el Zār de "conversión" y en el Zār de terapia de grupo. Los médicos pueden utilizar su Zār personal, si es un espíritu más fuerte, para dominar el Zār de un paciente. Las medicinas tradicionales etíopes funcionan de manera complementaria entre sí, por lo que el Zār no es precisamente un último recurso, pero a menudo se lo considera como tal. Ciertas enfermedades se consideran totalmente ajenas al Zār y básicamente incurables, como las personas que sufren lo que la medicina occidental reconoce como esquizofrenia. [18]
El médico zar se llama "bala Zar" (maestro del zar), [18] o zar bala, [79] y diagnostica si un paciente sufre de zar, mal de ojo o una enfermedad incurable. Los médicos zar utilizan el trance y la terapia de grupo, realizando las funciones de diagnóstico, tratamiento, pronóstico y prevención. Los curanderos en Etiopía se dividen en diferentes tipos, pero la mayoría cultiva algún conocimiento de múltiples formas de curación, aunque se los tratará de acuerdo con su especialidad principal. Los médicos zar compiten entre sí en una convención anual de zar, presentando su estilo, técnica e innovaciones ante el público con el propósito de difundir el conocimiento y aumentar su propia reputación ante el público. Los fracasos en el tratamiento se toleran, con el entendimiento de que los humanos son más débiles que los espíritus, o que no curarse es la voluntad de Dios. Las complicaciones se entienden de manera similar como un espíritu que es particularmente difícil. En la terapia de grupo zar, los médicos zar son ellos mismos ex pacientes, que han aprendido a controlar sus espíritus y cómo entrar y salir voluntariamente del trance. Esto se hace como un aprendizaje con otro doctor zār, y durante este también aprenden qué espíritus causan qué comportamientos. Los doctores zār son considerados especialmente poderosos si heredan su habilidad a través de su madre, y esto es más común entre las doctoras. Los médicos varones suelen decir que simplemente tuvieron un aprendizaje, o que fueron secuestrados por los espíritus cuando eran niños y les enseñaron cómo comunicarse con ellos. Deben comportarse y vestirse de manera extravagante, con un grado de arrogancia. [18] Las mujeres zār bala son menos arrogantes y, a veces, se las considera superiores a los hombres zār bala. [79] Los doctores zār de la terapia de grupo zar no solo han dominado su espíritu, sino todos los espíritus zār, y comúnmente están poseídos por muchos espíritus. [28]
La situación y la clase del paciente se tienen en cuenta a la hora de hacer un diagnóstico. Un paciente pobre está poseído por espíritus de menor rango de la clase sirviente. [18] Los espíritus Zār pueden causar torpeza, problemas de fertilidad, [79] estupor, apatía, catatonia, histeria (causada por espíritus femeninos "tontos e irresponsables"), ataques de autoviolencia (otras formas de violencia, como la violencia dirigida contra otros, se atribuyen a otros espíritus), episodios epilépticos y, ocasionalmente, dolencias físicas como el reumatismo (causado por un zār "perezoso" que hace que su caballo se quede en su sitio). Los casos de histeria se caracterizan por un lenguaje infantil, exigencias de regalos, burlas, tonterías y un comportamiento infantil y femenino en general. Se cree que un espíritu femenino que posee a un hombre destruirá su masculinidad si el espíritu no se pone bajo el control de un médico zār . La apatía y el estupor pueden manifestarse como una mujer sentada acurrucada en un rincón, negándose a comer y sin responder a los tambores que se tocan durante mucho tiempo. Estos síntomas deben tratarse de manera temprana, ya que de lo contrario se cree que progresan a una catatonia total y, finalmente, a la muerte. [18]
El acto de posesión emplea una metáfora de montar a caballo, y los espíritus pueden llamar a quienes poseen " farasey " (mi caballo). Cuando un zār de un sexo posee a alguien del sexo opuesto, esto tiene una connotación erótica y se considera una forma de coito. [18]
Mientras espera la llegada del médico zār, la paciente catatónica no se queda sola. Sus vecinos cantan, bailan, tocan los tambores y le hablan, todo ello en un intento de conseguir que responda. [18] También se puede llevar a la paciente a la casa del médico, donde se prepararán los preparativos para el procedimiento y se reunirán los devotos zār. Su familia dará un poco de "dinero de incienso" para poder entrar. El médico ignora a la paciente hasta que se encuentra en trance. [79]
Para diagnosticar al paciente, el médico zar primero relaciona la conducta afligida con un espíritu. Luego, el médico obliga al espíritu a dar su nombre, confirmando el diagnóstico y quitándole el poder al espíritu. Sin esto, un zār puede "montar al paciente hasta la muerte". Este proceso puede implicar provocar al espíritu, engañarlo para que se haga daño a sí mismo (tomando un carbón caliente), golpear al paciente (estos no son tan comunes para los zar como lo son con otros espíritus), cubrir al paciente con un shama (un velo blanco), y tocar música para convencerlo de bailar, preparar café y quemar incienso. El baile se llama gurri, la danza de la victoria del zār. Los movimientos delatan la identidad del espíritu. Durante el baile, el paciente entra en trance y el médico lo interroga, preguntándole qué le gusta y qué no le gusta, si hace esto o aquello, si está familiarizado con esta región, [18] los defectos del paciente, incluidos aquellos que pueden haber ofendido al zār, etc. El médico puede entrar en trance durante el procedimiento para utilizar el poder de su espíritu. Se toca música en forma de himnos y palmas, en parte para mantener la energía del procedimiento. [79] La parte diagnóstica de esta forma se parece en general a un juicio. [28]
El tratamiento implica negociar con el espíritu y se considera exitoso si el paciente siente alivio después del trance. Una vez que se revela el nombre, el médico pregunta qué complacería al espíritu, y éste nombrará algunos objetos y un animal. Se los procurará (se los llama el regalo de amor al zar, maqwadasha ) y se sacrificará el animal. El paciente come algo de la carne. El médico también puede darle al paciente un amuleto o talismán de hierbas para que lo use alrededor de su cuello si está familiarizado con esas formas de medicina, y los médicos zār también hacen amuletos preventivos. [18] Paul Kahle afirma que el animal de sacrificio suele ser un pollo, y que se lo hace girar alrededor de la cabeza de la persona poseída y se lo arroja al suelo. Si no muere pronto, dice, se considera que el sacrificio ha sido en vano. [15]
Los rituales Zār para terapia de grupo son periódicos y deben serlo para mantener la posesión bajo control. La mayor parte del tiempo, utilizan la imagen de una boda. En un ritual descrito como una "comunión matrimonial", el poseído es llamado " musharra " (recién casado), y está acompañado por dos " mize ". Los mize atienden al poseído y se aseguran de que no se lastime mientras baila, y brindan apoyo a otros miembros del grupo. Ellos mismos son seguidores de zār. Los grupos Zār brindan un espacio donde no se critican los comportamientos inaceptables y se siente empatía por ellos. [18] Esto es particularmente importante y atractivo para las mujeres en situaciones de vida patrilocal, minorías religiosas y ex esclavos. [79] El grupo y el médico zar actúan como apoyo para los pacientes. Las reuniones y ceremonias Zār generalmente tienen lugar por la noche, ya que los propios espíritus son nocturnos. Existe un lenguaje especial utilizado por los seguidores de zār, una forma de argot cant . [18] La terapia de grupo zār es más similar a la zār que se encuentra fuera de Etiopía. [28]
Para complacer a los espíritus zār y evitar la posesión, muchas personas usan amuletos, queman incienso en la entrada de la casa y beben café negro. [18]
En nombre del espíritu zār más poderoso que los posee, el zār bala puede levantarles un altar en su casa en forma de bandeja de café (ganda). [79]
En la "conversión zār", una mujer se prepara para ser poseída en un día festivo (aunque no esté segura de cuál será) vistiendo ropas especiales reservadas para zār (a menudo ropa de hombre), cuentas de zār, perfume y otros adornos. Puede llevar un látigo, una barra de acero o una pistola vacía. Se preparará y dispondrá un banquete con comida y bebida, y nadie debe comer de él delante del espíritu zār. Este banquete incluye el animal especial para el sacrificio seleccionado de acuerdo con el espíritu en particular. Si el zār no viene, ella y sus vecinos disfrutarán del banquete. Sin embargo, normalmente el zār vendrá y actuará a través de su cuerpo; exhibiendo los signos habituales de la posesión zār, bailando, comiendo brasas, comportándose violentamente y de manera errática, o cantando la canción del espíritu. La posesión puede durar horas o días. A través de él, los vecinos (hombres y mujeres) se reúnen y cantan y bailan para complacer al zār, para que no dañe a su "caballo". También prometen regalos de cuentas, joyas, ropa y sacrificios en nombre del caballo. Ellos mismos no suelen estar poseídos: el vínculo importante es el de vecindad, no el de posesión. Al final, el espíritu puede bendecirlos o advertir a su caballo que se porte bien antes de irse. Una vez que se ha ido, el poseído duerme durante varias horas y se despierta sin recordar lo ocurrido. [28]
En el seer zār, la gente va los viernes por la noche a la casa de un doctor zār (normalmente un hombre que aprendió de su padre). Este doctor ha dominado únicamente su propio espíritu y lo utiliza para la adivinación. Se les sirve café mientras el doctor se sienta detrás de una cortina, vestido con ropas y joyas especiales, y a menudo sosteniendo una barra de acero o un látigo. En el momento adecuado, el doctor sale e invoca a su espíritu. La gente puede cantar y aplaudir mientras él baila y hace cosas como comer brasas calientes. La gente describe sus problemas y el espíritu les da soluciones. Cada persona paga una pequeña cantidad al final. [28]
Todas las formas de zār etíope tienen elementos comunes: vestimentas especiales, perfumes, servicio de café, sacrificios de animales, tambores, danza, etc. [28]
En Irán, los líderes zār se llaman Bābā zār o Māmā zār (o simplemente Bābā (varón) o Māmā (mujer) [3] ), en lugar de Sheikh o Sheikha, y los líderes zār son negros. [46] A menudo heredan su posición de sus padres, y ellos nombran a un sucesor, o la comunidad local elige a un nuevo líder después de su muerte. Tienen sus propios puestos, con tambores, otros instrumentos y ollas de barro para incienso. [10] Antes de buscar su ayuda, una persona poseída puede haber buscado la ayuda de un jeque o mulá . [3] A diferencia de lo que ocurre en Egipto, es posible que no estén necesariamente poseídos, aunque este es el caso de muchos.
Las personas recién poseídas permanecen en una choza de bambú en la playa [10] o en la casa de Bāba/Māmā zār en la semana anterior a su primer zār y después de que se haya acordado un pago por la ceremonia [3] , durante la cual se les baña en agua de mar y se les frota con una mezcla de hierbas y especias (como albahaca, azafrán, bukhish (una planta local), cardamomo, nuez, lengua de pollo, guraku y gešt/gasht (una madera india de Mumbai)) empapadas en agua de rosas y llamadas girkou. [10] [87] También pueden beber algo de esto. [10] Los investigadores llaman a esto la fase de separación. [46] Este tiempo puede durar un día, o puede tomar varias semanas, y también puede incluir ciertos alimentos, el contacto con mujeres [10] o mirar ciertos animales (como perros y pollos) que están prohibidos. [3] A la mañana siguiente de terminado este tiempo, se les baña y se les frota con una mezcla que contiene el “polvo de siete caminos” y siete hojas de siete plantas sin espinas. [10]
Algunos informes dicen que después de esto y antes del zār mismo, la persona poseída es colocada en el suelo, con los dedos gordos de los pies atados con pelo de cabra, se frota aceite de pescado debajo de su nariz y el Bābā o Māmā salta mientras blande un palo de bambú (bakol) y amenaza al espíritu. [3] Otros dicen lo mismo, excepto que se frota aceite de pescado en el cuerpo y se quema pelo de cabra debajo de la nariz. [10]
El zār en sí (también llamado la fase de incorporación por los investigadores) tiene lugar en un área en forma de U llamada Maidān, con la persona poseída, té, [3] y un mantel en el centro. El mantel tiene frutos de loto (kunar) , comida, la carne y la sangre del sacrificio animal, [10] huevos, dátiles, confeti y hierbas. La persona poseída tiene la cabeza cubierta con un paño blanco, luego se pasa una bandeja con hierbas aromáticas sobre carbón encendido como incienso y comienzan los procedimientos musicales. [46] Se utilizan diferentes instrumentos, como flautas, pero los más importantes son los tambores. Se dice que se utilizan tres tipos: el modendo/mudendu , el gap dohol (tambores grandes, el primero es un timbal) y el kesar (un tambor pequeño). [3] Los instrumentos se fumigan con incienso antes de la ceremonia y, frente al modendo , se coloca una bandeja de plata con gashtahsuz y kundruk (hierbas secas para incienso). El Bābā o Māmā toca este tambor mientras canta y señala el comienzo de la ceremonia y la música con su vara de bambú. [10] El canto puede ser en un idioma diferente o pueden ser sonidos sin significado. [46]
Al entrar, la gente no se saluda ni habla mientras está sentada. Si toman té o café, no lo dejan en el suelo, sino que lo sostienen hasta que alguien llega y recoge las tazas. La gente se sienta en el suelo, hombres y mujeres uno al lado del otro, y hombres y mujeres bailan y cantan juntos, respondiendo en coro al Bābā o Māmā. [10]
Una vez identificado, el líder se comunica con el espíritu en un idioma que es una mezcla de persa, árabe, swahili e indio [87] (a menudo malabar o maratí), uno de estos idiomas por separado, o potencialmente en un galimatías [3], para averiguar por qué ocurrió la posesión y qué quiere el espíritu. Para asegurarle al espíritu que sus demandas serán satisfechas, se ata una tela alrededor del brazo de la persona poseída (una "atadura"). [87] Esto también le da tiempo a la persona poseída para reunir el dinero y los artículos solicitados para apaciguar al espíritu. [10]
Los Bābās y Māmās se especializan en los espíritus con los que pueden tratar; si encuentran que la persona está poseída por un espíritu con el que no pueden tratar, recomiendan un Bābā o Māmā que pueda manejar el espíritu. [3] Si los Bābās y Māmās regulares fallan, pueden enviar a la persona a un gaptaran, el Bābā o Māmā más poderoso de una región. Si el ritual es para el espíritu infiel zār, nadie puede mencionar a Dios, Mahoma o las 14 personas santas, o de lo contrario el espíritu nunca será aplacado. Si después de intentarlo varias veces durante muchos días, el espíritu no puede ser aplacado, los Bābās y Māmās dejarán de trabajar con el paciente y serán considerados tahrans , un estatus marginado y odiado. [10]
Si la demanda es simple, se maneja en esta ceremonia. Si no lo es, se lleva a cabo otra ceremonia donde se cumple la demanda. El zār o bazi (ceremonia) [10] puede durar hasta una semana. [46] Durante su duración, nadie se va; si están cansados, duermen allí. [10] Las demandas pueden variar desde querer un pequeño trozo de bambú, hasta oraciones, querer un sacrificio animal (típicamente una oveja o cabra), hasta tela blanca perfumada, [10] hasta querer que la persona poseída sea golpeada con un trozo de bambú. En el último caso, las palizas pueden repetirse en zārs posteriores , o pueden realizarse siempre que la persona se sienta enferma nuevamente. Este es un tratamiento común para los marineros que se hacen a la mar durante un mes o más. [3] El bambú generalmente tiene dos cuentas de plata o está decorado con anillos de plata, y el día antes de la ceremonia, se cubre con henna y aceite de pescado. La superficie también se decorará con plata. Otro pedido común es el de un velo especial llamado lang o languta , hecho de dos piezas de tela shateh local , de ocho metros de largo y cosidas entre sí con hilo de seda azul, amarillo y verde. [10]
Algunos participantes afirman haber bebido la sangre de sacrificios animales en las ceremonias, [87] y algunos dicen que los Bābās y Māmās aumentan en credibilidad cuanto más sangre consumen. [10]
En el pasado, se informó que hermosas mujeres jóvenes vírgenes [10] con ropas brillantes ("hijas del viento" dukhtaran-i hava , también vistas en Bahréin ) aparecían y cantaban [87] y bailaban, [10] pero este ya no parece ser el caso. [3] Aquellos que asisten a ceremonias para cantar y tocar instrumentos pero no están poseídos son llamados safi o "gente de amor" ( ahl-i ashq ). [10]
Hoy en día, debido a prohibiciones legales, los únicos zārs oficiales tienen lugar en forma de actuaciones en festivales de música folclórica, aunque todavía se realizan zārs privados como práctica curativa. [10]
En Mascate , Fanny Lutton (una misionera) registró que Bait-e-Zaar era la "casa de brujería" más grande y más cara. Relata que la sangre del sacrificio animal se usaba con liberalidad para ungir a los poseídos y que se bebía. Según su relato, las mujeres negras esclavizadas bailaban en las ceremonias y los poseídos bailaban con ellas hasta que ella quedaba exhausta. [15]
La posesión está parcialmente determinada por las aflicciones que experimenta el poseído. La aflicción no será tratable con métodos normales, y los elementos comunes incluyen: dolores de cabeza persistentes, mareos, insomnio, falta de apetito, pérdida de los sentidos y del tiempo, incapacidad para trabajar, narcolepsia, dolor y ataques de ira, canto, risa, llanto y golpes en la cabeza. [89]
Los líderes de los zares pueden heredar su posición o ser llamados a ella. Pueden ser hombres o mujeres, y los títulos que se les dan son Umm al Zar (Madre de Zār), Aqeed al Zar (Comandante de Zār) o Sheikh/Sheikhah Ziran. Tienen dominio sobre los espíritus y pueden invocarlos dentro de sí mismos a voluntad. En las ceremonias de Zār , el líder de Zār induce a su propio espíritu a poseerlos, y luego trata de "atraer" al zār del paciente . [89]
La ceremonia de iniciación/"exorcismo" se llama ramsa y dura entre uno y siete días. Los ramsa no se llevan a cabo durante la peregrinación, la oración, el Ramadán o los viernes. El ramsa se considera un alivio temporal. El alivio más duradero ocurre después de la iniciación y es probable que reaparezcan los síntomas o que el espíritu tome el control en las ceremonias. El paciente ( mobtala'a , que significa poseído o afligido) viste ropas especiales y ayuna hasta el final de la ceremonia, sentado en el centro de los procedimientos. El líder zār viste ropas coloridas y lleva un bastón, mientras canta canciones zār y observa atentamente al paciente. Las reacciones del paciente a las canciones se utilizan para diagnosticar qué espíritus lo poseen. El canto del líder zār está acompañado por tambores, generalmente tres. Se tocan lentamente al principio, y la música se acelera gradualmente. Además de sus propios cantos, los espíritus zār están asociados con ciertos ritmos. Los movimientos de las personas corresponden a la intensidad de los tambores. [89]
En primer lugar, se debe determinar la identidad del espíritu. Se le hacen preguntas en árabe o en " lengua zār ". Si el espíritu no coopera, se lo azota (a través del paciente), se lo engatusa o se lo provoca para que se revele. Si no se revela absolutamente ningún zār , no se lo considera la causa real de la aflicción. Si un espíritu se revela, deja en claro por qué ha poseído a alguien. Pedirá cosas relacionadas con la envidia, los celos, las relaciones sociales o simplemente regalos en general. También puede advertir sobre algún peligro inminente. Si las demandas son razonables, generalmente se accede a ellas. [89]
Después de esto, el paciente baila, expulsando temporalmente el espíritu. Luego se desploma, entra en trance y "duerme". El líder zār ordena el sacrificio de un animal apropiado y se le da al paciente su sangre para beber. [89]
Las ceremonias de saar en la diáspora suelen ser privadas, a las que sólo se invita a amigos o familiares. Es difícil encontrar líderes y especialistas que las celebren, y muchos musulmanes estigmatizan el saar. Si una mujer enferma, puede organizar una de ellas, intentar ir a Somalia para una gran ceremonia o tratar de superar la enfermedad mediante métodos islámicos "convencionales", como el exorcismo. El líder de un grupo de saar se denomina calaqad. [29]
Los rituales de Sitaat y Saar tienen características similares. Los Sitaat también se denominan Nebi-Ammaan, Hawa iyo Faadumo o Abbey Sittidey y son, en realidad, ceremonias de dhikr para mujeres. Las organizan y dirigen mujeres, y las mujeres cantan en ellas. Se cantan alabanzas a Dios, al Profeta, a los santos sufíes y a las mujeres importantes del Islam primitivo. Las mujeres solteras no suelen participar, pero sí lo hacen todas las clases de mujeres casadas, divorciadas y viudas. Los grupos de Sitaat pueden reunirse en una habitación de la casa del líder que se ha reservado para xadra (se pronuncia hadra), decorada con fotos de tumbas de santos, tapices bordados y que contiene rosarios. Otros pueden alquilar una habitación para utilizarla para las ceremonias. Se extienden alfombras en el suelo antes de que comience la ceremonia. Las ceremonias suelen celebrarse al menos una vez a la semana, y a veces con más frecuencia. Los días de la semana están asociados con diferentes personajes importantes para el sufismo somalí, entre los que se incluyen figuras como al-Jilani. Las ceremonias suelen tener lugar entre las 15:30 y las 18:30 horas. El incienso y el perfume son importantes y todos contribuyen aportando pequeñas cantidades de dinero, perfume, incienso, comida o bebida. El café negro dulce es una bebida habitual. [29]
Durante el sitaat, las mujeres se pusieron en círculo, cada una cubierta por un gran pañuelo. Una o dos mujeres tocan los tambores mientras las participantes cantan, y algunas pueden estar de pie y bailar. Las canciones difieren entre los grupos, especialmente a medida que se componen nuevas, y el orden en que se cantan a veces varía. Siempre se cantan alabanzas a Dios y al Profeta primero. Después de eso, generalmente se cantan alabanzas a Al-Jilani y otros santos, Adán , Eva y mujeres musulmanas como Agar , María madre de Jesús, la madre y madre adoptiva del Profeta, y las esposas e hijas del Profeta . Algunas alaban a las mujeres antes que a los santos, ya que las mujeres vinieron antes que ellos y fueron sus madres. Los espíritus de algunas de estas mujeres honradas pueden estar presentes. Durante las canciones, algunas mujeres caen en trance religioso, balanceándose y doblando sus cuerpos, cubriéndose la cara con su pañuelo e incluso cayendo inconscientes después de una serie de movimientos especialmente salvajes. [29]
La gente también reza junta en el sitaat, pide consejo o ayuda con sus problemas, habla de sus sueños y recauda fondos para los miembros que luchan con problemas financieros. En ocasiones, se organizan sitaat en nombre de los enfermos y las mujeres que pronto darán a luz, así como de las mujeres que están a punto de regresar a la diáspora de un viaje de visita a su país, así como para otros grupos que desean bendiciones en sus empresas y bodas. La adoración a Dios y la unidad entre las mujeres y todas las personas se enfatizan en el sitaat y con respecto a él. Los líderes del sitaat son estrictos en cuanto al comportamiento apropiado y enfatizan la seriedad de la ceremonia. El sitaat es menos común en la diáspora, principalmente por razones prácticas, al igual que el saar. [29]
La influencia del saar en el sitaat se puede ver en que, originalmente, nadie bailaba en el sitaat, sino que se sentaba y se mantenía apartado. Además, el sitaat solía ser una práctica principalmente entre mujeres pobres. Ahora, muchas asistentes también se visten con ropa elegante y se maquillan. [29]
Tanto el sitaat como el saar implican la matanza de animales y la comida en común, tocar tambores, aplaudir, cantar, bailar, utilizar perfumes e incienso, socializar a las mujeres y estar en trance. Sin embargo, el trance es diferente en cada uno de ellos: el trance saar les sucede a los enfermos, y el trance religioso (muraaqo) no, aunque en ocasiones un genio puede llegar al trance de una mujer y hacer que se comporte de forma especialmente salvaje. Esto suele sucederles a los nuevos miembros, y los participantes del sitaat creen que el saar abandonará a la mujer de forma permanente si se une al grupo sitaat. [29]
El zār tumbura implica un proceso de cuatro etapas. Primero es una adivinación para determinar si la posesión es la causa de la dolencia, realizada por una shaykha (líder ritual femenina, también llamada usta [162] o ummiyya ). [163] Si lo es, el segundo paso es la terapia ( fatah al-'ilba ), una reclusión de siete días en la casa de la shaykha mientras se utilizan medicinas tradicionales e incienso. Ciertas comidas y bebidas pueden estar prohibidas durante este período. [103] [164] Una vez que cesan los síntomas, se lleva a cabo la ceremonia de acción de gracias de dos días ( gadah al-bayād ) [165] . Luego hay una ceremonia de iniciación de siete días (llamada kursī ), [105] que culmina en el sacrificio de una oveja blanca frente a cuatro estandartes de culto (bawāriq, [166] que se levantan en el lado oriental del patio [104] ) en honor de Al-Jilanī, tras lo cual beben un poco de la sangre, que simboliza la conexión permanente con la tumbura . [97] Después de esto, el nuevo iniciado es llevado al Nilo y lavado por el sanjak , quien también dispone de los restos del sacrificio en el agua. Estos dos últimos pasos se realizan bajo la autoridad de un sanjak , un músico y líder de tanbūra masculino . Los miembros del grupo (antiguos pacientes que pasaron por este proceso ellos mismos) se reúnen en estos dos últimos pasos. [94] La homilía del tatriq se realiza en cada celebración de la tumbura . [167]
Las dolencias que se tratan con tumbura van desde dolores corporales hasta parálisis. El tratamiento sigue el patrón general del zār : primero se intenta tratarlo con la medicina occidental, luego con la medicina islámica tradicional más convencional y, finalmente, con los seguidores del zār . En los casos en que la adivinación no confirma que el zār es la causa, se suele decir que la enfermedad ha venido directamente de Dios y que es Dios quien puede arrebatársela. [168] Toda aflicción se considera una expresión de la misma enfermedad. Tras la iniciación, se considera como una cuestión de "un espíritu, una enfermedad, una medicina" que se fusionan. Así como el tumbura unifica estas tres cosas, también unifica a los no árabes en una identidad como pueblo musulmán sudanés original ( nās ali ). [169]
El método tradicional de adivinación tumbura se llama 'alaq . Determina si uno está poseído, qué khayt o khayts son responsables y los pasos específicos a seguir. Ha caído en desuso a partir de la década de 1980, ya que cuesta más que otros métodos. Para hacerlo, el paciente lleva a la shaykha un trozo de tela sucia que haya usado, 2 ratls de azúcar, 1 ratl de azúcar (las cantidades reales varían), una botella de perfume Bint al-Sudan y una moneda de 2 PT. La moneda generalmente la proporciona la shaykha en realidad, ya que no se ha utilizado como moneda en décadas. Algunos también pueden necesitar llevar cigarrillos y cerillas. La percepción es que todos estos elementos están envueltos en la tela y rociados con perfume, pero en realidad la shaykha generalmente pone la moneda, algunos dátiles o dulces, algunas judías y una cucharadita de azúcar. Los otros elementos que se traen se usan mundanamente y el paquete se coloca debajo de su almohada durante 3 o 7 días. El khayt o los khayts aparecen en sus sueños y confiesan ser los responsables. Le piden que realice las ceremonias tradicionales, la iniciación del paciente y, a veces, artículos adicionales como ropa y joyas. Estos artículos no se utilizan fuera de las ceremonias y pueden ser prestados por el shaykha para que los use el paciente. El propio paciente puede aparecer en el sueño. [168] Otro método de adivinación que ha caído en desuso consistía en que el shaykha frotara su pulgar en la palma o la frente del paciente, y luego intentara ver si podía oler el incienso del khayt . Si no obtenía ningún resultado, se procedía al 'alaq . [170]
En lugar de 'alaq , hoy en día muchos optan por exponer al paciente a diferentes tipos de incienso en una ceremonia llamada fatah al-'ilba . Este es un método utilizado por muchas otras variantes de zār , incluyendo bori . Idealmente esto sucede el mismo día que kāshif . Cada shaykha está poseída por múltiples khayt , de los cuales uno es dominante. Este la ayuda en el trabajo de diagnóstico. El día en que hace kāshif está determinado por este espíritu dominante; por ejemplo, las shaykhas de Banda lo hacen el sábado. En este día, los pacientes e invitados vienen a su casa, hablan y se les sirve café y bebidas antes de los procedimientos. El khayt habla a través de la shaykha con el paciente y se produce una discusión para determinar la causa de la enfermedad. Esta es una forma de adivinación más directamente colaborativa que 'alaq . [168]
Tras confirmar la participación del espíritu zār , el paciente decide si quiere o no seguir adelante con el tratamiento. Normalmente lo hace, aunque a menudo también lo comenta con su familia. La familia paga a la shaykha y le da 10 ratl de azúcar, 1 1/2 ratl de café y té para cada uno, 3 paquetes de cigarrillos, 3 paquetes de cerillas, 7 velas, 3 tipos de dulces, 1 botella de Bint al-Sudan y 1 botella de perfume sandaliyya. Estas son "las cosas para el incienso" ( al-hāyāt lil-bakhūr ). También se suelen llevar como regalo en los nacimientos, circuncisiones y bodas. El paciente permanece en la habitación tumbura durante 7 días, durante los cuales se lo considera peligroso y especialmente vulnerable a los genios, el mal de ojo y la brujería. Como tal, todo el proceso es privado, sin grandes reuniones. Sólo el shaykha y el jalīsa pueden entrar en la sala de tumbura y cuidar de los pacientes. El rabāba se almacena cerca de la cabecera de la cama. [171] Se les da medicina y se les fumiga con incienso todas las mañanas y todas las noches. El incienso y la medicina se almacenan cerca del rabāba , siendo los medicamentos un polvo que se aplica al cuerpo o se mezcla con agua y se bebe. Después de usar el medicamento, se presiona el quemador de incienso tres veces en la parte superior de la cabeza del paciente y en cada hombro. Se aplica más incienso en las manos y los pies del paciente y el paciente lo inhala tres veces. El incienso utilizado corresponde a un khayt ; esto se repite para cada khayt , si hay varios. [172] El medicamento trata los síntomas biológicos, y no la causa espiritual, y se le permite actuar al aplacar el espíritu. El proceso cura los síntomas y cambia las relaciones entre el paciente y el espíritu. [169]
Durante este tiempo, el paciente mantiene una dieta estricta (nada de "alimentos con alma" -una restricción que también se observa en los ayunos coptos- y nada de sal) y lleva consigo un amuleto de seguridad. Este amuleto se llama amāna y consiste en un cuchillo de tamaño mediano con mango de ébano, un trozo de madera de treinta centímetros decorado con cuentas y un manojo de paja, todo ello atado con tela o cuerda. No tiene equivalente en otros ritos de posesión sudaneses. Algunos pacientes pueden sostener un látigo durante este tiempo. [171]
La ceremonia de acción de gracias ( gadah al-bayād , que se traduce como algo así como "cuenco de pureza" en contexto, también llamada taṣbīra , que significa aperitivo, aunque también se refiere a una versión menor del rito kursī donde se sacrifican pájaros en lugar de una oveja) dura 2 u ocasionalmente 3 días, y marca el final de la reclusión y el comienzo de la iniciación. Comienza el jueves por la tarde y continúa hasta el viernes por la noche. Si no se realiza y no se da las gracias a al-Jilanī, la aflicción zār regresará. En el pasado, se realizaba inmediatamente después de la terapia, pero debido a dificultades económicas, ahora puede posponerse hasta dos años. Generalmente se realiza lo antes posible. La ceremonia se compara con una puerta que uno debe abrir para llegar al kursī (iniciación), y es un punto de inflexión donde los seres del grupo se enfatizan sobre el paciente. Durante el gadah al-bayād , se aplica henna, se recita el tatrīq , se ofrece papilla 'asīda y se sacrifican palomas para al-Jilanī. [173]
El rito de apertura para la gadah al-bayād , kursī y todas las ceremonias de tumbura es laylat al-hinna (la noche de la henna). Al llegar a la casa del shaykha , el paciente entrega los elementos que se consideran necesarios para la gadah al-bayād , que se guardan en una gran bandeja de cobre ( ṣiniyya ) colocada a la izquierda de la rabāba en la sala de tumbura hasta que se necesiten. Los elementos incluyen: 7 velas, 2-3 puñados de dátiles y nueces molidas, 3 tipos de dulces (mentas, caramelos y halāwa sa'd ), 1 paquete de cigarrillos, 1 paquete de fósforos, 6 tazas de té, 6 tazas de café, 1 botella de perfume Bint al-Sudan, 1 botella de perfume mahlabiyya , 1 botella de perfume suratiyya y una botella de perfume majmū'a . Si el paciente sólo puede proporcionar algunos de estos elementos, el shaykha proporcionará el resto. Cabe destacar que los tres últimos perfumes se utilizan en las bodas. Para empezar, el ex paciente, el sanjak, el shaykha y los devotos se reúnen en la sala de tumbura. El sanjak toca el tahlīl mientras el ex paciente se sienta frente a él, y el shaykha mezcla pasta de henna fresca en un plato blanco y pega las velas en él mientras todos cantan. La henna se le da al ' idda , a las manos y los pies del ex paciente, y luego a todos los demás. Se coloca un brazalete jirtiq en la muñeca derecha del ex paciente. El ex paciente ahora se recluye temporalmente en la sala de tumbura . Todo este proceso transforma temporalmente al ex paciente en una novia, o al menos en una figura parecida a una novia. [173]
La mañana después de la laylat al-hinna no suele ser muy agitada. Por la tarde se traen las palomas, se las lava y se les aplica incienso. Se coloca el maydān , se colocan las banderas, se coloca una bandeja con tazas de café y té, cuencos de ' asīda o luqma , platos de rōb (leche agria), samna (grasa animal clarificada), suksukāniyya (sorgo hervido) y shariyya (pasta con azúcar y salsa de tomate). La "novia" se baña y se pone una jalabiya blanca. Se sacan los palitos de hārasān , los palitos de sha'ba en forma de Y de al-Jilani y el quemador de incienso. Todo se coloca cerca del rabāba . El sanjak se coloca en posición y la "novia" se sienta frente a él, cubierta con un tob blanco. El resto del grupo se para alrededor de ellos con las manos juntas, palma contra palma a la altura del pecho. El brigada sostiene el bastón de sha'ba en su mano derecha (no habla a menos que tenga uno en la mano) y recita el tatrīq mientras el sanjak toca el tahlīl . Si no hay brigada disponible, esta tarea recae en el shaykha. [174]
El tatrīq es una pieza corta con algunas versiones diferentes para diferentes ocasiones, con un máximo de 25 líneas. Supuestamente alguna vez fue más larga. Funciona como una forma para que el grupo declare la intención de realizar un ritual importante y pida permiso al sanjak que preside para proceder. Se recita al comienzo de todas las ceremonias y sacrificios del viernes. Siempre es la misma una invocación de Muhammad y sus parientes, Bilal, los wali Abu Sa'biyya y Abu 'Amsa, Hawa y Adam, los vivos y los muertos, los conocidos y los desconocidos, la "señora de la ' idda " y sus asistentes. En el gadah al-bayād , se menciona al paciente, se explica que ha sufrido, el grupo lo está curando, se promete que se realizará el kursī y se pide permiso para sacrificar. En el kursī , al paciente se le llama en cambio novia, se mencionan sus ofrendas (la oveja, el café, la henna y la balīla) y se pregunta si las aceptan. En las ceremonias anuales se declara que el grupo ha pagado por la ceremonia y ha traído ofrendas como voluntad de Dios, se le pide a Dios que los mantenga sanos y juntos y se pide permiso para sacrificar. [175] El tatrīq proporciona continuidad con el Islam sufí al mencionar figuras convencionales junto con figuras de tumbura. Enfatiza la humanidad de sus seguidores (quienes, al ser de ascendencia esclava, a menudo han sido considerados infrahumanos) al vincularlos con Adán, Eva y Mahoma. También involucra a todo el grupo en la ceremonia. El espíritu zār no se menciona en la recitación. [176]
Después de la recitación del tatrīq , el shaykha y el brigdar de mayor rango colocan el cuenco de asīda sobre la cabeza de la "novia". El brigdar toma un poco de asīda en su dedo índice derecho y lo unta sobre la ' idda siete veces. Luego, el cuenco se coloca sobre las rodillas de la novia y el shaykha alcanza debajo del tob para darles de comer tres bocados. Vierte té y café en una taza para que la novia beba. Luego se sacan las palomas. Se frota una sobre la cabeza de la novia y se libera; eso quita la enfermedad y quien la contraiga tendrá suerte. El brigdar pide permiso al grupo tres veces y mata a las otras: tres palomas sobre la cabeza de la novia, dos sobre sus rodillas y dos cerca de las banderas. Las palomas (que se consideran un animal limpio) no se consideran un sacrificio, y son menos importantes que la que se libera y el consumo de asīda, que es la ofrenda de acción de gracias. Su matanza significa el fin de algo antiguo y el comienzo de algo nuevo. Toda la gadah al-bayād es un evento umbral anticipatorio . [177]
La sangre de las palomas se recoge en un plato con una dibla , un anillo de plata atado a un cordón de algodón rojo. A la sangre se le añade un poco de perfume de Bint al-Sudan. Una vez que la dibla está en el cuello de la novia, el shaykha la descubre, le agarra las manos y la hace ponerse de pie dando tres saltos para que la enfermedad desaparezca. La "novia" se sienta una vez más, sin el tob puesto. El shaykha rocía a todos con agua para refrescarlos de la enfermedad. Todos comen la ' asīda y se limpian las manos con la "novia". Se sirve té y café, y comienza la música y los trances. A los que se desmayan se les cubre con un tob blanco y se les fumiga con incienso. [177]
El Kursī (que significa silla, pero probablemente no se refería originalmente a eso en el contexto; el origen y el significado son desconocidos, pero se puede traducir como "entronización") siempre comienza el jueves y dura siete días. Es la ceremonia más larga y compleja. El laylat al-hinna es el jueves y es el mismo que antes, excepto que la bandeja también incluye cuatro piezas de jabón, dos velas encendidas colocadas en tazas de café y debe tener el doble de tazas de té y café. El viernes tiene lugar el sacrificio de ovejas para al-Jilani. El sábado tiene lugar el ritual de "apertura" de la cabeza de oveja y el ritual opcional de mayz para Banda con un sacrificio de cabra negra. El domingo es el ritual de "apertura" de la cabeza de cabra, el mayz opcional para el Khawājā y el sacrificio de un pavo. No ocurre nada el lunes ni el martes. El miércoles tiene lugar el baño ritual de la novia en el río. El simbolismo ritual del kursī presenta al iniciado como una novia, una mujer teniendo sexo, una madre que da a luz y un recién nacido simultáneamente. [178] El kursī sólo se celebra una vez; otros rituales privados similares se consideran opcionales como renovaciones de votos o ceremonias de agradecimiento dedicadas directamente a al-Jilani. En los años 1980, el kursī se había convertido en un ritual más bien opcional, mientras que el gadah al-bayād sigue siendo necesario. [179]
El viernes es el día de la procesión ritual y el sacrificio de al-Jilani, que se lleva a cabo al aire libre. La gente come primero y la ceremonia comienza alrededor de las 5 p. m. Idealmente, todos visten de blanco, que es el color de al-Jilani. La zaffa (procesión) es la primera, con el shaykha y el jalīsa escoltando al iniciado fuera de la sala de tumbura para sentarse frente al sanjak mientras se toca el tahlīl . El shaykha y el brigdar presentan las banderas de al-Jilani y Bilal al sanjak , y comienza la procesión. Es una mitad caminata mitad baile en sentido contrario a las agujas del reloj alrededor del maydān mientras el sanjak toca canciones de zaffa . La gente se coloca a los lados y toca sonajeros y tambores kashākīsh , y se llevan la mayoría de los elementos rituales. El iniciado novicio usa tob blanco y garmasīs (velo de novia) mientras lleva un amāna . La shaykha lleva un vestido blanco, tob y los accesorios de cuentas de Banda. La procesión continúa hasta que el sanjak termina de tocar. Gran parte de esto es similar a las tres zaffa anuales sufíes; éstas y las tres zaffa anuales de la tumbura dejaron de ser públicas debido a una prohibición gubernamental en la década de 1960. [178]
Una de las canciones ( sha'yan li'llah ) es de la orden Mirghaniyya. Algunos miembros de esta orden son mencionados en canciones durante la procesión, y los servicios rituales de té y café se llevan a cabo en honor a Muhammad al-Hassan (nacido al-Mīrghanī). Cabe destacar que esta orden era anti-Madhista , un sentimiento compartido por los miembros de la tumbura , debido a que los Madhistas eran pro-esclavistas. Las canciones de zaffa también invocan a Mahoma, Bilal, otras figuras sufíes, sirenas y ángeles del río. Los dos últimos están asociados con el Gumuz khayt y con el parto. [178]
Después de ocho canciones (dejando sólo la de Bilal por cantar), el brigada grita a todos que se detengan. Todos asumen la postura que se toma durante el tahlīl en el gadah al-bayād , y se toca el tahlīl . El brigada se coloca ante el sanjak , sosteniendo la sha'ba en su mano derecha y un quemador de incienso humeante en su izquierda mientras recita el tatrīq . La oveja, cubierta con una tela blanca, es presentada. De vez en cuando se tocan tambores como aplausos durante esto. Después de esto, las banderas de al-Jilani y Bilal se devuelven a su posición habitual y el animal es llevado frente a ellos. Se quita la tela y el brigada le lava la boca, el vientre y los genitales con agua. El shaykha le aplica incienso. Luego, el brigada levanta al animal en el aire tres veces y lo arroja al suelo sobre su lado izquierdo. La novia es inmovilizada y la shaykha cava un agujero bajo su cuello. En el agujero se coloca un plato con dos anillos, un poco de perfume y unos granos de café para recoger la sangre. El brigada sacrifica a la oveja sin decir "en el nombre de Dios". El plato se lleva a la novia mientras suena la sha'yan li'llah y la shaykha se arrodilla a su izquierda. Le descubre el rostro y unge la frente, las sienes, la garganta, ambos lados de las manos y las plantas de los pies. La novia se lame la sangre restante de los dedos. La shaykha coloca los anillos en la mano derecha de la novia y coloca el incensario en su cabeza, hombro derecho, hombro izquierdo y el resto del cuerpo. La novia bebe una mezcla de té y café y la shaykha le salpica agua tres veces en el rostro. La jalīsa lleva a la novia a la sala de tumbura , donde permanece hasta el miércoles, el último día del kursī , y la novia es ahora hija de la tumbura/'idda . Luego, el sanjak toca las canciones de khayt y la gente baila. Algunos bailan de rodillas, cubiertos con un tob, y otros bailan de pie sin uno. La gente que está cerca de los bailarines se deshace el pelo. Cuando la shaykha baila, los demás se quedan de pie en señal de respeto. El palo hārasān se sostiene frente a ella y la jalīsa aplica incienso al rabāba . Se puede sacar comida cerca del final de la ceremonia. [178]
La apertura de la cabeza se produce la tarde siguiente al sacrificio (el sábado para al-Jilani). Para prepararlo, se hierve la oveja. Se colocan la cabeza y los huesos de la cadera en un cuenco de madera cubierto, y los genitales, la parte superior del pecho y los huesos del cuello en el otro. Se considera que estos son un animal "completo". Estos cuencos, un quemador de incienso y un vaso de leche se colocan sobre una estera. El novicio iniciado se cubre con un tob blanco y un paño marital, y sostiene el amāna mientras lo traen de la sala de tumbura para sentarse ante el sanjak . El sanjak toca el tahlīl , y el brigdar recita el tatrīq mientras sostiene el sha'ba. El jalīsa se para al lado del brigdar con un cuchillo. Una vez que el tatrīq está terminado, el cuenco con la cabeza de oveja se coloca sobre la cabeza de la novia y se le aplica incienso. El cuenco se descubre. El brigdar abre la boca de la oveja con un cuchillo y luego vierte leche en ella, una consumación simbólica del matrimonio entre el novicio y el espíritu. El brigdar corta algunos trozos de lengua y los arroja hacia las banderas. También se supone que debe pedirle a la novia que pruebe un trozo de lengua. El sanjak toca canciones khayt . El cuenco se coloca sobre las rodillas de la novia y luego se devuelve a la estera. El novicio baila y luego el jalīsa les trae una mezcla de café y té para beber. El rabāba, el hārasān , los tambores y las banderas se ungen con café. El sanjak repite tahlīl y luego el brigdar pide un descanso. La novia es devuelta a la sala de tumbura y todos los demás bailan. [180]
El miércoles por la tarde temprano, se saca a la "novia" y la gente se dirige al río. Esta procesión se hacía antes a pie ( zaffa ) , pero sin banderas, pero la prohibición del gobierno obliga a los seguidores a proceder en furgoneta. El sanjak todavía toca el rabāba mientras cabalgan, y todo el mundo canta y toca sonajeros kashākīsh . Una vez allí, el jalīsa conduce al novicio iniciado a aguas que les llegan hasta las rodillas y se lo presenta al sanjak y al brigdar . El jalīsa va más abajo, invoca a los espíritus del Nilo y arroja los restos de la ceremonia al agua, especialmente los huesos. Simultáneamente, el sanjak lava la cara de la "novia" con agua tres veces. El brigdar tiene dos pollos vivos blancos y se los entrega al sanjak uno a la vez. El sanjak sumerge cada pollo tres veces y lo acaricia con la espalda, el pecho y los hombros del novicio tres veces. Todos regresan al maydān y se repite la ofrenda ' asīda , pero con balīla en su lugar. Se sirve té y café, y la parafernalia ritual se empaqueta y se devuelve a la sala de tumbura . La ceremonia del río es similar a los rituales posparto locales. [181]
El maydān se coloca de la misma manera cada vez: el sanjak se coloca en el lado oeste, las banderas se colocan en el lado este, las devotas se colocan en el lado norte y los devotos se colocan en el lado sur. La sala de tumbura está a la derecha del sanjak . La mayor parte de la parafernalia ritual se coloca cerca de las banderas o del sanjak . El incienso arde todo el tiempo. [178]
Una vez iniciado, uno es llamado hijo o hija de tumbura [94] o hijo o hija de los instrumentos/utensilios ( 'idda , los elementos ceremoniales del culto, incluyendo instrumentos musicales, banderas y palos rituales). También pueden dirigirse al shaykha y sanjak y a la madre y al padre, y a los otros seguidores como sus hermanos y hermanas, y comportarse en consecuencia durante las ceremonias. [167]
Los cantos jawab son interpretados en el rabāba por el sanjak, con tres o cinco tambores nugāra (tocados por otros oficiantes de tumbura ) y sonajeros kashākīsh (tocados por devotos) como acompañamiento. Los devotos responden a los jawabs nizūl [182] de su khayt con trance y danza extática. [183] El otro tipo de jawab , los jawabs wanasa , se realizan para entretenimiento, no para inducir el trance. [182] Durante ciertos jawabs , se les ordena a los devotos que se paren junto al sanjak , y dos se pararán a cada lado de él sosteniendo hārasān (palos de madera cubiertos de cuentas, considerados guardianes del rabāba ), y el shaykha sostiene el quemador de incienso humeante con su mano derecha. [101]
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El tanbūra , o rabāba , es a menudo importante en los ritos zār como se mencionó, y a menudo los instrumentos tendrían nombres individuales como las personas, y se transmitirían de generación en generación. Quien tuviera el instrumento en su posesión era su amo y protector. [184] [185] El nombre del zār tumbura puede, de hecho, provenir del instrumento, y la versión del instrumento utilizado en los procedimientos se asemeja al rabāba encontrado en las colinas del Sur y Nuba. El sanjak invoca al espíritu zār a través de su interpretación y sirve como portero entre los mundos humano y espiritual, con el instrumento como puerta, [186] y las canciones que toca son la clave. Se dice que estas canciones fueron compuestas por sanjaks pasados . [187] Se cree que Faraj Allah al-Sanduli fue el primer sanjak (simultáneamente con el papel de sanjak bringi de Bilal y por separado ), que atrajo a una sirena con su interpretación de rabāba y que actualmente vive entre ellas. Si alguien cae inconsciente debido al efecto de la canción del tanbūra , se le puede tratar con balila , una especie de papilla. [37] Si entra en estado de éxtasis, se le puede cubrir con un paño. [166]
En un momento dado, los sanjaks operaban con capacidad curativa, especialmente en el papel híbrido de shaykh-sanjak , [188] pero ahora este es más bien el papel de un shaykha . [189] A los sanjaks de la antigüedad también se les atribuyen poderes mágicos, particularmente el poder de dañar a otros con "raíces calientes" del Sur y del Nilo Azul . [190] No todos los que tocan tanbūra para el tumbura son sanjaks ; algunos son brigdars (asistentes del sanjak ). [189] Técnicamente, cualquiera que conozca canciones de tumbura podría convertirse en sanjak, pero en la práctica generalmente deben ser "llamados" por el espíritu, lo que sucede en forma de una larga dolencia curada por tumbura. [190] El término sanjak probablemente proviene de un título militar en el ejército turco-egipcio , el líder de una compañía de caballería, al igual que brigdar ( de baraq dar [191] ) . Sanjaq es también el nombre que recibe la bandera otomana. [187] El sanjak generalmente se ocupa de asuntos de la esfera pública, como las iniciaciones de nuevos miembros, la instalación de nuevos oficiantes y la celebración de festivales islámicos anuales, que los shaykhas organizan bajo la autoridad del sanjak . [162] A diferencia del shaykha , el sanjak ejerce autoridad en múltiples grupos y, en última instancia, designa todos los demás roles en el zār tumbura . Debido a esto, el sanjak que desempeña este papel se llama guía (dalīl), que también es un rango del ejército. Si el dalīl no está presente en una ceremonia, ningún otro sanjak puede tocar, y el dalīl es visto como dueño de las rabābas que la shaykha tiene en su casa. Solo hay un dalīl en un grupo, aunque varios sanjak pueden tocar en ceremonias. [187] El shaykh-sanjak desempeñaba el papel del sanjak y del shaykha , haciendo música, curaciones, [188] y adivinaciones, [190] y este papel era más estándar en el zār tumbura del Sudán Oriental. [188]En Jartum, quienes actuaban como ambos eran vistos con cierta sospecha. Un sanjak , después de adquirir el conocimiento de un shaykha por proximidad, podía convertirse en shaykh sacrificando un toro. [190] Hoy en día, el papel del sanjak ha disminuido considerablemente en poder debido a la decadencia general de la tumbura y la erosión de las antiguas redes sociales, y los sanjaks pueden ser vistos principalmente como músicos. [192]
La ceremonia para un nuevo sanjak tendría al candidato sentado mientras usa una jallabiyya blanca y turbante, con un chal verde (que representa al-Jilanī) y un chal rojo (que representa a Bilal) cruzados sobre su pecho. Detrás de él está el rabāba . Los otros sanjaks están de pie a cada lado de él. Detrás de los sanjaks están los brigdars y sawatary . En la parte de atrás están los devotos masculinos a la derecha, las femeninas a la izquierda. Todos están mirando a La Meca , y los estandartes del culto están frente a ellos. El dalīl de la casa trae 7 bandejas de dulces y les da a los sanjaks uno de cada uno, luego al nuevo sanjak , luego a los devotos masculinos. El ummiyya o jalīsa sirve a las mujeres. El dalīl toca el tahīl (que representa "no hay más Dios que Dios"), y el brigdar recita la Fatiha antes de sacrificar una oveja para al-Jilanī. [190]
El brigdar es responsable de colocar los estandartes del culto en el maydān , recitar el tatrīq y sacrificar, el incienso, el comportamiento apropiado de los devotos varones, servir café y té, y la música (tocando el sonajero kashākīsh , [193] el rabāba , el tambor nugāra (a veces con un trozo de cuero de hipopótamo [193] ), y/o cantar, especialmente para darle un descanso al sanjak ). Se les prohíbe tener relaciones sexuales con los del grupo. Los brigdar son seleccionados informalmente por el sanjak y se les enseña a tocar el rabāba , y una vez que el sanjak está satisfecho, recita el tatrīq y sacrifica una oveja blanca en nombre de al-Jilanī para ellos. El brigdar usa una jallabiyya blanca y es ungido con sangre de la oveja en la frente, las sienes, la garganta, las palmas y los pies. Sobre el pecho lleva cruzados un chal rojo (de izquierda a derecha) y uno verde (de derecha a izquierda). Los brigadares no suelen tener pedigrí como muchos sanjaks . Se les escucha de forma amistosa, especialmente durante las ceremonias, pero no se les respeta ni se les teme como antes, y son pocos, si es que hay alguno, los que todavía mantienen ese cargo. El cargo es vitalicio, pero uno puede jubilarse o convertirse en sanjak. [191]
El papel de sawatary (o sawatarī ) ya no existe en la práctica. Se desconoce de dónde proviene la palabra. Cuando existía, el sawatary sostenía la bandera de Bilal durante las instalaciones de los oficiantes, recitando el tatrīq y durante las procesiones ceremoniales, y ayudaba al brigada . El papel de muttarīq (un recitador específico del tatrīq) tampoco existe. [193]
Cuando un iniciado visita y busca el consejo de un shaykha , van a la " sala tumbura " (la casa del shaykha en sí es "la casa tumbura " y es donde se realizan las ceremonias y se guarda la parafernalia [162] ). Otros invitados e iniciados también se reunirían allí, y el shaykha usaría incienso para entrar en un estado de trance extático (llamado nazla, [103] nazal , [166] o kashif ), y asumiría la voz de su espíritu poseedor para hablar con los que están en la habitación. Este estado de posesión no es total; el shaykha puede, por ejemplo, hablar como ella misma para aclarar algo que dijo el espíritu, y luego continuar hablando como el espíritu. Otros en la habitación pueden opinar. [105] Este estado permite al shaykha diagnosticar, y la dolencia puede no ser necesariamente posesión. La magia y el mal de ojo también pueden caer bajo la capacidad del shaykha para tratar, generalmente con incienso, trabajo de contraataque con raíces y hechizos escritos o amuletos escondidos en la casa del paciente. Sin embargo, la supuesta capacidad para tratar estos, que caen fuera del ámbito del zār , puede ser solo una forma de enfatizar el poder de un shaykha , y no ponerse en práctica. [106] El shaykha generalmente se ocupa de asuntos de la esfera privada, como el tratamiento de los pacientes, el funcionamiento diario del grupo y las ceremonias celebradas por devotos individuales. Ella es responsable de las vestimentas y los objetos del espíritu, el orden en el que se cantan las canciones y qué incienso debe usarse. [162]
Para convertirse en un tumbura shaykha , uno primero se convertiría en un asistente principal (jalīsa) del shaykha que lo curó. [194] Mantienen el quemador de incienso en funcionamiento durante las ceremonias y cuidan de las mujeres en ellas, además de ayudar al shaykha con los pacientes. [195] Luego esperarían a ser designados tras la jubilación del shaykha como sucesor (en cuyo caso heredarían el rabāba/tanbūra del shaykha anterior ), o tratarían de establecerse en otro lugar. [194] Un jalīsa puede no estar ansioso por asumir el papel de shaykha tras su nombramiento. [196] Tratar de establecerse sin nombramiento a menudo se presenta como una orden del espíritu, pero también puede provenir de otras motivaciones como la envidia, el conflicto con el grupo o la ambición. En el último caso, se tomaría uno de los rabāba del grupo (la opción más prestigiosa, ya que representa una continuidad de poder y el instrumento en sí es generalmente considerado como más poderoso), o; si el grupo solo tiene uno, el futuro shaykha está actuando sin permiso, o no puede tener uno de los rabāba por razones geográficas, se crearía uno nuevo. El grupo del que proviene el aspirante a shaykha debe aceptarlo, así como el liderazgo en toda la región. Si no ocurre una aceptación unánime, aquellos que no aceptan no reconocerán al nuevo shaykha , y pueden cortar lazos con aquellos que lo aceptaron. [194] En el caso de la sucesión, el nuevo shaykha no puede buscar el consejo del anterior shaykha . [196] El establecimiento de un nuevo shaykha se conmemora con la ceremonia de acción de gracias, una procesión fuera de la casa, el kursī y la ceremonia de "apertura de la cabeza" ( fatah al-ras ), que es parte del kursī . Se le coloca un cinturón al nuevo shaykha , y decir "me pusieron un cinturón" es un modismo que se refiere al nombramiento. [166]
Otros roles oficiales que una mujer puede tener incluyen el de gerāyya (la que dirige), que es más menor. [166] Es esencialmente un rol de mensajera, donde informa a otros miembros del grupo sobre ceremonias y otros eventos. El rol ahora extinto de wagiba era el de asistente de la jalīsa . La habbōba al-kānūn (abuela de la estufa) preparaba la comida y, a veces, la cerveza para las ceremonias. [195]
Los sanjaks a menudo nombraban a sus esposas como shaykhas, [185] y los shaykhas generalmente dicen que sus parientes eran shaykhas o sanjaks . Esto también es cierto para los sanjaks . [190] Esto se debe a dos razones: una, si están siendo sinceros, crecieron alrededor del zār tumbura y están muy familiarizados con él. En segundo lugar, este pedigrí confiere un alto estatus y, por lo tanto, algunos mienten sobre esto para elevar su posición. Al igual que el sanjak , el rabāba/tanbūra es importante para la shaykha ; ella poseerá al menos uno. [194]
En Port Sudan y otras partes del este de Sudán, los roles y la estructura de liderazgo de los tumbura son ligeramente diferentes. Allí, el shaykh es el líder que realiza funciones curativas; hay muy pocos shaykhas , si es que hay alguno . El sanjak es sólo el asistente musical del shaykh , y es designado por éste . [ 40]
La aflicción en el contexto de tumbura está conectada con el estado subyugado de los practicantes (ser de ascendencia esclava) y la curación se basa en una identidad alternativa positiva que niega ese estado. [94]
En la actualidad, los grupos zār tumbura se han vuelto más aislados e independientes entre sí (como lo son los grupos zār bori ) debido a la disminución de nuevos iniciados y a que muchos grupos han dejado de existir. Sin embargo, diferentes grupos aún se reúnen cuando se nombra un nuevo oficiante principal y durante los festivales islámicos anuales. [197]
En el caso del zār bori , el diagnóstico de posesión debe confirmarse públicamente antes de que se lleve a cabo un rito curativo. Se puede informar al poseído de ello mientras intenta tratamientos previos fuera del zār , o puede ser diagnosticado por un sitt al-'ilba (señora de la caja, en referencia al incienso, que también puede ser un shaykha ). Este último tomará un trozo de tela que haya tenido contacto corporal con el poseído, y el poseído también le proporcionará una moneda, dulces o perfume. El sitt fumigará los objetos con incienso espiritual y cantará un khayt que invoca a todos los espíritus del zār colectivamente. Luego, los objetos se colocan debajo de la almohada y los sueños revelan los espíritus y sus demandas. El sitt al-'ilba , u otro seguidor experimentado del zār , también puede interpretar los sueños del poseído para averiguar esta información. [198]
En raras ocasiones, la posesión puede confirmarse mediante un trance espontáneo fuera de una ceremonia. Se llamará a un shaykha para que se ocupe del asunto y éste intentará hablar con el espíritu o juzgará sus reacciones a diferentes inciensos, un proceso que puede llevar varios días. Con el tiempo, el espíritu suele volverse más coherente y comunicativo, y progresa desde el mutismo, los gruñidos y el rotana hasta hablar en árabe. [198]
Si esto no funciona, el shaykha puede convocar una prueba (tajruba) , tres noches de tambores donde se tocan khayts. Se trata de una ceremonia de sanación condensada en la que se utilizan inciensos y colonias, y se pone a disposición del poseído parafernalia espiritual para que interactúe con ella. Por lo general, el espíritu se revela, pero si no lo hace, no se descarta necesariamente la posesión zār . [198]
Es necesario que la poseída acepte el diagnóstico, aunque la resistencia inicial a la idea ayuda a garantizar que los demás lo vean como genuino. [198] Una vez que la poseída ha aceptado el diagnóstico, acepta celebrar una ceremonia en algún momento cuando pueda costearla. Su marido y sus parientes varones pueden ayudarla a reunir los fondos para ello. El primer zār es más caro que los siguientes. Los elementos habituales necesarios para una ceremonia zār incluyen incienso, colonia, cigarrillos, alcohol (especialmente cerveza), un animal de sacrificio y cualquier demanda específica del espíritu. En las zonas rurales, es de buena educación que los demás asistentes ayuden a compensar los costes trayendo pequeños regalos. [199]
La ceremonia del zār dura 1, 3, 5 o 7 días, durante los cuales la poseída es considerada la novia del zār y no interactúa con nadie fuera de la ceremonia. A menos que su marido también esté poseído, debe evitarlo. Debe abstenerse de tener relaciones sexuales y de realizar trabajos físicos; otros la ayudan haciendo las tareas domésticas en su lugar. No sale de su casa hasta la procesión hacia el Nilo. [199]
Las ceremonias para el zār bori idealmente deben tener lugar en una casa (particularmente la del poseído que la encargó o la shaykha [199] ), pero pueden realizarse al aire libre si el calor es insoportable. [129] Los procedimientos suelen comenzar a última hora de la tarde y continúan hasta la noche y la madrugada. [199] Hay un descanso durante la puesta del sol para evitar atraer a los espíritus malignos que están activos en ese momento. Las ceremonias no se celebran durante el Ramadán , ya que Alá impide que el zār moleste a la gente en ese momento, y no se puede utilizar incienso espiritual. [142] Cuando se realiza al aire libre, normalmente se lleva a cabo en un patio todavía dentro de la casa. Los participantes se reúnen en un midān en forma de U , con la abertura orientada hacia la puerta principal. [199] Las ceremonias son dirigidas por un shaykha, que toca un tambor. El paciente central se sienta sobre una almohada [129] o estera junto a los músicos con la shaykha a su derecha, mirando hacia el este, hacia La Meca , o hacia la entrada de los hombres de la casa. Una vez que todos están presentes, se pasa un incensario para que los participantes fumiguen sus orificios. [199]
Los tambores comienzan a sonar cuando se piden bendiciones a Mahoma y a algunos santos sufíes , luego se toca música para atraer a los espíritus zār , a lo que se responde con danza, trance de posesión y movimiento. [199] Otros que están poseídos también bailan ( nazal ) durante los procedimientos. Aquellos que están de pie [129] y exhiben características de sus espíritus [199] durante los ritos han sacrificado por sus espíritus, mientras que aquellos que se sientan o se arrodillan no lo han hecho, aunque pueden saber qué tipos de espíritus los afligen. [129] El baile y la posesión generalmente cesan cuando lo hace la canción del espíritu. Si no lo hace, el shaykha intenta hablar con él y preguntarle sus demandas, y negociar si son excesivas. En algún momento antes del día final, la "novia" central se vuelve poseída, y el espíritu o los espíritus que la poseen tienen su identidad completamente confirmada, lo que permite la comunicación y la curación. [199] El baile ocurre casi sin parar, con descansos para dormir, [129] y para que las mujeres se aseguren de que sus hijos sean alimentados. [199]
El último día de la ceremonia, se lleva al animal sacrificado (una oveja o cabra con el color y las marcas asociadas con el espíritu o la clase de espíritus) que ha sido lavado y maquillado con henna en la cabeza y la espalda. [199] Se cubre con un chal nupcial rojo y dorado (garmosīs o garmasis [200] ) , mientras se toca música y se coloca un brasero de incienso debajo del chal para fumigar al animal. [129] Si el animal mueve la cabeza (como lo hace una mujer poseída), esto se toma como una señal de que el espíritu acepta la transacción. [199] El animal también debe inhalar el humo; después de esto, se lo sacrifica, con algo de la sangre recogida en un cuenco y colocada delante de los tambores. El paciente principal pasa por encima del cadáver 7 veces antes de que se lo lleven para descuartizarlo, [129] a menudo por el único hombre adulto presente. Él sostiene una moneda en su boca para evitar que diga bismallah , lo que podría asustar a los espíritus y hacer que huyeran. [199] Otros en el zār colocan monedas en el cuenco de sangre. Aquellos que están poseídos son ungidos con sangre, con la novia yendo primero, [199] y algunos incluso pueden beberla. En la unción se presta atención a los pies y brazos del paciente principal. El baile continúa después de esto hasta que la comida sacrificial (típicamente fattah , que también se hace durante una comida sacrificial pública agradeciendo a Dios por la buena fortuna [199] ) está lista, [129] que es la finalización de la recuperación. [199] La ceremonia termina pronto, y al día siguiente el paciente principal comerá la carne de la cabeza del sacrificio en una ceremonia privada y tendrá una procesión hasta el Nilo. [129]
Durante la ceremonia del día siguiente, “la apertura de la cabeza” (fakka-t-ar-rās) , la cabeza se hierve la noche anterior y se coloca en una bandeja sobre la cabeza del paciente. El shaykha abre la boca del paciente y le hace comer, especialmente el cerebro y los órganos sensoriales (excepto los ojos). Luego tiene lugar la procesión del Nilo, con los huesos, el cuenco de sangre y algunos dulces que se llevan en una canasta. El shaykha y la “novia” entran en el agua y se lavan. El contenido de la canasta se libera en el agua y el cuenco se enjuaga. La “novia” regresa a casa, se cambia de ropa, se perfuma, entra en una habitación que no ha ocupado durante los últimos días y se fumiga con incienso una vez más. Evita a su esposo durante una semana más y, a partir de ese momento, realiza un “trabajo” diario para su(s) espíritu(s). [199]
Si el paciente es suficientemente rico y está poseído por un espíritu Khawājā, puede celebrar una ceremonia llamada mayz . Se prepara una mesa larga, con un mantel y cubiertos europeos, y se colocan los alimentos que gustan a los Khawājāt, como diversos alcoholes, refrescos occidentales, aceitunas, fruta cara, pescado y salchichas enlatados, queso danés, galletas de té y pan francés. Alrededor de la mesa se colocan sillas de respaldo alto para que los anfitriones del Khawājāt se sienten y coman, o todo puede hacerse al estilo bufé. [144]
Los músicos en las ceremonias son devotos, nunca profesionales externos. [199] El orden en que se tocan los khayts para invocar a los espíritus suele ser el siguiente: primero están los Darāwīsh (gente santa), segundo los etíopes (Habīsh), tercero los extranjeros (Khawājāt; espíritus europeos, norteamericanos, hindúes y chinos), cuarto los funcionarios coloniales egipcios, turcos y británicos (Bashawāt), quinto los nómadas del desierto ('Arāb), sexto los tinkers sirios y domari (Halib), séptimo los africanos occidentales y sudaneses occidentales (Fallata), y octavo los sudaneses del sur y otros africanos negros (llamados ' Abid , que es ofensivo, [201] o Zirug, [31] o Khudām). [116] Este orden es también el orden de los ritmos de los tambores de "ligero" a "pesado". [150] A veces, los espíritus femeninos tocan el tambor por separado, como si fueran su propio grupo. [77] Cuando esto sucede, tocan el último. [31] Los khayt se tocan incluso si no hay anfitriones conocidos presentes para el espíritu en cuestión, ya que un anfitrión puede o no revelarse en una ceremonia. Incluso si hay anfitriones conocidos en una ceremonia, un espíritu puede no descender en respuesta a su khayt . A veces esto se debe a que el anfitrión o los anfitriones en cuestión están menstruando, y a veces no hay ninguna razón clara en absoluto. [135]
Si se trata del primer zār de una mujer , se la viste de blanco. En general, los poseídos suelen llevar una jalabiya , con un cinturón rojo alrededor de la cintura y dos fajas rojas cruzadas sobre el pecho. Esto se debe a que a veces en el zār bori , como en el tumbura , a los espíritus del zār se les llama "vientos rojos", en contraposición a los espíritus "negros" más maliciosos. [199]
Las ceremonias de Zār bori se basan en el simbolismo de las bodas, aunque no se las considere como tales. Ambas duran siete o tres días. Se recogen pequeños obsequios en dinero de los invitados. Se realizan fumigaciones con incienso. Hay música y danza. Se sacrifican animales y se realizan procesiones al Nilo. [202] Hay un período de separación, margen y transición, y reagregación. Las puertas, los orificios, los fluidos, el grano, la sangre y el oro son importantes para ambas. A las "novias" en ambas se les prohíbe hacer tareas domésticas, vestirán de blanco y rojo (los colores de las novias), usarán parafernalia nupcial y seguirán la higiene nupcial. Los obsequios que exigen los espíritus también son similares a los de una novia. Se llevan a cabo ritos de apertura, que significan el comienzo de una relación (marido y mujer, espíritu y anfitrión). Los modismos y símbolos asociados con ambas son similares. [203] El animal sacrificial también está adornado como una novia. [204] El énfasis de esta similitud varía según la región: los ritos urbanos zār bori suelen parecerse a las ceremonias de conmemoración sufíes ( zikr ) . Sin embargo, incluso en los ritos urbanos hay símbolos resonantes (por ejemplo, un pañuelo mojado en sangre sacrificial y usado alrededor de la muñeca por los pacientes, que sugiere el brazalete harīra que se usa en las bodas). [205]
Para persuadir a un espíritu zār a que se revele, al poseído se le puede ofrecer dinero, el shaykha puede soplarle en los oídos y en el cuello, golpearlo ligeramente con una cuerda o una lanza de hierro (no lo suficiente como para causarle realmente daño), incensarlo con incienso, recogerlo el shaykha mientras baila, y así sucesivamente. [129]
La shaykha obtiene su posición y conocimiento mediante el aprendizaje con una shaykha existente , a menudo una pariente materna. El título se le otorga gradualmente según la percepción que la comunidad tiene de sus habilidades. [198]
Los profesionales zār bori urbanos pueden dirigir "clínicas" donde los pacientes zār pueden permanecer durante el tratamiento y vender parafernalia espiritual. Los profesionales urbanos son más celosos y territoriales que los rurales, y a los primeros sólo se les paga con pequeñas donaciones voluntarias. [91] Los grupos zār bori suelen estar organizados de forma autónoma, y algunos están vinculados por una "abuela" fundadora o Al-Shibba (casa de correos), pero siguen funcionando independientemente unos de otros. [48]
En los ritos zār bori participan travestis , [129] así como hombres homosexuales, incluso en puestos de liderazgo. [91]
Sennar zār tiene elementos tanto de tumbura como de bori.
En Sennar, las ceremonias incluyen la jabana , una fiesta informal de café que se celebra con frecuencia. Se invoca a los espíritus (normalmente etíopes) con café e incienso para aconsejar y entretener a los seguidores. Se ha vuelto popular y frecuente en gran parte porque es menos costosa que una ceremonia formal. Otra ceremonia es el al-Kursi , una ceremonia de curación que invita a todos los espíritus a visitarla. Requiere muchos recursos, pero se considera la única forma de aliviar la aflicción grave del zār . Establece comunicación y una relación entre el ser humano y el espíritu. Los siete grupos de espíritus son convocados en el orden de Darawish, Pashawat, Khawajat, Habashi, nas Arab y, finalmente, nas Zirug. Por lo general, se produce al menos un sacrificio, pero los detalles varían según el espíritu que esté conectado con el paciente principal. Otro es el Karama, que es organizado por los líderes del zār con el apoyo de sus seguidores. El más importante de ellos se celebra antes del Ramadán (un período de inactividad para los espíritus), durante Rajab. Es un mes comunitario que durante el Rayab celebra y renueva la relación entre el hombre y el espíritu. [31] Tanto los seguidores del zar como los sufíes dan mucha importancia al mes de Rayab. Las ceremonias y las oraciones nocturnas pueden tener lugar a diario, o casi a diario, durante el mes. Estas ceremonias reafirman el vínculo entre los espíritus y los humanos. El día más importante es el 27, cuando se dice que tuvo lugar el viaje nocturno de Mahoma. Sólo los líderes del zar más importantes celebran ceremonias ese día. [206]
El concepto de karamat, usualmente análogo a "milagros", se utiliza en Sennar zār para expresar el concepto de mostrar generosidad cotidiana hacia los demás, y puede ofrecerse a los espíritus o a la propia casa del zar. [207]
"Mayenga" se utiliza en Sennar zār para significar un santuario. [208]
El dinia , el rito de posesión de las colinas Nuba anterior al tumbura , implicaba hacer cerveza marisa y balila , sacrificar y dar tres vueltas alrededor de un gran árbol en el campo. Se bañaba al paciente por la mañana y se hacían efigies de varios animales con barro. Se llevaban estas efigies y un huevo a un lugar con tierra cultivada y se colocaban las efigies de los animales en un orden específico. Volvían al árbol, hacían que el paciente diera tres vueltas alrededor, se bañaba de nuevo y luego se untaba el cuerpo con el huevo desde el cuello hasta los dedos de los pies. El paciente arrojaba las efigies al árbol y luego todos corrían de regreso al pueblo sin mirar atrás. Ya no se practica, habiendo sido reemplazado por el tumbura . [37]
En Adén , tanto los zār bori como los tumbura seguían existiendo y se consideraban distintos; el último era predominantemente masculino y estaba estrechamente vinculado a la veneración de los santos. En la década de 1920, ambos grupos comenzaron a negar su naturaleza religiosa y espiritual en respuesta a ser objeto de la persecución de los reformadores religiosos. [44]
En el zār bori de Adén (localmente llamado simplemente zār ), los grupos estaban dirigidos por mujeres llamadas ' Alaka . La mayoría de sus devotas eran mujeres, pero los músicos tendían a ser hombres. Los participantes habituales eran generalmente etíopes y somalíes, pero todos los sectores de la sociedad adeniana buscaban al zār cuando era necesario. Las ceremonias podían ser semipúblicas y celebrarse en un terreno común, o celebrarse en la privacidad del hogar. Las ofrendas de apaciguamiento incluían perfumes, joyas y sacrificios. No utilizaban imágenes sufíes (como banderas) ni tenían una conexión con los santos sufíes como a veces lo hacen el zār bori en Sudán y el zār en Egipto. [44]
Los líderes de la tumbura de Adén eran típicamente hombres y se los llamaba Akils . La tumbura de Adeni tenía ceremonias semanales, generalmente los jueves o sábados, ceremonias que se celebraban durante el ziyarat (festivales anuales). Estaba relacionada con los santos, a quienes se podría decir que se les daba el papel de antepasados, y sus tumbas. [44]
Los seguidores del Zār suelen indicar su afiliación con una pieza de joyería. La música también es fundamental en muchas prácticas del Zār , y los instrumentos que se utilizan en él pueden estar muy decorados y ser muy apreciados. El incienso también suele tener un alto grado de importancia. A menudo se compran prendas especiales, joyas, accesorios y otros artículos para apaciguar a los espíritus. Los colores blanco, rojo y verde suelen ser significativos.
En Bahréin, los seguidores del zār solían señalar su afiliación llevando un anillo con su nombre, el nombre del espíritu que lo poseía y la shahada grabada en una piedra roja. El anillo se bañaba en sangre antes de ponérselo. [15]
Las joyas son importantes en el zār egipcio . Incluso si un iniciado deja de ir a los zār , conserva sus joyas durante el resto de su vida, para no ofender a los espíritus. [157] Las joyas, así como el cuerpo del iniciado, se ungen con sangre de animales sacrificiales en el momento de la iniciación, y se vuelven a ungir periódicamente, lo que significa el contrato que tienen con los espíritus. Por esta razón, los iniciados pueden ser llamados mitzaffar o mitzaffara (ungidos con la sangre de animales sacrificiales). [153] Las joyas y los amuletos se vuelven a ungir con sangre en cada ceremonia del zār . [157] Lo más común es que sean de plata, con campanillas en números impares y, a menudo, adornados con imágenes incisas de espíritus específicos, ya sea por sí mismos o en pares. [63] Los tintineos son indicativos de que se utilizó un artículo para el zār . Las distintas regiones de Egipto tenían distintos estilos para hacer joyas zār , siendo comunes las representaciones incisas de espíritus en Alejandría y El Cairo, mientras que los amuletos del Alto Egipto tendían a tener diseños abstractos. [23] A menudo se le llama fadat al-me'affrateen (plata de los poseídos). Uno de los amuletos más comunes es el "corazón" (qalb) , ya sea con forma de tablilla o de corazón enmarcado, hecho de vidrio, plástico o piedra semipreciosa. Muchos amuletos también tienen inscrito el versículo del trono del Corán u otras frases islámicas. [157] La primera pieza de joyería que reciben los devotos del zār es una moneda de plata, a menudo convertida en colgante, que simboliza el contrato entre la persona y el espíritu. Las joyas zār pueden guardarse en una caja especial. [23] Las piezas suelen ser seleccionadas por los poseídos que entran en trance y escogen las que han visto en sueños o visiones. Si bien los iniciados suelen ser musulmanes, los plateros suelen ser cristianos coptos. [209]
Otros medios menos comunes para la joyería son los abalorios. El takiet kharz es un tocado hecho de cuentas y conchas cauri, con una franja de seis pulgadas de ancho y tres borlas. A menudo tiene un cinturón a juego, a veces de cuentas montadas sobre una base. Los amuletos también pueden estar hechos de abalorios. [15] Winifred Blackman tenía un conjunto de abalorios zār verdes y blancos del Alto Egipto que consistía en un cinturón, una gorra, un amuleto y un collar. También se ha mencionado que los animales de sacrificio tienen joyas: como una pieza para la frente hecha de dos palos de palma de dos pies de largo, atados en una cruz en T y decorados con oropel y papel, y un bastón de 42 pulgadas de largo decorado con cuentas en marrón, blanco, verde, rojo y tres bandas de conchas cauri equidistantes entre sí, que se usa cuando uno monta el animal de sacrificio. [15] Muchos devotos del zār también tenían palos especiales para ceremonias, y tenían parafernalia zār para el baño y el perfume , [23] y algunos líderes zār tienen a mano disfraces para usar en hadras que corresponden a ciertos espíritus. [156]
Los seguidores del zār tumbura sudanés pueden llevar un objeto llamado "anillo tumbura" como colgante de collar. [210] También se lo puede llamar dibla . Los seguidores llevan la dibla alrededor del cuello por el resto de su vida por orden de los ángeles que siguen a al-Jilani. [177]
Para hacer un nuevo rabāba , un devoto tumbura toma dos cuencos de madera (de forma y material apropiados), les aplica incienso y sacrifica palomas. Los cuencos se enterraban durante 40 días y los invitados venían y dormían en el suelo cerca de donde estaban enterrados. Los nuevos rabābas (hechos con los cuencos enterrados) aparecían en los sueños del shaykha existente si era la voluntad de Dios que hubiera un nuevo shaykha. Luego se realizaba un sacrificio animal y se desenterraban los dos cuencos. El futuro shaykha podía tomarse un tiempo libre del trabajo para prepararse para la ceremonia de construcción del rabāba. Otro sacrificio animal se realiza antes de que los instrumentos entren en la casa del shaykha. [185] Se realizan más sacrificios en el caso de rabābas antiguos y nuevos en conjunción con nuevos shaykhas que se establecen. [166]
En Sennar y entre otros practicantes del zār bori , los líderes del zār pasan una caja de hojalata (al-'ilba) de una generación a la siguiente, ya sea en líneas familiares o de maestro a aprendiz. Esta contiene su parafernalia del zār , así como su conocimiento y poder. Cada caja es única, con contenidos e historias únicos, lo que habla e incluso personifica la naturaleza variada y fluida del zār . Cuando se abre ritualmente (solo lo hace el propietario), los espíritus del zār se liberan/convocan. Los asistentes en formación de los líderes del zār comienzan con cajas pequeñas y poco impresionantes, y gradualmente van avanzando hasta llegar a una caja de hojalata grande. [48]
Entre los instrumentos que se tocan en el zār bori sudanés se encuentran el dallūka , un tambor de barro con un parche de piel de cabra; el nugarishan , un mortero de latón que suena cuando se golpea, similar a un cencerro con un sonido más profundo; así como la reutilización de elementos como tinas de lavar. [129]
El incienso zār básico ( Bakhur az-zār ) en el bori se compone de 'uda (madera de color marrón rojizo), resina de mástique amarilla ( lubān mistīka , Pistacia lentiscus ) y una pizca de colonia embotellada. Se añaden otros ingredientes para crear tipos específicos de incienso zār : por ejemplo, se añade frankensence para hacer el incienso de Khawājāt. [203]
Los zār bori no parecen utilizar típicamente estandartes de culto como lo hacen los tumbura, aunque dos relatos escritos los incluyen. [104] Pueden ser un elemento asociado más con los grupos zār bori urbanos , que son más formales, más organizados y dirigidos por profesionales hombres y mujeres bien pagados. [91]
Los extranjeros en Egipto, Irán [10] y Sudán tienden a ver el zār de forma negativa, y algunos lo consideran una práctica no islámica. Los practicantes del zār ven a los extranjeros de diversas maneras: algunos son cautelosos, [211] especialmente con los periodistas, y otros se alegran de que sus prácticas se publiquen. [212] [209]
En el siglo XIX, el gobierno egipcio intentó prohibir el zār , pero en la década de 1860 era muy común entre todas las clases de mujeres. [24]
Las películas egipcias han proporcionado una forma influyente para que los egipcios se involucren y comprendan su cultura. Las películas egipcias en general han mostrado al zār como supersticioso, retrógrado y anticuado. Los practicantes del zār han sido mostrados como estafadores. Esto ha hecho que muchos jóvenes egipcios sientan vergüenza al estar cerca del zār . Sin embargo, algunas películas han retratado al zār con respeto y han sido disfrutadas por devotos de la vida real. El zār también es caracterizado como satánico o aterrador por los forasteros. [23]
Actualmente, el zār no es ilegal, pero sí lo son las actividades que se realizan durante el zār, como fumar hachís. También se pueden presentar denuncias por ruidos y utilizarlas contra grupos zār si no tienen una buena relación con sus vecinos y la policía local. [23]
Los grupos musicales y los zār con tambores han disminuido, en parte debido a que los líderes no capacitan a la próxima generación en canciones y en cómo realizar ceremonias. Esto es particularmente notorio entre las líderes femeninas y ha llevado a los hombres a asumir roles más importantes y destacados. [23]
En público, los líderes religiosos suelen adoptar una postura contraria al zār . Sin embargo, en privado, su propia familia puede ser partidaria. [23]
Muchos médicos zar han sido respetados por sus habilidades. Sin embargo, como en otros países, cuando un marido tiene que dar permiso a su esposa para hacer ciertas cosas o tiene que comprar artículos a causa de los espíritus zār, proclama su incredulidad. Las reuniones de zar también han sido sospechosas a veces de ser lugares de reunión para orgías. Entre los años 1930 y 1950, el zar pasó de ser un estatus más prestigioso a uno de clase baja, y los etíopes se volvieron más conscientes de tratar de ocultarlo a los forasteros. [79]
Entre los somalíes, el saar ha ido decayendo, pero también se ha transformado en una forma de expresión en los rituales de sitaat y las fiestas de bodas, o al menos en aquellos espacios que absorben y cumplen una función similar para las mujeres que antes lo hacían. Fue prohibido bajo el Protectorado británico en 1955, y los mingis específicamente fueron prohibidos por la Unión de Tribunales Islámicos, que tomó el poder en 2006. La opinión pública de quienes no pertenecen al grupo es negativa, ya que se mezclan hombres y mujeres, se pueden consumir sustancias no halal (alcohol y sangre) y se debe evitar a los espíritus, pero en su lugar se los invoca. Los forasteros suelen confundir el sitaat y el saar, y el primero se considera una práctica islámica impropia, mientras que el segundo se considera no islámico. Los líderes del sitaat subrayan que no tienen nada que ver con el saar, y que cualquier genio que asistiera a sus ceremonias se vería perjudicado por el aire sagrado. Las intenciones básicas de cada ceremonia son diferentes: el sitaat consiste en alabar a Dios y a las mujeres santas, pero el saar consiste en apaciguar a los espíritus. [29]
En Sudán, los hombres extranjeros suelen considerar que el zār bori (que se asocia con los norteños árabes y arabizados) es una forma de que las mujeres finjan problemas de salud para poder alejarse de sus parientes masculinos y beber, fumar y chismorrear en las reuniones del zār , una resistencia y un rechazo que las mujeres consideran ignorantes. Sin embargo, no se niega por completo su poder, y la propia práctica islámica de los hombres no es totalmente incompatible con la práctica predominante del zār femenino . Incluso las mujeres de clase alta que no creen en el rito asisten a sus ceremonias como recreación ocasional, y en Jartum se está convirtiendo lentamente en un club que promueve "actividades teatrales, música y arte popular", así como una práctica ritual. El zār bori no se considera ni particularmente islámico ni no islámico. [213] En los últimos años del siglo XIX, el zār bori tenía suficientes seguidores como para ser visto como una amenaza para el Islam ortodoxo. En la década de 1980, ocasionalmente aparecieron programas sobre zār bori en la televisión. [90]
Los practicantes de Bori consideran que sus ritos son beneficiosos e islámicos, y asisten a ellos a veces sólo para divertirse, pero generalmente consideran que los ritos de tumbura son exigentes, difíciles, esotéricos, desagradables y/o desagradables. Los líderes de Bori pueden afirmar que la tumbura causa enfermedades, o llamar a sus practicantes borrachos, impíos, ladrones, esclavos y asesinos. [214] Consideran que el zār Nyamānyam no es realmente un tipo de zār , y que no es islámico o es menos islámico. [38]
Sin embargo, la zar tumbura , asociada con los no árabes de ascendencia esclava, se considera una mala práctica marginal asociada con la magia y los espíritus malignos. A menudo se confunde con la danza ceremonial nuba kampala. Los practicantes reconocen su relación con la esclavitud, pero no de la misma manera negativa. Afirman que nunca beben, fuman o bailan lascivamente durante los rituales, como afirman que hacen los practicantes del bori . Aunque es un espacio mixto de una manera que el bori no lo es, los practicantes mantienen cierta distancia del sexo opuesto y son respetuosos. [214]
Los practicantes consideran que los árabes sudaneses en general son ignorantes en materia religiosa y temerosos de la tumbura porque es "fuerte y pesada", mientras que el bori no es tan "fuerte" como la tumbura , y que sus practicantes quieren ganar dinero fácilmente con ceremonias falsas. Por el contrario, los practicantes de la tumbura , en su propia opinión, no ganan dinero, pero han conservado su poder, su fidelidad a la tradición y su conocimiento. [215] Consideran el zār Nyamānyam como una práctica separada (pero no de forma negativa), aunque los personajes de la práctica también aparecen en las canciones de tumbura. [38] Todos los forasteros son vistos con cautela, debido al sentimiento de que no tratan bien a la gente de la tumbura. [211]
El régimen de Bashir prohibió el zar, lo que se vio acompañado de acoso público y abuso de mujeres por su vestimenta y comportamiento anteriormente aceptables, y la prohibición del alcohol. Algunos líderes de bori y tumbura en la década de 1990 continuaron practicando el zār, pero muchos fueron arrestados y encarcelados en algún momento, y a veces golpeados. [216] En la década de 1990, muchos practicantes del zār ya no practicaban el consumo de sangre, pero todavía se utilizaba para atacar al zār. En 2000, el régimen de Bashir decidió tolerar el zār para parecer más moderado. [217]
El zār bori fue prohibido por primera vez en Adén en la década de 1920. Fue la primera práctica que los reformistas locales criticaron, afirmando que era una práctica realizada por estafadores y que su música era una molestia pública. Los partidarios presentaron contrapropuestas a la prohibición citando el tiempo que el zār se había practicado localmente, su aceptación local y afirmando que la tumbura era peor porque no estaba segregada por género. Al principio, los partidarios del zār no negaron su naturaleza religiosa, aunque lo hicieron más tarde. También argumentaron que las ceremonias no eran exorbitantemente caras y que permitían a las viudas una forma de obtener ingresos. El último esfuerzo fue recurrir a los tribunales en 1932, que finalmente fracasaron. En esa época, la tumbura también fue prohibida en las festividades de los santos, pero se permitieron sus celebraciones semanales. Los seguidores de Tumbura se defendieron negando inmediatamente su naturaleza religiosa, aunque con el paso de los años volvieron a solicitar sin éxito el acceso a las tumbas de los santos. Ambas prácticas se consideraban religiosamente impuras y continuaron restringidas hasta la década de 1960. [44]
Además del hamadsha, el animismo hausa y el vudú, existen otros ritos de posesión en toda África. Estos incluyen: el shatana etíope ; el sheitán libanés chadiano ; el keniano Digo shaitani ; el keniano Wataita saka o pepo; el tanzano Segeju shetani ; el takuka de los ndembu de Tanzania; el Tonga masabe de Zambia ; la trumba y los patros de Mayotte ; y el Songhay Holey o Hauka. [90]
Muchos de estos nombres probablemente derivan en última instancia de la palabra árabe para diablo, y muchos se refieren a los espíritus que poseen como "vientos" ( pepo en suajili, iska en hausa y, por supuesto, reeh en árabe), que son representaciones de extranjeros humanos que causan enfermedades. Estas prácticas están influenciadas por el comercio, la participación cruzada en ceremonias celebradas durante el Hajj y la migración de personas. Si bien tienen algunas similitudes, también mantienen distinciones. [90]
En las regiones en las que se practicaba el zār también existían otros ritos de posesión adorcista distintos del zār. Además del zār, algunos egipcios del Alto Egipto creían y practicaban la posesión por los muertos, durante la cual los poseídos diagnosticaban y curaban a las personas, predecían el futuro, mediaban en los conflictos, aconsejaban a los afligidos y más. Si bien Winkler describió a estos médiums como impotentes, el médium con el que interactuaba directamente tenía muchos hijos, al igual que su hijo que había servido como médium. [61] Winkler también relata la historia de un hombre que tenía una relación con una diablesa, lo que le llevó a tener el título de shaykha. Aquellos que tenían preguntas pagaban al hombre dos piastras y le informaban de su nombre, el nombre de su madre y sus afiliaciones religiosas. Él susurraba y miraba al suelo, hablando con el demonio, antes de darles una respuesta. [218]
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