Hua Tou ( chino simplificado : 话头; chino tradicional : 話頭, coreano : hwadu , japonés : watō ) es parte de una forma de meditación budista conocida como Gongfu工夫 (que no debe confundirse con las artes marciales 功夫) común en las enseñanzas del budismo Chan , el seon coreano y el zen Rinzai . Hua Tou puede traducirse como 'cabeza de palabra', 'cabeza de discurso' o 'punto más allá del cual el discurso se agota'. [1] Un Hua Tou puede ser una frase corta que se utiliza como tema de meditación para enfocar la mente.
Los Hua Tou se basan en los diálogos de encuentro y los koan de las interacciones entre maestros y estudiantes del pasado, pero son frases más cortas que los koans. [2] El método Hua Tou fue inventado [2] por el maestro zen chino Dahui Zonggao (1089-1163), que era miembro de la escuela Linji . [3] Dahui estaba interesado en enseñar a la comunidad laica, en particular a los funcionarios eruditos chinos educados . El apoyo de esos "literatos" era esencial para la supervivencia de los linajes individuales, ya que los nombramientos como abad de los monasterios públicos eran determinados por esta clase gobernante. [2] Proporcionar métodos accesibles de formación para los laicos era un medio para reunir este apoyo necesario. [2] La práctica del Hua Tou no utiliza entrevistas regulares ni sesiones de preguntas y respuestas entre el estudiante y el maestro (dokusan). [4] Según Dahui, el Hua Tou es también una forma de meditación que "pueden llevar a cabo los laicos en medio de sus actividades diarias". [5]
Dahui también estaba en contra del intelectualismo y el comentario literario que había comenzado a introducirse en la práctica de los koans con el Registro del Acantilado Azul de su maestro Yuan-wu. De hecho, Dahui quemó su copia del Registro del Acantilado Azul.
La práctica formal del Hua Tou fue promovida en Corea por el maestro Seon Chinul . Tuvo un gran éxito en la popularización del Hua Tou. Según Robert Buswell: [6]
Hwadu es la técnica predominante cultivada en las salas de meditación [coreanas], y casi todos los maestros recomiendan su uso para estudiantes de todos los niveles.
Según Bhikkhu Analayo , una práctica similar se encuentra en los comentarios Pali relacionados con la atención plena a las posturas corporales. Analayo escribe que según el Papañcasudani "la diferencia entre caminar simplemente y meditar caminando como Satipatthana es que el meditador tiene presente la pregunta: '¿Quién va? ¿De quién es este que va?'" (Ps I 251). [7]
Dahui enfatizó que la intuición inicial es esencial para el entrenamiento zen. [8] Dahui destacó que era posible para los laicos alcanzar la iluminación a través de esta práctica. A menudo daba instrucciones a través de cartas a sus alumnos.
Chinul describió Hwadu (Hua Tou) en su tratado Colección de Dharma y Registro de Prácticas Especiales ( coreano : 법집별항녹절요사기 ; Hanja : 法集別行錄節要私記解; RR : Beopjip byeolhaeng nok jeolyo byeongip sagi ) como una práctica que conduce a los límites mismos del habla y actúa como un dispositivo de purificación. [6] Debido a que la práctica lleva a los estudiantes más allá de la comprensión conceptual, Chinul la consideró una práctica avanzada para aquellos con talento particular, o aquellos que ya habían avanzado a través de otras prácticas primero.
Para practicar el Hua Tou , uno se concentra en la frase, repitiéndola inicialmente en silencio con una mente abierta y cuestionadora y luego pensando en "Quién" o "Qué" está generando el Hua Tou, esto produce la "Gran Duda". [9] El Hua Tou se puede practicar durante la meditación sentada, después de que la mente se haya calmado a través de un período inicial de meditación con la respiración. [10]
Hsu Yun dijo sobre la práctica de Hua Tou:
Lo importante es mantener el Hua Tou en todo momento, ya sea caminando, acostado o de pie. Desde la mañana hasta la noche, observar el Hua Tou vívida y claramente, hasta que aparezca en tu mente como la luna de otoño reflejada límpida en el agua tranquila. Si practicas de esta manera, puedes estar seguro de alcanzar el estado de la Iluminación.
Durante la meditación, si sientes sueño, puedes abrir bien los ojos y enderezar la espalda; entonces te sentirás más fresco y alerta que antes.
Cuando se trabaja en el Hua Tou , no se debe ser ni demasiado sutil ni demasiado relajado. Si se es demasiado sutil, se puede sentir muy sereno y cómodo, pero se tiende a perder el Hua Tou . La consecuencia será que se caerá en el "vacío muerto". Justo en el estado de serenidad, si no se pierde el Hua Tou , se podrá progresar más allá de la cima del poste de cien pies que ya se ha ascendido. Si se es demasiado relajado, demasiados pensamientos errantes lo atacarán. Entonces, se encontrará difícil dominarlos. En resumen, el practicante del Zen debe estar bien ajustado, ni demasiado tenso ni demasiado relajado; en la soltura debe haber rigidez, y en la rigidez debe haber soltura. [11]
Según el maestro Chan Sheng Yen , hay tres etapas en la práctica del Hua Tou: recitar el Hua Tou, preguntar el Hua Tou e investigar el Hua Tou. [12] A través de estas etapas es importante no tratar de responder al Hua Tou intelectualmente, sino hacer la pregunta de manera persistente y consciente con un interés genuino y un deseo sincero de saber. [13] Es a través de esta práctica constante que surgen las grandes dudas y luego la comprensión.
Según Stuart Lachs, existen varios Hua Tous populares como: [14]