Zhaozhou Congshen ( chino :趙州從諗; pinyin : Zhàozhōu Cōngshěn ; Wade–Giles : Chao-chou Ts'ung-shen' ; japonés :趙州従諗, romanizado : Jōshū Jūshin ) (778–897) fue un maestro budista Chán ( zen ) que aparece con frecuencia en los koans del Mumonkan y el Registro del Acantilado Azul .
Zhaozhou se ordenó monje a temprana edad. A los 18 años conoció a Nánquán Pǔyuàn (南泉普願 748–835; J: Nansen Fugan), sucesor de Mǎzǔ Dàoyī (709–788; J. Baso Do-itsu), y finalmente recibió el Dharma de él. [1] Zhaozhou continuó practicando con Nanquan hasta la muerte de este último.
Posteriormente, Zhaozhou comenzó a viajar por toda China , visitando a los maestros Chan más destacados de la época antes de finalmente, a la edad de ochenta años, establecerse en Guānyīnyuàn (觀音院), un templo en ruinas en el norte de China. [1] Allí, durante los siguientes cuarenta años, enseñó a un pequeño grupo de monjes. Este templo, ahora llamado Templo Bailin , fue reconstruido después de la Revolución Cultural y hoy en día es nuevamente un centro destacado del budismo chino. [2]
Zhaozhou es considerado a veces el mayor maestro Chan de la dinastía Tang de China durante una época en la que su hegemonía se estaba desintegrando a medida que más y más gobernadores militares regionales ( jiédùshǐ ) comenzaban a afirmar su poder. El linaje de Zhaozhou se extinguió rápidamente debido a las numerosas guerras y las frecuentes purgas del budismo en China en ese momento, y no se puede documentar más allá del año 1000.
Zhaozhou es recordado por su inventiva verbal y su sentido del humor. [3] Uno de sus dichos registrados es:
Un monje le preguntó al Maestro: “¿Qué es una afirmación verdadera?” Zhaozhou respondió: “Tu madre es fea”. [3]
Muchos koans tanto en el Registro del Acantilado Azul como en La Puerta Sin Puerta se refieren a Zhaozhou, con doce casos en el primero y cinco en el segundo atribuidos a él. El caso Mumonkan ( koan ) 19 registra un diálogo entre Nanquan y Zhaozhou, con Jōshū preguntando a Nansen "¿Cuál es el Camino [ Tao ]?", a lo que Nansen responde la mente ordinaria es el camino , [nota 1] un famoso dictamen de Mazu Daoyi (709-788) y la escuela Hongzhou . Probablemente sea más conocido por el primer koan en La Puerta Sin Puerta :
Un monje le preguntó a Chao-chou: “¿Tiene el perro naturaleza búdica o no?” Chao-chou respondió: “ Wu ”. [4]
El monje zen japonés Shunryū Suzuki se refiere a Zhaozhou (como Jōshū) en su libro Zen Mind, Beginner's mind (Mente zen, mente de principiante ). Utiliza el siguiente dicho de Zhaozhou para ilustrar el punto de que la práctica zen no debe tener un propósito o una meta en particular: "Un Buda de arcilla no puede atravesar el agua; un Buda de bronce no puede atravesar un horno; un Buda de madera no puede atravesar el fuego". [5]
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