Topeng (del balinés : ᬢᭀᬧᬾᬂ , sundanés : ᮒᮧᮕᮨᮔᮌ y javanés : ꦠꦺꦴꦥꦺꦁ , romanizado: topeng , lit. 'máscara') es una forma dramática de danza indonesia en la que uno o más intérpretes con máscaras y disfraces ornamentados interpretan narraciones tradicionales sobre reyes, héroes y mitos legendarios, acompañados de gamelan u otros instrumentos musicales tradicionales. [1] La danza topeng es una danza típica de Indonesia que se puede encontrar en varias regiones de Indonesia. La danza topeng tiene la característica principal de que los bailarines usan máscaras para cubrirse la cara. La danza generalmente será interpretada por un bailarín o un grupo de bailarines.
El topeng se utiliza ampliamente en danzas que forman parte de ceremonias tradicionales o en la narración de historias antiguas de los antepasados. Se cree que el topeng está estrechamente relacionado con los espíritus ancestrales, que se consideran interpretaciones de los dioses. En algunas tribus, el topeng todavía adorna diversas actividades artísticas y consuetudinarias cotidianas. La danza topeng es un espectáculo de danza lleno de símbolos significativos que se espera que el público comprenda. Estos símbolos se transmiten a través de los colores de las máscaras, las expresiones de las máscaras y la música que las acompaña. El significado transmitido puede ser en forma de valores de liderazgo, amor, sabiduría y muchos otros expresados a través de los movimientos de la danza. [2]
En 2010, Topeng Cirebon de Cirebon , Java Occidental, fue reconocido como Patrimonio Cultural Inmaterial Nacional de Indonesia por el Ministerio de Educación y Cultura de Indonesia . [3]
El término topeng es la palabra javanesa para " máscara " o "danza-teatro que utiliza la máscara". [4] En el vocabulario cotidiano moderno javanés e indonesio, tari topeng o "danza topeng" se refiere a una representación de danza o danza-teatro que utiliza una máscara.
La danza con máscaras de Indonesia es anterior a las influencias hindúes y budistas. Las tribus nativas de Indonesia aún realizan danzas tradicionales con máscaras para representar la naturaleza, como la danza Hudoq del pueblo Dayak de Kalimantan , o para representar a los espíritus de los antepasados . Con la llegada del hinduismo al archipiélago , las epopeyas del Ramayana y el Mahabharata comenzaron a representarse con danzas con máscaras.
El registro más antiguo conocido sobre la danza Topeng data del siglo IX. Alrededor del año 840 d. C., una antigua inscripción javanesa (Kawi) llamada Inscripciones Jaha emitida por Maharaja Sri Lokapala del Reino Medang en Java Central menciona tres tipos de intérpretes: atapukan , aringgit y abanol . Atapukan significa espectáculo de danza con máscaras, Aringgit significa espectáculo de marionetas Wayang y abanol significa arte de broma.
En la inscripción de Candi Perot (850 d. C.), la palabra "manapel" proviene de la palabra "tapuk" o "tapel", que significa máscara. En la inscripción de Bebetin (896 d. C.) aparece la palabra "patapukan", que significa asociación con máscaras. En la inscripción de Mantiasih (904 d. C.) aparecen los términos "matapukan" y "manapukan", que significan que están relacionados con la representación teatral de máscaras.
Sin embargo, la historia más popular de la danza topeng se deriva de los ciclos Panji javaneses desarrollados localmente , basados en los cuentos y el romance del Príncipe Panji y la Princesa Chandra Kirana , ambientados en el reino Kadiri del siglo XII .
Uno de los primeros registros escritos de la danza topeng también se encuentra en el poema del siglo XIV Nagarakretagama , que describe al rey Hayam Wuruk de Majapahit , que llevaba una máscara dorada, como un consumado bailarín de topeng . [5] La forma actual de danza topeng surgió en el siglo XV en Java y Bali , donde sigue siendo frecuente, pero también se encuentra en otras islas de Indonesia, como Madura (cerca de Java Oriental). Varias danzas y estilos de topeng se han desarrollado en varios lugares del archipiélago indonesio, especialmente en Cirebon , Yogyakarta , Malang y Bali . La técnica del topeng bien desarrollada ahora se estudia en universidades de Europa y América.
Se cree que el uso de máscaras está relacionado con el culto a los antepasados, que consideraban a los bailarines como intérpretes de los dioses. Las representaciones de Topeng comienzan con una serie de personajes enmascarados que no hablan y que pueden no estar relacionados con la historia que se va a representar. Estas máscaras tradicionales suelen incluir a Topeng Manis (un héroe refinado), Topeng Kras (un personaje marcial y autoritario) y Topeng Tua (un anciano que puede bromear y atraer la atención del público).
La historia se narra desde un penasar , una media máscara sin mandíbula que permite al actor hablar con claridad. En el topeng grupal , generalmente hay dos penasars que brindan dos puntos de vista. La actuación alterna entre personajes que hablan y que no hablan y puede incluir secuencias de baile y lucha, así como efectos especiales (a veces proporcionados por el gamelan ). Casi siempre termina con una serie de personajes cómicos que presentan sus puntos de vista. Los narradores y los personajes cómicos con frecuencia rompen las convenciones occidentales de la narración al incluir eventos actuales o chismes locales para provocar risas.
En el topeng , hay un intento consciente de incluir muchos aspectos, a veces contradictorios, de la experiencia humana: lo sagrado y lo profano, la belleza y la fealdad, el refinamiento y la caricatura. [6] Una descripción y un análisis detallados del topeng pajegan , la forma unipersonal del topeng , están disponibles en Masked Performance [7] de John Emigh , un profesor de teatro occidental que se ha convertido en intérprete de topeng balinés .
El topeng también llama topeng barikin de Kalimantan del Sur.
La danza de máscaras Betawi o tari topeng Betawi es una forma teatral de danza-teatro del pueblo Betawi en Yakarta , Indonesia . [8] Esta danza-teatro abarca danza, música, bebodoran (comedia) y lakon (teatro). [9] La danza de máscaras Betawi demuestra el tema de la vida de la sociedad Betawi que se representa en forma de danza y teatro. Se llama danza de máscaras porque los bailarines usan topeng (máscara) durante el baile y la gente Betawi creía que el topeng tenía poderes mágicos. [10]
La danza topeng de Cirebon es una forma de arte indígena local de Cirebon en Java, que incluye Indramayu y Jatibarang , en Java Occidental , y Brebes , en Java Central . Hay mucha variedad en la danza de máscaras de Cirebon, tanto en términos del estilo de baile como de las historias que se transmiten. La danza de máscaras puede ser realizada por bailarines solistas o puede ser realizada por varias personas. Los elegantes movimientos de manos y cuerpo, y el acompañamiento musical dominado por tambores y violín, son características de la forma de arte. La danza de máscaras de Cirebon puede representar la historia del Príncipe Panji de Java Oriental del siglo XV, u otra historia de Majapahit . Topeng Klana Kencana Wungu es una danza de máscaras de Cirebon en el estilo de máscaras Parahyangan que representa la historia de la Reina Kencana Wungu de Majapahit perseguida por el grotesco y rudo Rey Minak Jingga de Blambangan . La danza topeng kandaga de Sundanese es similar y está influenciada por el topeng de Cirebon , donde los bailarines usan máscaras y disfraces rojos.
El hudoq es una danza de máscaras que se realiza durante el festival de Acción de Gracias por la cosecha de Erau de muchos subgrupos del grupo étnico Dayak de la provincia de Kalimantan Oriental , Indonesia . La cultura y la actuación del hudoq son autóctonas de la población Dayak de la provincia de Kalimantan Oriental .
En Java Oriental , la danza topeng se denomina wayang gedog y es la forma de arte más conocida de la regencia de Malang en Java Oriental . Las representaciones teatrales de wayang gedog incluyen temas de las historias del ciclo Panji del reino de Janggala , y los actores usan máscaras conocidas como wayang topeng o wayang gedog . La palabra gedog proviene de kedok que, como topeng , significa "máscara".
Estas representaciones se centran en una historia de amor entre la princesa Candra Kirana de Kediri y Raden Panji Asmarabangun, el legendario príncipe heredero de Janggala. Candra Kirana era la encarnación de Dewi Ratih (la diosa hindú del amor) y Panji era una encarnación de Kamajaya (el dios hindú del amor). La historia de Kirana ha recibido el título de Smaradahana ("El fuego del amor"). Al final de la complicada historia, finalmente se casan y tienen un hijo llamado Raja Putra.
El topeng de la corte Sunanate de Surakarta es similar en estilo y temática a las variantes de Yogyakarta. Se ven diferencias en la artesanía de las máscaras; el vello facial se representa con pelo o fibra, mientras que el estilo de Yogyakarta utiliza pintura negra. De manera similar a Yogyakarta, el topeng punakawan (bufón) de Sukarta a menudo utiliza una media máscara sin mandíbula.
En la tradición de Yogyakarta , la danza de máscaras forma parte de las representaciones del wayang wong . Compuesta y creada por el sultán Hamengkubuwono I (1755-1792), ciertos personajes como el wanara (mono) y el denawa (gigante) del Ramayana y el Mahabharata usan máscaras, mientras que el caballero y las princesas no las usan. El punakawan (bufón) puede usar una media máscara (una máscara sin mandíbula) para poder hablar libre y claramente. Es significativo que aquí el bigote esté pintado de negro. Las danzas Topeng Klono Alus, Topeng Klono Gagah y Topeng Putri Kenakawulan son danzas clásicas de la corte de Yogyakarta derivadas de la historia de Raden Panji del legado Majapahit del siglo XV . El Klono Alus Jungkungmandeya y el Klono Gagah Dasawasisa son danzas de máscaras adaptadas de las historias del Mahabharata .
