Una taiaha ( pronunciación maorí: [ˈtaiaha] ) es un arma tradicional de los maoríes de Nueva Zelanda ; un arma de combate cuerpo a cuerpo hecha de madera o hueso de ballena, y utilizada para dar golpes cortos y bruscos o estocadas punzantes con un eficiente juego de pies por parte del portador. [1]
La taiaha suele tener entre 1,5 y 1,8 metros de longitud. Tiene tres partes principales: el arero (lengua), que se utiliza para apuñalar al oponente y parar; el upoko (cabeza), la base de la que sobresale la lengua; y el ate (hígado) o tinana (cuerpo), la hoja larga y plana que también se utiliza para golpear y parar. [2]
Mau rākau es el arte marcial que enseña el uso del taiaha y otras armas maoríes en combate. Al igual que con otros estilos de artes marciales, los estudiantes de taiaha pasan años dominando las habilidades de sincronización, equilibrio y coordinación necesarias para manejar el arma de manera efectiva. El taiaha es ampliamente conocido debido a su uso en el wero , el desafío tradicional maorí durante el pōwhiri , una ceremonia formal de bienvenida. Un wero se entrega comúnmente a los jefes de estado y dignatarios visitantes que son bienvenidos en Nueva Zelanda.
Durante la ceremonia del wero (un desafío ritual a un grupo de visitantes) se solían realizar demostraciones individuales de habilidad con las armas. A plena vista del grupo de visitantes, un guerrero seleccionado paraba golpes invisibles y derribaba a enemigos invisibles. Luego colocaba un taki (símbolo de la paz), que era recogido por los visitantes, y continuaba la ceremonia de bienvenida. Estas exhibiciones de armas todavía se realizan hoy en día durante grandes e importantes reuniones maoríes. Por lo general, el wero lo realiza un solo guerrero, pero durante eventos especiales, puede haber hasta tres. Esta demostración única de armamento maorí sigue siendo parte de la sociedad maorí moderna. [3]
La taiaha es uno de los muchos objetos culturales que se utilizan para introducir a los niños en la cultura maorí en la escuela. También se utilizan en las competiciones actuales de kapa haka , y el entrenamiento con la taiaha se considera parte del renacimiento cultural maorí. [4]
El uso de armas tradicionales maoríes disminuyó después de la llegada de los europeos a Nueva Zelanda. Armas como la taiaha fueron reemplazadas por los mosquetes europeos y las para whakawai, o escuelas de entrenamiento en armas tradicionales maoríes, desaparecieron por completo. Como resultado, el conocimiento de las armas tradicionales se perdió entre muchas tribus maoríes. Algunas tribus lograron mantener sus tradiciones distintivas transmitiendo el conocimiento tradicional en secreto entre unos pocos individuos elegidos. [3]
Durante el renacimiento cultural maorí de la década de 1980, se ha renovado el interés y el cultivo de las armas tradicionales. Aunque se ha recuperado una gama mucho más limitada de armas tradicionales, las armas maoríes se han expandido hasta convertirse en una marca registrada importante de la cultura maorí. Este renacimiento ha sido parte del renacimiento cultural maorí más amplio que comenzó a fines de la década de 1960. La supervivencia de las armas maoríes solo fue posible gracias al trabajo y el activismo de los expertos restantes, como Irirangi Tiakiawa, Pita Sharples, John Rangihau, Matiu Mareikura y Mita Mohi. [3]
En un contexto moderno, las armas maoríes están muy limitadas a unos pocos tipos, siendo el taiaha uno de los más populares. Asimismo, solo hay un pequeño número de para whakawai en funcionamiento; la mayoría se enseña en un marco tribal. Gran parte del conocimiento que contienen los para whakawai actuales se presenta con un trasfondo de una historia tribal más profunda, lo que ofrece un fuerte sentido de identidad, parentesco y pertenencia.
El para whakawai de la isla Mokoia, en el lago Rotorua, capacita a miembros de Te Arawa y a otras personas interesadas en las ideologías, teorías y creencias relacionadas con las armas. Este programa se estableció bajo la dirección de Mita Mohi a mediados de los años 80 y se extendió a la zona de Christchurch en los años 90, a cargo de Temairiki Williams y el grupo Te Tohu O Tu.
El para whakawai Te Whare Tū Taua o Aotearoa comenzó en Hoani Waititi Marae en Auckland y creció hasta incluir una serie de programas de extensión en diferentes regiones. Fue establecido por Pita Sharples en la década de 1980 "para devolver el antiguo arte del mau rakau a los maoríes como un programa innovador". [5]
La guerra y las armas eran esenciales para la sociedad maorí, tradicionalmente militante. Los niños eran preparados para la guerra desde una edad temprana. Su entrenamiento inicial incluía actividades lúdicas como el boxeo, la lucha libre y juegos de lanzamiento de palos. [3]
En el para whakawai, los jóvenes aprendían mau rākau (el uso de armas). Se les instruía en formaciones de batalla, uso de armas y maniobras de ataque y defensa. A menudo participaban en batallas simuladas usando juncos en lugar de armas reales. El rakanga waewae (hábil juego de pies) era vital para luchar y usar armas. El uso de armas, especialmente el taiaha, requiere "mucha maniobra. Es peligroso. Se requieren horas, días, meses y años de uso constante para dominarlo". [6]
Para los maoríes, las armas eran más que simples instrumentos de guerra: eran taonga (tesoros) y se transmitían como reliquias preciosas de generación en generación. Las armas se fabricaban con madera, piedra y hueso mediante un proceso lento y minucioso. Tradicionalmente, un arma larga de madera dura podía tardar meses en moldearse y decorarse; un patu de piedra tardaba más de un año en completarse. Aunque llevaba tiempo fabricar armas, el nivel de dedicación y orgullo en la creación de estos objetos los hacía valiosos. A veces se decían karakia (conjuros) sobre las armas para imbuirlas de deidades y convertirlas en tapu (sagradas). [3]
Otras armas maoríes:
