El tai chi estilo Chen ( chino :陳氏太极拳; pinyin : Chén shì tàijíquán ) es un arte marcial del norte de China y la forma original del tai chi . El estilo Chen se caracteriza por el enrollado de la seda , movimientos rápidos y lentos alternados y ráfagas de potencia ( fa jin ). [1]
Tradicionalmente, el tai chi se practica como arte marcial, pero se ha expandido a otros ámbitos de práctica, como la salud o el rendimiento. Algunos sostienen que el tai chi de estilo Chen ha conservado y enfatizado la eficacia marcial en mayor medida. [1]
No está claro cómo la familia Chen llegó a practicar su estilo marcial único y abundan las "historias" contradictorias. Lo que sí se sabe es que los otros cuatro estilos de tai chi (Yang, Sun, Wu y Wu (Hao)) remontan sus enseñanzas a la aldea Chen a principios del siglo XIX. [2] [3]
La familia Chen era originaria del condado de Hongtong en Shanxi . En el siglo XIII o XIV, documentos posteriores afirman que el jefe de la familia Chen, Chen Bu (陳仆; 陈卜), emigró al condado de Wen , Henan . La nueva área se conocía originalmente como Changyang Cun (chino:常陽村; lit. 'aldea del sol') y creció hasta incluir una gran cantidad de descendientes de Chen. Debido a los tres profundos barrancos al lado de la aldea, llegó a ser conocida como Chen Jia Gou (chino:陳家溝; lit. 'arroyo de la familia Chen'). [4] Según la historia familiar de la aldea Chen, Chen Bu era un hábil artista marcial que inició la tradición de las artes marciales dentro de la aldea Chen. Durante generaciones en adelante, la aldea Chen fue conocida por sus artes marciales. [5]
La naturaleza especial de la práctica del tai chi se atribuyó al líder de la aldea Chen de novena generación, Chen Wangting . [4] Él codificó la práctica de entrenamiento Chen preexistente en un corpus de siete rutinas. Esto incluía cinco rutinas de 108 formas Puño Largo (一百零八勢長拳) y una rutina más rigurosa conocida como Puño de Cañón (炮捶一路). Chen Wangting integró diferentes elementos de la filosofía china en el entrenamiento de las artes marciales para crear un nuevo enfoque que ahora reconocemos como las artes marciales internas . Estos incluían los principios del Yin Yang , las técnicas de Daoyin , Tui na , Qigong y la teoría de los meridianos . Esas teorías se encuentran en la Medicina Clásica China y se describen en textos como el Huangdi Neijing . Además, Wangting incorporó las teorías de boxeo de dieciséis estilos de artes marciales diferentes como se describe en el texto clásico Jixiao Xinshu , escrito por el general Qi Jiguang de la dinastía Ming . [5] [6]
Chen Changxing , un artista marcial de la aldea Chen de la 14.ª generación, sintetizó el corpus de entrenamiento de puño abierto de Chen Wangting en dos rutinas que llegaron a conocerse como "Old Frame" (老架; lao jia). Esas dos rutinas se denominan individualmente como la Primera Forma (Yilu; 一路) y la Segunda Forma (Erlu; 二路, más comúnmente conocida como el Puño de Cañón 炮捶). Chen Changxing, en contra de la tradición de la familia Chen, también tomó como discípulo al primer miembro no familiar registrado, Yang Luchan , quien luego popularizó el arte en toda China, pero como su propia tradición familiar conocida como tai chi estilo Yang . El sistema de la familia Chen solo se enseñó dentro de la región de la aldea Chen hasta 1928.
A Chen Youben , también de la 14.ª generación Chen, se le atribuye el inicio de otra tradición de entrenamiento Chen. Este sistema, también basado en dos rutinas, se conoce como "Small Frame" (chino:小架; pinyin: xiǎo jià ). [5] El sistema de entrenamiento Small Frame eventualmente condujo a la formación de otros dos estilos de tai chi que muestran fuertes influencias de la familia Chen, el tai chi Zhaobao y el Hulei jia (chino:忽雷架; literalmente, 'marco de trueno'). Sin embargo, estos no se consideran parte del linaje de la familia Chen.
Algunas leyendas afirman que un discípulo de Zhang Sanfeng llamado Wang Zongyue enseñó a la familia Chen el arte marcial que más tarde se conocería como tai chi. [2]
Otras leyendas hablan de Jiang Fa , supuestamente un monje de la montaña Wudang que llegó a la aldea Chen. Se dice que ayudó a transformar el arte de la familia Chen con Chen Wangting al enfatizar las prácticas de lucha interna. [7] Sin embargo, existen dificultades significativas con esta explicación, ya que ya no está claro si su relación era de maestro/alumno o incluso quién enseñó a quién. [2]
Durante la segunda mitad del siglo XIX, Yang Luchan y su familia se ganaron la reputación de practicar el tai chi al estilo Yang en todo el imperio Qing. Pocas personas sabían que Yang Luchan había aprendido sus artes marciales con Chen Changxing en la aldea Chen. Menos gente visitaba la aldea Chen para mejorar su comprensión del tai chi. Solo se sabía que Wu Yuxiang , un estudiante de Yang Luchan y el eventual fundador del tai chi al estilo Wu (Hao) , había estudiado brevemente el sistema de cuerpo pequeño de la familia Chen con Chen Qingping . Esta situación cambió con la caída del imperio Qing, cuando la sociedad china buscó descubrir y mejorar su comprensión de las filosofías y métodos tradicionales.
La disponibilidad y popularidad actuales del tai chi estilo Chen reflejan los cambios radicales que se produjeron en la sociedad china durante el siglo XX. Durante la decadencia de la dinastía Qing , la creación de la República de China y, posteriormente, la Revolución Comunista China , el tai chi estilo Chen atravesó un período de redescubrimiento, popularización y, finalmente, internacionalización.
En 1928, Chen Zhaopei (1893–1972) y más tarde su tío, Chen Fake, se mudaron de la aldea Chen para enseñar en Beiping (ahora conocida como Beijing). [8] [9] Su práctica de estilo Chen fue percibida inicialmente como radicalmente diferente de otras escuelas de artes marciales prevalecientes (incluidas las tradiciones establecidas de tai chi) de la época. Chen Fake demostró la eficacia del tai chi estilo Chen a través de varios desafíos privados e incluso una serie de partidos de lei tai . [4] En poco tiempo, la comunidad de artes marciales de Beijing estaba convencida de la eficacia del tai chi estilo Chen y un gran grupo de entusiastas marciales comenzó a entrenarlo y promoverlo públicamente.
El creciente interés en el tai chi de estilo Chen llevó a Tang Hao , uno de los primeros historiadores de las artes marciales chinas modernas, a visitar y documentar el linaje marcial en la aldea Chen en 1930 con Chen Ziming. [10] Durante el curso de su investigación, consultó un manuscrito escrito por Chen Xin (陳鑫; Ch'en Hsin; 1849-1929), miembro de la familia de la 16.ª generación, que detallaba la comprensión de Chen Xin de la herencia de la aldea Chen. El sobrino de Chen Xin, Chen Chunyuan, junto con Chen Panling (presidente de la Academia de Artes Marciales de la Provincia de Henan), Han Zibu (presidente de la Oficina de Archivos de Henan), Wang Zemin, Bai Yusheng de la Editorial Kaiming, Guan Baiyi (director del Museo Provincial de Henan) y Zhang Jiamou ayudaron a publicar el trabajo de Chen Xin póstumamente. El libro titulado Chen Style Taijiquan Illustrated and Explained (太極拳圖說 ver clásicos del tai chi ) se publicó en 1933 con una primera tirada de mil copias. [11]
Durante casi treinta años, hasta su muerte en 1958, Chen Fake enseñó diligentemente el arte del tai chi estilo Chen a un grupo selecto de estudiantes. Como resultado, una fuerte tradición del estilo Chen de Beijing centrada en su variante de "Nuevo Marco" del "Marco Antiguo" de la Aldea Chen sobrevivió después de su muerte. Su legado se difundió por toda China gracias a los esfuerzos de sus estudiantes mayores .
La Revolución Cultural (1966-1976) dio lugar a un período de decadencia del tai chi estilo Chen. Los estudiantes radicales encabezaron una campaña para suprimir los " Cuatro Viejos ", que incluían la práctica de las artes marciales. Se cerraron los centros de entrenamiento y se procesó a los practicantes. Muchos maestros Chen fueron denunciados públicamente. Por ejemplo, Chen Zhaopei fue empujado hasta el punto de intentar suicidarse [12] , y Hong Junsheng quedó desnutrido. El entrenamiento continuó en secreto y con gran riesgo personal, asegurando la continuidad de la tradición.
Durante la Era de la Reconstrucción (1976-1989) , se revirtió la política de represión de la cultura tradicional china. En este nuevo clima, se volvió a permitir la práctica abierta del tai chi estilo Chen. A través de una serie de reuniones patrocinadas por el gobierno y varios torneos provinciales y nacionales, el tai chi estilo Chen recuperó su reputación como una rama importante de las artes marciales chinas. Además, esas reuniones crearon una nueva generación de maestros del estilo Chen.
El inicio de la internacionalización del estilo Chen se remonta a 1981, cuando una asociación de tai chi de Japón realizó una gira promocional a la aldea Chen. El éxito de este viaje generó interés en el tai chi de estilo Chen tanto a nivel nacional como internacional. Pronto, entusiastas del tai chi de otros países comenzaron su peregrinación a la aldea Chen. El creciente interés llevó a todos los niveles de los gobiernos chinos a mejorar la infraestructura y el apoyo a la aldea, incluyendo el establecimiento de escuelas de artes marciales, hoteles y asociaciones turísticas. [13]
En 1983, los artistas marciales de la aldea Chen recibieron el apoyo total del gobierno para promover el tai chi de estilo Chen en el extranjero. Algunos de los mejores estilistas Chen se convirtieron en "embajadores itinerantes" internacionales conocidos como los "Cuatro Guerreros Buda Asistentes". Esos cuatro estilistas Chen, incluidos Chen Xiaowang , [14] Chen Zhenglei , [15] Wang Xian (王西安) [ cita requerida ] y Zhu Tiancai (朱天才) [ cita requerida ] viajaron incansablemente dando talleres globales y creando un grupo internacional de practicantes de estilo Chen.
Otros maestros Chen conocidos y activos en China o en el extranjero incluyen:
En las últimas décadas, el estilo Chen del Tai Chi ha llegado a ser reconocido como un estilo importante de arte marcial en China y en todo el mundo. Se ha desarrollado una sólida tradición Chen en países como Estados Unidos, Canadá, Gran Bretaña, Austria, Nueva Zelanda, Alemania, Italia, República Checa, Japón, Singapur y Malasia.
La historia del tai chi estilo Chen es rica y compleja. El árbol genealógico es un resumen conciso y destaca algunas de las personalidades importantes que contribuyeron a su historia. Sin embargo, faltan algunos detalles que pueden aportar información para comprender mejor este arte en la actualidad.
Chen Xin (1849-1929), miembro de la octava generación de la familia Chen, proporcionó una de las descripciones escritas más importantes del estilo Chen. [11] Era el nieto de Chen Youshen (陈有恒), miembro de la sexta generación de la familia Chen. Chen Youshen era el hermano de Chen Youben (陈有本), el creador del Small Frame. El padre de Chen Xin era Chen Zhongshen y el tío de Chen Xin, Chen Jishen, eran gemelos. En esa séptima generación de la familia Chen, Chen Zhongshen, Chen Jishen, Chen Gengyun (陈耕耘, hijo de Chen Chanxing), Yang Luchan (杨露禅, fundador del estilo Yang) y Chen Qingping (陈清萍, promotor del estilo Zhaobao de tai chi) eran todos artistas marciales con habilidades excepcionales.
Chen Xin inicialmente se entrenó con su padre, pero su padre le ordenó que estudiara literatura en lugar de artes marciales. Fue solo más tarde que decidió usar sus habilidades literarias para describir su comprensión de los secretos del estilo Chen. En la generación de Chen Xin, su hermano mayor, Chen Yao y su primo, Chen Yanxi (陈延熙, padre de Chen Fake) fueron considerados maestros del estilo Chen. El legado de Chen Xin es su libro y su estudiante, Chen Ziming (陈子明). Chen Ziming, continuó promoviendo el estilo Chen de cuerpo pequeño en toda China y escribió libros [30] promoviendo el arte. Chen Ziming estaba en la misma generación que Chen Fake.
Las formas , también llamadas Taolu (chino: 套路, tàolù: rutina, patrón, método estándar), juegan un papel fundamental en el tai chi estilo Chen como secuencias coreografiadas de movimientos que sirven como repositorios para varios métodos, técnicas, posturas y tipos de producción de energía y fuerza. Dentro de la tradición del tai chi estilo Chen, hay al menos dos formas: Yi Lu (Primera Forma) y Er Lu (Segunda Forma). Estas formas representan la encarnación de las intrincadas teorías exclusivas del estilo Chen. En palabras de Chen Fake, el último gran defensor del estilo Chen en la era moderna, "Este conjunto de Taijiquan no tiene una técnica que sea inútil. Todo fue cuidadosamente diseñado para un propósito" ('这套拳没有一个动作是空的, 都是有用的'). [8] [9] Una forma correcta de tai chi estilo Chen se basa en los mismos principios fundamentales, trascendiendo las meras apariencias externas.
Dentro del estilo Chen del tai chi, existen diversas tradiciones de enseñanza y sus prácticas pueden variar un poco entre sí, a menudo debido a las diferencias en la forma en que cultivaron su habilidad a lo largo de décadas de práctica. Chen Ziming escribió: "Al principio del entrenamiento, adáptate a los patrones. En un nivel intermedio, puedes cambiar de patrones. Luego, finalmente, los patrones son impulsados por el espíritu". [31] Con el tiempo y la distancia dentro del estilo Chen, estas interpretaciones han dado lugar a subdivisiones. Cada variación está influenciada por su propia historia y los conocimientos de entrenamiento de los maestros. Las subdivisiones actuales incluyen métodos de entrenamiento históricos de la aldea Chen, formas derivadas del linaje de Chen Fake (comúnmente conocidas como Big o Large Frame, incluyendo Old Frame y New Frame), Small Frame de la familia Chen atribuido a enseñanzas dentro de la aldea Chen, métodos de entrenamiento de los estudiantes de Chen Fake y tradiciones estrechamente relacionadas como el tai chi Zhaobao . En el pasado, la efectividad de los métodos de entrenamiento se determinaba a través del combate real, pero tales pruebas de habilidad son menos comunes en la era moderna. Sin autoridades centrales reconocidas para el tai chi, la autenticidad a menudo se determina a través de historias anecdóticas o apelaciones al linaje histórico. Sin embargo, el practicante del estilo Chen mantiene un requisito más estricto, centrándose en los principios subyacentes en lugar de las apariencias externas. [32]
A medida que los practicantes profundizan en los diferentes marcos y formas dentro del tai chi estilo Chen, se esfuerzan por honrar y encarnar los principios profundos transmitidos a través del legado de tai chi de la familia Chen. Si bien pueden existir incertidumbres debido a la falta de fuentes escritas y la dependencia de las tradiciones orales, los practicantes se esfuerzan por interpretar cada subdivisión. El legado de tai chi de la familia Chen continúa cautivando a los practicantes, ya que aspiran a descubrir la esencia del tai chi estilo Chen e integrar sus principios profundos en su práctica dedicada.
Los principios fundamentales del tai chi estilo Chen tienen sus raíces en diversos poemas, historias de la aldea Chen y las enseñanzas de Chen Fake. Estos principios, que encapsulan la esencia del arte, se pueden resumir de la siguiente manera: [6] [33]
El término "formas históricas" se refiere a los métodos de entrenamiento descritos en los manuales de boxeo tradicionales de la aldea Chen, así como a través de recuerdos orales e historias verbales. [34] [8] [9] Aunque se han realizado esfuerzos para encontrarlas y recuperarlas, la mayoría de estas formas se consideran perdidas y ya no se practican.
A Chen Wangting , líder de la aldea Chen de novena generación, se le atribuye la creación de siete rutinas: [6]
Los primeros cinco conjuntos formaban un plan de estudios conocido como las cinco rutinas del tai chi (太極拳五路). El Puño Largo (Boxeo) de 108 formas (一百零八勢長拳, Yībǎi líng bā shì zhǎngquán) y una forma conocida como el Puño de Cañón (Golpe) (炮捶, Pào chuí) se consideraban un plan de estudios independiente.
La mayoría de estas formas no se practicaban comúnmente después de la época de Chen Changxing (陳長興, 1771–1853) y Chen Youben (陳有本, 1780–1858) de la 14.ª generación. En esa época, el plan de estudios se simplificó en dos formas que representaban los dos caminos del plan de estudios, el Yilu, el Primer Camino o Camino, entrenado por la forma de los Trece Movimientos (十三势, Shísān shì), y el Erlu, el Segundo Camino, entrenado por la forma del Puño de Cañón (炮捶, Pào chuí).
Para preservarla, Chen Xin (1849-1929) registró la forma de las Trece Posturas (十三势) de 66 movimientos tal como le fue transmitida en su libro, Taijiquan de la familia Chen ilustrado y explicado (陳氏太極拳圖說, Chén shì tàijí quán túshuō).
El entrenamiento con las manos en alto no se menciona en los manuales históricos Chen, sino que se describe como una forma de entrenamiento en pareja. Desde una perspectiva militar, el entrenamiento con las manos vacías era la base del entrenamiento con armas y el entrenamiento con las manos en alto era un método para prevalecer en el aprieto (dos armas bloqueadas o presionadas una contra la otra). En términos de armas, los escritos del clan Chen describen una variedad de entrenamiento con armas, incluyendo: lanza, bastón, espadas, alabardas, mazas y hoces, pero los manuales describen específicamente el entrenamiento con lanza (枪, qiāng), bastón (棍, gùn), espada ancha (sable) (刀, dāo) y espada recta (剑, jiàn).
Los dos caminos representan las dos formas principales utilizadas en cualquier entrenamiento de tai chi estilo Chen. Las principales variantes en el entrenamiento con conexión directa con la Aldea Chen son: Marco Grande (Marco Antiguo y Marco Nuevo) y Marco Pequeño. Estos marcos desarrollados y transmitidos por figuras clave como Chen Zhaopei, Chen Zhaokui y otros, encarnan linajes y enfoques de entrenamiento distintos. Desde la dedicación de Chen Zhaopei en la preservación del arte hasta la introducción de prácticas innovadoras por parte de Chen Zhaokui en el Marco Nuevo, la evolución del tai chi estilo Chen continúa. El Marco Pequeño, que gana reconocimiento internacional, comparte similitudes con las enseñanzas de Chen Xin y Chen Ziming. A pesar de sus diferencias, estos marcos comparten orígenes y principios comunes, lo que los convierte en parte integral del sistema de tai chi estilo Chen.
En la actualidad, el plan de estudios de dos vías, desarrollado originalmente por Chen Changxing, un maestro de la 14.ª generación, sirve como base para el entrenamiento en todas las ramas del tai chi estilo Chen. Cada vía se asocia normalmente con una forma específica: la Primera Forma ( Yi Lu ), también conocida como los Trece Movimientos (十三势, Shísān shì), y la Segunda Forma (Er Lu), a veces denominada Puño de Cañón (炮捶, Pào Chuí). Estas vías siguen distintos enfoques de entrenamiento.
La forma Yilu inicia a los estudiantes en los principios fundamentales del tai chi. Hace hincapié en aspectos esenciales como el trabajo de pies, las posturas y el movimiento en general. El desarrollo interno, incluido el entrenamiento en el devanado de seda, también es un enfoque clave. La forma Yilu tiene como objetivo enseñar a los practicantes cómo sincronizar sus mentes, cuerpos y energía interna de acuerdo con los principios del tai chi. Los practicantes del estilo Chen describen la forma Yilu como una forma de movimientos amplios y extensibles, un trabajo de pies enérgico y constante, un cuerpo naturalmente recto y la integración de la energía interna en todo el cuerpo. (拳架舒展大方，步法轻灵稳健，身法中正自然，内劲统领全身。) [35]
La forma Yilu requiere que el practicante coordine estrechamente su mente, intención, energía interna y cuerpo. Externamente, los movimientos de la forma siguen un arco, mientras que internamente, la energía fluye en un patrón espiral. Esta interacción entre las acciones externas suaves y las acciones internas duras correspondientes es un sello distintivo de la forma Yilu. (练习时，要求意、气、身密切配合，外形走弧线，内劲走螺旋，缠绕圆转，外柔内刚。) [36] La aplicación del entrenamiento en este camino es a través del método de empuje de manos. El empuje de manos, un ejercicio en pareja, se utiliza comúnmente para aplicar los principios aprendidos en el entrenamiento Yilu. El empuje de manos implica controlar a un oponente mediante ceder, sujetar, redirigir, manipular, agarrar, romper estructuras y otras habilidades. Originalmente enfocado en refinar el uso del tai chi, el empuje de manos ha evolucionado con el tiempo hasta convertirse en un deporte competitivo que está algo desconectado de sus raíces marciales.
Erlu, el Segundo Camino, generalmente se realiza después de que un estudiante haya alcanzado la competencia en Yilu. El entrenamiento de Erlu se concentra en expresar las habilidades internas cultivadas durante la práctica de Yilu. Las aplicaciones en Erlu incorporan más golpes, saltos, estocadas y movimientos atléticamente exigentes. Mientras que Yilu enfatizaba el uso del cuerpo para guiar las manos (以身领手, yǐ shēn lǐng shǒu), Erlu cambia el énfasis al uso de las manos para guiar el cuerpo (以手领身, yǐ shǒu lǐng shēn). En términos de apariencia, la forma Erlu a menudo se ejecuta a un ritmo más rápido y se caracteriza por movimientos más explosivos en comparación con Yilu. La intención de Erlu se centra en la autodefensa, y cada postura entrena al practicante para golpes o quiebres en lugar de agarres. Las técnicas en Erlu emplean círculos más pequeños y cerrados para generar potencia. [37]
Cabe señalar que, si bien la forma del Puño de Cañón se enseña ampliamente en varias tradiciones, muy pocos enseñan las habilidades de autodefensa asociadas con Erlu debido a sus peligros inherentes. Incluso cuando se enseñan, las técnicas de autodefensa de Erlu suelen estar reservadas para unos pocos estudiantes de confianza seleccionados. En algunas tradiciones de entrenamiento actuales, ambas formas pueden emplearse para entrenar a los practicantes en cada camino del plan de estudios.
Dentro de la Familia Chen, actualmente hay tres variantes principales, o marcos, de las formas del estilo Chen que se practican hoy. Cada marco representa una perspectiva distinta dentro de la tradición del tai chi del estilo Chen. El concepto de marcos (架, jià, marco, bastidor, armazón) se refiere al ancho general de las posturas y al rango de movimiento empleado en las formas. Por ejemplo, en el Marco Grande (大架, Dà jià), la postura estándar del caballo tiene al menos dos hombros y medio de ancho, y las técnicas de mano parecen grandes y expansivas. Por otro lado, en el Marco Pequeño (小架, Xiǎo jià), la postura estándar del caballo tiene dos hombros de ancho y las técnicas de mano se perciben como generalmente más cortas y compactas.
La clasificación de todos los estilos de tai chi en "marcos" basados en el tamaño de la postura y otros criterios fue introducida por Tang Hao a finales de la década de 1930 y se convirtió en una práctica común en la década de 1950. [38] El tai chi estilo Chen de Chen Fake se clasificó como de Marco Grande, mientras que el tai chi estilo Wu (Hao) de Wu Yuxiang se clasificó como de Marco Pequeño en ese momento, según la investigación de la rama de la familia Hao . Chen Qingping, el maestro de estilo Chen de Wu Yuxiang, está asociado con el estilo Zhaobao que incluye entrenamiento de marco grande y pequeño, y esto también sugirió un linaje de marco pequeño. Para simplificar las cosas para los nuevos estudiantes, la familia Chen dividió su tai chi en Marco Grande, originario de Chen Fake, y Marco Pequeño, asociado con Chen Ziming. El Marco Grande se puede dividir en: Marco Antiguo (老架, Lǎo jia) enseñado en la Aldea Chen por Chen Zhaopei y Marco Nuevo (新架, Xīn jià) enseñado en la Aldea Chen por Chen Zhaokui. Ambos maestros de Marco Grande fueron estudiantes de Chen Fake.
Aunque los marcos comparten más similitudes que diferencias, las variaciones proporcionan información valiosa. A pesar de la existencia de cuadros de linaje claros, se sabe que muchos estudiantes se han formado con varios maestros, a menudo sin una estricta adherencia a un solo linaje. Por ejemplo, Chen Zhaopei estudió con su padre Chen Dengke, el tío de su padre Chen Yanxi y el hijo de Yanxi Chen Fake, todos ellos considerados ahora practicantes del Marco Grande. Sin embargo, Chen Zhaopei también estudió teoría con Chen Xin, quien ahora es reconocido como practicante del Marco Pequeño. [39]
En 1958, Chen Zhaopei (陈照丕, 1893-1972), sobrino de Chen Fake, volvió a visitar la aldea Chen. Allí, descubrió que la guerra, las dificultades y la migración habían reducido a los practicantes del estilo Chen que todavía enseñaban en la aldea a un par de profesores ancianos con un puñado de estudiantes. Inmediatamente se jubiló anticipadamente y regresó a las dificultades de la vida de la aldea para asegurar la supervivencia del arte marcial de su familia. [39] [40] Sus enseñanzas se conocen hoy como Laojia (Marco antiguo).
En Laojia , hay 74 movimientos en la Primera Forma y 44 movimientos en la Segunda Forma. Chen Zhaopei registró fotografías de su Primera Forma con instrucciones en un libro, Explicaciones generales de los fundamentos del boxeo de Taiji (太極拳學入門總解, Tàijí quán xué rùmén zǒng jiě ) publicado en 1930. [41] En la aldea Chen, Laojia se considera la forma base. Debido a que es constante, fluida y de fácil comprensión, siempre se enseña primero. [42]
Cerca del final de la Revolución Cultural y más tarde después de la muerte de Chen Zhaopei en 1972, los practicantes de tai chi en la aldea Chen solicitaron a Chen Zhaokui (陈照奎, 1928 – 1981), el único hijo vivo de Chen Fake, que viniera y continuara su educación en el arte. Cuando Chen Zhaokui visitó la aldea Chen para ayudar y más tarde suceder a Chen Zhaopei en la formación de una nueva generación de practicantes (por ejemplo, los "Cuatro Jingang", también conocidos como los "Cuatro Tigres": Chen Xiaowang (陈小旺), Chen Zhenglei, Wang Xi'an (王西安), y Zhu Tiancai (朱天才)), enseñó los métodos de práctica de Chen Fake que no les resultaban familiares. Hizo tres visitas separadas, que totalizaron menos de dos años. Zhu Tian Cai, que era un hombre joven en ese momento, afirmó que todos comenzaron a llamarlo "Xinjia" (Nuevo Marco) porque parecía adaptado de las enseñanzas que habían aprendido previamente de Chen Zhaopei, al que llamaban "Laojia" (Marco Antiguo).
En Xinjia, hay 83 movimientos contados en la Primera Forma y 71 movimientos en la Segunda Forma. Chen Xiaoxing, hermano de Chen Xiaowang y estudiante de Chen Zhaokui, dijo que las principales diferencias entre Xinjia y Laojia son los pequeños círculos, que resaltan el giro de las muñecas y hacen visible el plegado del pecho y la cintura. [42] Xiongyao zhedie (plegado en capas del pecho y la cintura) es la apertura y el cierre coordinados de la espalda y el pecho junto con un tipo de onda ondulante (plegado) que corre verticalmente hacia arriba y hacia abajo en el área del dantian/cintura, conectado con la torsión de la cintura/torso. Las rotaciones de la cintura y el dantian se vuelven más evidentes en Xinjia. [42]
Chen Zhaopei también añadió tuishou (empuje de manos) y métodos de aplicación marcial a lo largo de una serie de visitas. La enseñanza de Chen Zhaokui del Xinjia se practicó explícitamente con el propósito de desarrollar métodos de artes marciales tangibles y efectivos basados en el uso de energía en espiral, fajin (liberación de energía) y movimientos qinna (bloqueo de articulaciones). [42] Las posturas en Xinjia tienden a ser más compactas con el objetivo de entrenar para una mejor movilidad en aplicaciones de lucha, mientras que todavía siguen siendo bastante bajas. Esto incluye movimientos más dinámicos, de salto y de resorte. [42] Esta forma tiende a enfatizar la manipulación, el agarre y el agarre ( qin na ) y un método ajustado de enrollamiento en espiral para golpes de alcance largo y corto. Zhu Tian Cai ha comentado que el Xinjia enfatiza los movimientos de enrollamiento de seda para ayudar a los principiantes a aprender más fácilmente los principios internos de la forma y hacer que la aplicación sea más obvia en relación con las formas de Marco Antiguo. El Puño de Cañón de Marco Nuevo generalmente se realiza más rápido que otras formas de mano vacía.
Chen Xiaoxing también enfatizó que "los principios fundamentales de los dos marcos (Laojia y Xinjia) son los mismos en lo que respecta a los requisitos posturales y los principios de movimiento. Ambos requieren que el practicante exhiba movimientos que sean continuos, redondos y flexibles, conectando todos los movimientos sección por sección y sincronizando estrechamente las acciones de la parte superior e inferior del cuerpo... Los marcos antiguo y nuevo no deben verse como entidades diferentes porque ambos son formas de base. Si miras más allá de las diferencias superficiales, el marco antiguo y el nuevo son el mismo estilo, comparten el mismo origen y principios rectores. En la aldea Chen, la gente tiene la ventaja de conocer ambas rutinas iniciales". [42] Sin embargo, debido a los fundamentos y métodos de entrenamiento comunes, cualquiera de los marcos, Laojia o Xinjia, puede entrenarse como un plan de estudios completo.
El marco pequeño (小架, Xiǎo jià) es la subdivisión más reciente del arte marcial de la familia Chen en obtener reconocimiento internacional. Se parece mucho tanto a la forma de 66 movimientos descrita en el libro de Chen Xin (陈鑫, 1849-1929) [43] Chen Family Taijiquan Illustrated and Explained (陳氏太極拳圖說, Chén shì tàijí quán túshuō) [44] publicado póstumamente en 1933 como a la forma fotografiada de su estudiante, Chen Ziming (陳子明, f.:1951), en su libro Inherited Chen Family Taiji Boxing Art' ' (1932) . [31]
El nombre, la naturaleza y las enseñanzas de esta subdivisión Chen han sido una fuente de confusión durante casi un siglo. Chen Ziming, al describir el linaje de su arte desde Chen Wangting hasta él mismo, mencionó cambios en la Aldea Chen que llevaron a la división del arte en "antiguo marco" (laojia) de Chen Wangting y "nuevo marco" (xinjia) que él aprendió. Esta fue la primera referencia publicada que dividía el tai chi de estilo Chen en marcos. [31] El libro de Chen Xin no mencionó los marcos [41] [44] ya que había poca o ninguna distinción formal entre linajes o ramas de métodos de enseñanza dentro de la Aldea Chen. [31] [39] [45] [46] [47]
En Xiaojia, hay 78 movimientos en la Primera Forma y 50 movimientos en la Segunda Forma. Y, algunos linajes enseñan formas adicionales que pueden remontarse al sistema original de Chen Wangting. Xiaojia es conocido principalmente por alentar a los estudiantes a tratar de internalizar los movimientos en espiral mientras practican la forma. La mayor parte de la acción de enrollar la seda en espiral se realiza dentro del cuerpo. Las extremidades son el último lugar donde ocurre el movimiento. Las posturas parecen más pequeñas porque los pies no giran hacia afuera para mantener una entrepierna redondeada, se permite que la cadera delantera se doble y la pelvis no se fuerza hacia adelante. Las palmas deben permanecer debajo de las cejas y no pueden cruzar la línea central del torso. El cuerpo está restringido a moverse de izquierda a derecha horizontalmente, excepto cuando se da un paso. Se puede expresar fajin, pero es más tranquilo. [47]
A pesar de su creciente reconocimiento internacional, los auténticos instructores de Xiaojia siguen siendo escasos, especialmente a nivel internacional. Sin embargo, esto está empezando a cambiar y cada vez hay más material disponible en línea y en vídeo.
Desde la popularización del tai chi estilo Chen por Chen Fake y el descubrimiento de la rica herencia marcial de la aldea Chen, han existido numerosos métodos de entrenamiento que afirman ser parte del tai chi estilo Chen. Según Hong Junsheng, un estudiante cercano de Chen Fake, solo los descendientes directos de la familia Chen pueden considerarse verdaderamente practicantes del tai chi de la familia Chen. [9] Todos los demás practicantes del tai chi estilo Chen son considerados estilistas Chen (陈式) siempre que se adhieran a los principios únicos del estilo Chen. Hay varias tradiciones Chen estrechamente relacionadas que son reconocidas, incluida la rama de Beijing del tai chi Chen, que continúa el entrenamiento de Chen Fake, el tai chi Xinyi Hunyuan de Feng Zhiqiang, el método práctico de Hong Junsheng, el tai chi Zhaobao y las formas sintéticas modernas.
Tras la muerte de Chen Fake, sus alumnos comenzaron a transmitir a sus propios alumnos lo que habían aprendido. A estos maestros y a sus alumnos se les conoce colectivamente como la Rama de Beijing. Las formas de Beijing se cuentan de forma similar a las llamadas Xinjia (Nuevo Marco, 新架) por los estudiantes de Chen Zhaokui en la aldea Chen. Se atribuyen a Chen Fake y algunos lo consideran el creador de la rama.
Cuando Chen Zhaokui (el hijo de Chen Fake) regresó a la aldea Chen, enseñó la forma de Chen Fake. Las enseñanzas desconocidas se acuñaron como " Xinjia " (Nuevo Marco), porque parecían adaptadas del marco anterior que habían aprendido, al que luego llamaron Marco Antiguo ( Laojia ). Debido a esta distinción, los discípulos de Chen Fake en Beijing decidieron nombrar el estilo de su maestro "Estilo Chen de Beijing" para diferenciarlo del Xinjia de la aldea Chen , y consideraron a la primera generación como Chen Fake (miembro de la 17.ª generación del clan Chen y Gran Maestro de tai chi de estilo Chen de la 9.ª generación). [48] Esto significa que los discípulos de Chen Fake en Beijing continuaron el linaje del maestro de tai chi de estilo Chen (10.ª, 11.ª, 12.ª, 13.ª generación, etc.), pero algunos también comienzan a contar a partir de Chen Fake.
Importante para la difusión de este estilo fue Tian Xiuchen (田秀臣; 1917–1984; maestro de tai chi estilo Chen de 10.ª generación y maestro de tai chi estilo Chen de 2.ª generación en Beijing), [49] el discípulo que aprendió el estilo Chen con Chen Fake durante más tiempo continuo. Introdujo la enseñanza del tai chi en las universidades chinas. El linaje de esta rama continuó con los maestros Tian Qiutian, Tian Qiumao y Tian Qiuxin (11.ª generación del estilo Chen y 3.ª generación del estilo Chen de Beijing).
Debido a su ubicación en Beijing, Chen Yu (miembro de la 19.ª generación del clan Chen y maestro de la 11.ª generación del estilo Chen de tai chi y maestro de la 3.ª generación del estilo Chen de Beijing), hijo de Chen Zhaokui (nieto de Chen Fake), a menudo se cuenta entre la rama de Beijing, sin embargo, es miembro de la familia Chen. Estudió bajo la supervisión de su padre desde los siete años. [50] A menudo, su estilo se llama " Chen Taijiquan Gongfu " o " Gongfujia ", ya que Chen Yu refuta la idea de que su padre o su abuelo (es decir, Chen Fake) alguna vez llamaran a su estilo "Xinjia" o creyeran que lo que practicaban era más nuevo que otras ramas del estilo Chen de tai chi.
El tai chi Xinyi Hunyuan estilo Chen (陈式心意混元太极拳), llamado tai chi Hunyuan para abreviar, fue creado por Feng Zhiqiang (冯志强; 1928-2012; maestro de tai chi estilo Chen de décima generación y maestro de tai chi estilo Chen de segunda generación de Beijing), [51] uno de los estudiantes superiores de Chen Fake y estudiante de Hu Yaozhen (胡耀貞; 1897-1973). Es muy parecido a las formas tradicionales de las ramas de Beijing del tai chi estilo Chen con una influencia del Xing Yi Quan y el Qigong, aprendidos de Hu Yaozhen y el Tongbeiquan , aprendido en su juventud. Feng, que murió el 5 de mayo de 2012, fue ampliamente considerado como el artista marcial vivo más destacado de la tradición Chen.
"Hun Yuan" hace referencia al fuerte énfasis en los principios internos circulares, "orbitales" o en espiral que se encuentran en el corazón de esta evolucionada tradición Chen. Si bien estos principios ya existen en el estilo Chen convencional, la tradición Hun Yuan desarrolla el tema más a fondo. Su sistema de enseñanza presta atención a las técnicas de espiral tanto del cuerpo como de las extremidades y a cómo pueden coordinarse armoniosamente entre sí.
En concreto, el estilo sintetiza el tai chi estilo Chen, el Xinyi y el Tongbeiquan (tanto Qigong como, en menor medida, movimientos marciales), estilos estudiados por Feng Zhiqiang en diferentes momentos. Exteriormente, parece similar a las formas Chen de New Frame y enseña a los principiantes y a los mayores una forma de 24 puños abiertos, así como un sistema de 24 Qigong.
El programa de entrenamiento también incluye 35 Chen Silk-Reeling y las formas condensadas 38 y 48 de puño abierto, además de las formas Big Frame (modificadas) de Chen Fake (83 y 71).
La tradición Hunyuan está bien organizada y gestionada a nivel internacional por las hijas de Feng y sus discípulos de larga data. Anualmente se celebran convenciones internacionales de enseñanza teórica y práctica sistemáticas y exhaustivas. Los instructores formados internamente enseñan tai chi para obtener beneficios para la salud y muchos también enseñan aplicaciones del arte marcial Chen. Los "discípulos instructores" especialmente formados por Feng enseñan las habilidades del arte marcial interno Chen del más alto nivel.
El Gran Maestro Feng en sus últimos años rara vez enseñó públicamente, pero dedicó sus energías a entrenar a los instructores de Hun Yuan y a un núcleo interno de nueve "discípulos" que incluía a Cao Zhilin, Chen Xiang, Pan Houcheng, Wang Fengming y Zhang Xuexin.
Han Kuiyuan (韩奎元; 1948-), otro discípulo reconocido de Feng Zhiqiang (y anteriormente Tian Xiuchen), ha estado enseñando tai chi Xinyi Hunyuan estilo Chen en Hungría desde 1997.
Esta rama del tai chi estilo Chen desciende de los estudiantes de Hong Junsheng , un estudiante avanzado de Chen Fake , que se convirtió en discípulo en 1930 y estudió diariamente hasta 1944, cuando Hong se mudó a su hogar ancestral en Jinan, Shandong. Hong continuó practicando y regresó a estudiar con Chen Fake en 1956. Durante esta visita se realizaron modificaciones a las formas originales enseñadas por Chen Fake a Hong y que luego se utilizaron en el Método Práctico.
Hong añadió el término "Método Práctico" (实用拳法, shí yòng quán fǎ) a su método de enseñanza para enfatizar los aspectos marciales de su estudio y entrenamiento, así como el programa de entrenamiento armonizado que une los aspectos gōng (功) y fǎ (法) del entrenamiento dentro del Yilu (primer camino). [52] Algunos comenzaron a llamar al sistema tai chi estilo Hong, pero Hong Junsheng se opuso a esta designación. Afirmó que no era el creador de nada. Todo lo que enseñaba era tai chi estilo Chen tal como le había enseñado su maestro, Chen Fake.
Hong enseñó, en el estilo tradicional de tai chi Chen, el Primer Camino (Yilu) que utilizaba la Primera Forma, sin fajin explosivo (发劲, Enviar Fuerza), y ejercicios básicos relacionados como un plan de estudios centrado en aprender a controlarse a uno mismo y moverse a la manera del tai chi. Empujar las manos era el método para aprender a utilizar los movimientos de la Primera Forma para controlar a los oponentes. Con estas habilidades de control situacional, el Segundo Camino (Erlu), podía aprenderse como defensa personal con el objetivo de herir e incapacitar a un atacante lo más rápido posible. Para este plan de estudios, la Primera Forma se reutilizó para incluir fajin y se agregó la Segunda Forma. Los métodos de entrenamiento también incluían combate (散手, sǎn shǒu), técnica de lucha (拳法, quán fǎ: ) y entrenamiento con armas. Hoy, sin embargo, Yilu y Erlu se utilizan generalmente para referirse a la Primera y Segunda Forma, respectivamente, y los maestros a menudo usan las habilidades del Segundo Camino para demostrar la eficacia marcial mientras enseñan la Primera Forma.
En el Método Práctico, hay 81 movimientos en la Primera Forma y 64 movimientos en la Segunda Forma, que pueden unirse entre sí, sin repetir el movimiento de unión, para una forma de 144 movimientos. La secuencia y los nombres de los movimientos son similares a las formas Xinjia y Beijing. La Segunda Forma se redujo nombrando menos movimientos, pero sin eliminarlos. Sin embargo, los pequeños círculos y los giros de las muñecas característicos de Xinjia se reducen a espirales y hélices y se internalizan. Esto le da a las formas del Método Práctico más el aspecto de Laojia.
Hong dijo que Chen Fake enseñó: " El Taijiquan se aprende según las reglas (规矩, gui ju)". En este sentido, teóricamente, el Método Práctico se alinea estrechamente con los escritos de Chen Xin [44] y, por lo tanto, Xiaojia, [47] excepto que se permite que un pie gire hacia afuera 45° para que ambas caderas (kua, 胯) puedan permanecer abiertas para redondear la entrepierna. Chen Fake transmitió instrucciones orales pragmáticas para iluminar los principios teóricos, [53] como: Dirigir hacia adentro con el codo, no dirigir hacia adentro con la mano; Salir con la mano, no salir con el codo. (收肘不收手，出手不出, Shōu zhǒu bù shōu shǒu, chū shǒu bù chū zhǒu.); Solo rotar, no moverse. (只转不动, Zhǐ zhuǎn bù dòng); Es mejor avanzar un pelo que retroceder un pie. (宁进一毫，不退一尺, Níng jìn yī háo, bù tuì yī chǐ); y muchos otros.
Una innovación de Hong Junsheng para enseñar el movimiento en la forma fue la nomenclatura de círculos "positivos" y "negativos". Anteriormente, se utilizaban shùn chán (顺缠, enrollamiento posterior) y nì chán (逆缠, enrollamiento opuesto) para describir las rotaciones de la seda y los arcos y círculos hacia adentro y hacia afuera de las extremidades. Esto funcionaba bien para describir las rotaciones longitudinales de los brazos y las piernas, pero los arcos y círculos a menudo tenían rotaciones shun y ni dentro de ellos. Hong encontraba confuso para los estudiantes describir revoluciones completas. Un círculo positivo (antes shùn ) gira hacia adentro ( shùn chán ) en la parte inferior y hacia afuera ( nì chán ) en la parte superior, y un círculo negativo (antes nì ) gira hacia adentro ( shùn chán ) en la parte superior y hacia afuera ( nì chán ) en la parte inferior. Esta terminología ha sido adoptada por profesores de muchos estilos de artes marciales.
Actualmente, Li Enjiu es el abanderado y Chen Zhonghua es el abanderado internacional del método práctico de tai chi estilo Chen. El método práctico de tai chi estilo Chen es enseñado por profesores de todo el mundo.
El pueblo de Zhaobao (Zhaopucun 赵堡村) se encuentra a unos 3 km al noreste del pueblo de Chen. Dado que el pueblo era un centro comercial local y no estaba poblado por una sola familia, el tai chi de Zhaobao es un auténtico arte marcial de pueblo, y el estilo se transmitía de maestro a discípulos entre los aldeanos. Las artes marciales de pueblo se desarrollaron a medida que las habilidades se podían llevar a un pueblo. Allí se fusionaron con el conocimiento previo y evolucionaron y se enseñaron principalmente para la defensa común. El tai chi de Zhaobao designa varios linajes y tradiciones en lugar de uno solo. Además, las formas de tai chi de otros pueblos cercanos se agrupan con Zhaobao, como Huleijia (marco de trueno repentino), aunque no estén directamente relacionadas.
La proximidad de los pueblos permitió que los residentes de la aldea Chen se casaran entre sí o se mudaran a Zhaobao, por lo que ha habido una influencia del tai chi de Chen durante siglos. Varios linajes de Zhaobao rastrean sus raíces hasta Jiang Fa (1574-1655), quien vivió con Chen Wangting. Afirman que Jiang Fa se mudó a la aldea Zhaobao y enseñó tai chi allí durante varios años.
Varios otros miembros notables de la familia Chen también vivieron en Zhaobao. El mejor documentado fue Chen Qingping , quien se mudó y enseñó allí. Algunos linajes de Zhaobao incluyen a Chen Qingping. Por lo tanto, el tai chi de Zhaobao comparte muchas similitudes estilísticas con el tai chi de estilo Chen, particularmente Xiaojia, porque fue influenciado por los estilistas de la familia Chen. Sus discípulos, como He Zhaoyuan y Wu Yuxiang, promovieron este estilo único.
El tai chi de Zhaobao es un estilo de pueblo, no uno de los estilos de la "familia" del tai chi, y no se origina a través de la interacción de enseñanza de Chen Changxing con Yang Luchan como lo hacen otros estilos de tai chi. A pesar de las similitudes en apariencia con el tai chi de Chen, este estilo tiene su propia teoría, filosofía y larga historia. Es realmente un "estilo" diferente de tai chi. Algunos lo consideran un arte marcial chino tradicional distinto y separado en su conjunto.
Al igual que otros estilos familiares de tai chi, el estilo Chen ha tenido su estructura adaptada por los competidores para encajar en el marco de la competición de wushu . Un ejemplo destacado es la forma de competición Chen 56 (desarrollada por el profesor Kan Gui Xiang del Instituto de Deportes de Beijing bajo el auspicio de la Asociación Nacional de Wushu de China. Está compuesta en base a las rutinas de lao jia (conjuntos clásicos) y, en mucha menor medida, la forma de competición combinada 48/42 (desarrollada por el Comité de Deportes de China en 1976/1989 a partir del Chen y otros tres estilos tradicionales).
En los últimos diez años, incluso los grandes maestros respetados de los estilos tradicionales han comenzado a adaptarse a esta tendencia contemporánea hacia formas abreviadas que requieren menos tiempo para aprender y ejecutar. Los principiantes en las grandes ciudades no siempre tienen el tiempo, el espacio o la concentración necesarios para comenzar de inmediato a aprender el marco antiguo (75 movimientos). Esto resulta aún más cierto en los talleres impartidos por los grandes maestros visitantes. En consecuencia, incluso los "Cuatro guerreros de Buda" han desarrollado versiones abreviadas de las formas tradicionales. Los principiantes pueden elegir entre posturas de 38 (sintetizadas a partir de lao y xin jia por Chen Xiaowang), 19 ( Chen Xiaowang 1995 ), 18 (Chen Zhenglei) y 13 (Zhu Tiancai 1997). Incluso existe una rutina de 4 pasos (repetida 4 veces en una progresión circular, volviendo al inicio) útil para espacios reducidos (Zhu Tiancai).
En cierto sentido, los conjuntos de formas más breves y bien compuestos están modernizando el tai chi para adaptarlo a las necesidades y el estilo de vida modernos. Además, algunos compositores incorporaron conocimientos médicos actuales para mejorar la eficacia del tai chi para la salud y el bienestar.
Chen Tai Chi tiene varias formas de armas únicas.
Antes de enseñar las formas, el instructor puede hacer que los estudiantes realicen entrenamiento de posturas como zhan zhuang y varias rutinas de qigong como ejercicios de enrollado de seda . [54]
Otros métodos de entrenamiento para el estilo Chen utilizan ayudas de entrenamiento que incluyen ejercicios de sacudida de pértiga o lanza, que enseñan al practicante cómo extender sus habilidades de enrollado de seda y fa jing a un arma. [5]
Además de los ejercicios individuales mencionados anteriormente, existen ejercicios en pareja conocidos como empuje de manos , diseñados para ayudar a los estudiantes a mantener la estructura corporal correcta cuando se enfrentan a una resistencia. Hay cinco métodos de empuje de manos [54] que los estudiantes aprenden antes de poder pasar a una estructura de empuje de manos de estilo más libre, que comienza a parecerse al sparring.
La gran mayoría de los practicantes de la técnica Chen creen que el tai chi es, ante todo, un arte marcial; que el estudio del aspecto de autodefensa del tai chi es la mejor prueba de la habilidad y el conocimiento de los principios del tai chi que aportan beneficios a la salud. De acuerdo con este principio, todas las formas Chen conservan cierto grado de expresión manifiesta del fa jing . [ cita requerida ]
En la aplicación marcial, el tai chi estilo Chen utiliza una amplia variedad de técnicas aplicadas con todas las extremidades que giran en torno al uso de las ocho puertas del tai chi para manifestar kai (poder expansivo) o he (poder de contracción) a través de las posturas físicas de las formas Chen. [1] Los detalles de la técnica exterior pueden variar entre maestros y formas. En común con todos los neijia , el estilo Chen tiene como objetivo desarrollar el poder interno para la ejecución de técnicas marciales, pero en contraste con algunos estilos de tai chi y maestros [ cita requerida ] incluye el cultivo de la habilidad fa jing. [5] El miembro de la familia Chen, Chen Zhenglei, ha comentado que entre las tradiciones de marco nuevas y antiguas hay 105 métodos básicos de fajin y 72 métodos básicos de Qinna presentes en las formas. [ cita requerida ]
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