La India desde su independencia en 1947 ha sido un estado laico . Los valores seculares quedaron consagrados en la constitución de la India. Al primer primer ministro de la India, Jawaharlal Nehru, se le atribuye la formación de la república secular en la historia moderna del país. [1] [2] Con la cuadragésima segunda enmienda de la Constitución de la India promulgada en 1976, [3] el Preámbulo de la Constitución afirmó que la India es una nación secular . [4] [5] Sin embargo, la Corte Suprema de la India en el caso de 1994 SR Bommai contra la Unión de la India estableció el hecho de que la India era laica desde la formación de la república. [6] La sentencia estableció que existe separación de Estado y religión . Declaró: "En cuestiones de Estado, la religión no tiene lugar. Cualquier gobierno estatal que aplique políticas o cursos de acción no seculares actúa en contra del mandato constitucional y se vuelve susceptible de acción en virtud del artículo 356". [6] [7] [8] Además, constitucionalmente, las instituciones educativas estatales tienen prohibido impartir instrucción religiosa, y el artículo 27 de la constitución prohíbe utilizar el dinero de los contribuyentes para la promoción de cualquier religión. [9]
Oficialmente, el secularismo siempre ha inspirado a la India moderna. [4] Sin embargo, el secularismo de la India no separa completamente la religión y el Estado. [4] La Constitución india ha permitido una amplia interferencia del Estado en los asuntos religiosos. [10] El grado de separación entre el Estado y la religión ha variado con varias órdenes judiciales y ejecutivas vigentes desde el nacimiento de la República. [11] En materia de derecho en la India moderna, las leyes personales –en asuntos como el matrimonio, el divorcio, la herencia, la pensión alimenticia– varían si uno es musulmán o no (los musulmanes tienen la opción de casarse bajo la ley secular si así lo desean). [12] [13] La Constitución india permite el apoyo financiero parcial a las escuelas religiosas, así como la financiación de edificios e infraestructuras religiosas por parte del Estado. [14] El Consejo Islámico Central Wakf y muchos templos hindúes de gran importancia religiosa son administrados y gestionados (mediante financiación) por los gobiernos federal y estatal de conformidad con la Ley de Lugares de Culto (Disposiciones Especiales) de 1991 y la Ley de Monumentos Antiguos. y la Ley de Sitios y Restos Arqueológicos de 1958 , que exige el mantenimiento estatal de los edificios religiosos que fueron creados antes del 15 de agosto de 1947 (fecha de la independencia de la India), conservando al mismo tiempo su carácter religioso. [13] [15] [16] El intento de respetar la ley religiosa ha creado una serie de problemas en la India, como la aceptabilidad de la poligamia, derechos de herencia desiguales, derechos de divorcio unilaterales extrajudiciales favorables a algunos hombres e interpretaciones contradictorias de los libros religiosos. . [17] [18]
El secularismo tal como se practica en la India, con sus marcadas diferencias con la práctica occidental del secularismo, es un tema controvertido en la India. Los partidarios del concepto indio de secularismo afirman que respeta "las minorías y el pluralismo". Los críticos califican la forma india de secularismo de " pseudosecularismo ". [4] [19] Los partidarios afirman que cualquier intento de introducir un código civil uniforme , es decir, leyes iguales para todos los ciudadanos, independientemente de su religión, no impondría sensibilidades e ideales hindúes mayoritarios. [20] [13] Los críticos afirman que la aceptación por parte de la India de algunas leyes religiosas viola el principio de igualdad ante la ley . [21] [22]
Ashoka hace unos 2200 años, Harsha hace unos 1400 años aceptó y patrocinó diferentes religiones. [5] La gente de la antigua India tenía libertad de religión y el estado concedía la ciudadanía a cada individuo independientemente de si su religión era hinduismo, budismo, jainismo o cualquier otra. [25] Los templos de las cuevas de Ellora construidos uno al lado del otro entre los siglos V y X, por ejemplo, muestran una coexistencia de religiones y un espíritu de aceptación de diferentes religiones. [26] [27]
No debe haber honor a la propia secta (religiosa) ni condenación de otros sin ningún fundamento.
— Ashoka, Rock Edicts XII , alrededor del 250 a. C., [25] [28]
Este enfoque de las relaciones interreligiosas cambió con la llegada del Islam y el establecimiento del Sultanato de Delhi en el norte de la India en el siglo XII, pero no fue la única causa de que la enemistad en las mentes de las castas inferiores hindúes hubiera llegado a la cima debido a la discriminación de los brahmanes. seguido por el Sultanato de Deccan en la India central. [25] Las doctrinas políticas del Islam, así como sus puntos de vista religiosos, estaban en desacuerdo con las doctrinas del hinduismo, el cristianismo y otras religiones indias. [5] [29] No se permitieron nuevos templos y monasterios. Al igual que en Levante, el sudeste de Europa y España, los gobernantes islámicos de la India trataron a los hindúes como dhimmis a cambio del pago anual de impuestos jizya , en una jurisprudencia estatal basada en la sharia. Con la llegada de la era mogol, la Sharia se impuso con celo continuo, con Akbar (el emperador mogol) como la primera excepción significativa. [25] Akbar buscó fusionar ideas, profesó la igualdad entre el Islam y otras religiones de la India, prohibió las conversiones forzadas al Islam, abolió los impuestos jizya discriminatorios basados en la religión y dio la bienvenida a la construcción de templos hindúes. [30] [31] Sin embargo, los descendientes de Akbar, particularmente Aurangzeb , volvieron a tratar al Islam como la religión principal del estado, destruyeron templos y reimpusieron impuestos jizya discriminatorios basados en la religión. [5]
Después de Aurangzeb, la India pasó a controlar la Compañía de las Indias Orientales y el Raj británico . Los administradores coloniales no separaron la religión del Estado, pero marcaron el fin de la jerarquía igualitaria entre el Islam y el hinduismo y reintrodujeron la noción de igualdad ante la ley para hindúes, cristianos y musulmanes. [17] El Imperio Británico buscó el comercio y el comercio, con una política de neutralidad hacia todas las diversas religiones de la India. [25] Antes de 1858, los británicos siguieron la política de patrocinar y apoyar las religiones nativas como lo habían hecho los gobernantes anteriores. [32] A mediados del siglo XIX, el Raj británico administraba la India, en asuntos relacionados con el matrimonio, la herencia de bienes y los divorcios, de acuerdo con leyes personales basadas en la religión de cada súbdito indio, según las interpretaciones de los respectivos documentos religiosos por parte de los juristas islámicos. Expertos hindúes y otros eruditos religiosos. En 1864, el Raj eliminó a todos los juristas, pandits y eruditos religiosos porque las interpretaciones de un mismo verso o documento religioso variaban, los eruditos y juristas no estaban de acuerdo entre sí y el proceso de justicia se había vuelto inconsistente y sospechosamente corrupto. [17] El final del siglo XIX marcó la llegada de leyes personales anglo-hindúes y anglo-musulmanas para dividir las comunidades adyacentes entre las británicas, donde el gobierno no separaba el estado y la religión, sino que continuaba diferenciando y administrando a las personas en función de su religión personal. . [17] [33] El Raj británico proporcionó a los cristianos indios, los zoroastrianos indios y otros sus propias leyes personales, como la Ley de Sucesión India de 1850, la Ley de Matrimonio Especial de 1872 y otras leyes similares a las leyes comunes en Europa. [34]
Durante varios años, el deseo más acariciado de los musulmanes de la India británica ha sido que el derecho consuetudinario en ningún caso reemplace al derecho personal musulmán. El asunto ha sido repetidamente agitado tanto en la prensa como en la plataforma. El Jamiat-ul-Ulema-i-Hind, el mayor organismo religioso musulmán, ha apoyado la demanda y ha llamado la atención de todos los interesados sobre la urgente necesidad de introducir una medida a tal efecto.
— Preámbulo de la Ley de aplicación de la ley personal musulmana (Shariat), 1937, [35] [36]
Aunque la administración británica proporcionó a la India un derecho consuetudinario, su política de dividir y reinar contribuyó a promover la discordia entre comunidades. [37] Las reformas Morley-Minto proporcionaron un electorado separado a los musulmanes, justificando las demandas de la liga musulmana.
En la primera mitad del siglo XX, el Raj británico enfrentó un creciente activismo social por el autogobierno por parte de grupos dispares como los liderados por el hindú Gandhi y el musulmán Jinnah; La administración colonial, bajo presión, promulgó una serie de leyes antes de la independencia de la India en 1947, que siguen siendo las leyes de la India en 2013. Una de esas leyes promulgadas durante la era colonial fue la Ley de Aplicación de la Ley Personal Musulmana India (Shariat) de 1937 . que en lugar de separar Estado y religión para el secularismo occidental, hizo lo contrario. [38]
Este, junto con leyes adicionales como la Ley de Disolución de Matrimonios Musulmanes de 1939 que siguió, estableció el principio de que las leyes religiosas de los musulmanes indios pueden ser sus leyes personales. También sentó el precedente de que las leyes religiosas, como la sharia, pueden superponerse y reemplazar las leyes comunes y civiles , que los legisladores electos no pueden revisar o promulgar leyes que reemplacen las leyes religiosas, que las personas de una nación no necesitan vivir bajo las mismas leyes, y que el proceso de aplicación de la ley para diferentes personas dependerá de su religión. [38] [17] La Ley de Aplicación de la Ley Personal Musulmana India ( Shariat ) de 1937 sigue siendo la ley territorial de la India moderna para los musulmanes indios, mientras que el código civil uniforme no religioso, basado en el parlamento, aprobado a mediados de la década de 1950 se aplica a Indios que son hindúes (lo que incluye a budistas, jainistas, sijs y parsis), así como a cristianos y judíos indios. [17] [39]
El séptimo anexo de la constitución india coloca a las instituciones religiosas, organizaciones benéficas y fideicomisos en la llamada Lista Concurrente, lo que significa que tanto el gobierno central de la India como varios gobiernos estatales de la India pueden elaborar sus propias leyes sobre instituciones religiosas, organizaciones benéficas y fideicomisos. Si hay un conflicto entre la ley promulgada por el gobierno central y la ley del gobierno estatal, entonces prevalece la ley del gobierno central. Este principio de superposición, en lugar de separación de religión y Estado en la India, fue reconocido además en una serie de enmiendas constitucionales que comenzaron con el artículo 290 en 1956, hasta la adición de la palabra "secular" al Preámbulo de la Constitución india en 1975. [17] [5]
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La superposición de religión y Estado, a través de la estructura de Lista Concurrente, ha dado lugar a varias religiones en la India, apoyo estatal a escuelas religiosas y leyes personales. Esta intervención estatal, si bien resuena con los dictados de cada religión, es desigual y conflictiva. Por ejemplo, una ley india de 1951 sobre donaciones religiosas y benéficas permite a los gobiernos estatales apoderarse por la fuerza, poseer y operar templos hindúes, [41] y recaudar ingresos de las ofrendas y redistribuir esos ingresos para cualquier propósito no relacionado con los templos, incluido el mantenimiento de instituciones religiosas opuestas a el templo; [42] La ley india también permite que las escuelas islámicas y otras escuelas religiosas minoritarias reciban apoyo financiero parcial del gobierno estatal y central de la India para ofrecer adoctrinamiento religioso, si la escuela acepta que el estudiante tiene la opción de optar por no recibir adoctrinamiento religioso si él o ella así lo solicite, y que la escuela no discriminará a ningún estudiante por motivos de religión, raza o cualquier otro motivo. Las instituciones educativas de propiedad total y administradas por el gobierno tienen prohibido impartir adoctrinamiento religioso, pero las sectas y fundaciones religiosas pueden abrir su propia escuela, impartir adoctrinamiento religioso y tener derecho a asistencia financiera estatal parcial. [5]
En términos de religiones de la India con poblaciones importantes, sólo el Islam tiene leyes religiosas en forma de sharia que la India permite como ley personal musulmana. [43]
El secularismo en la India significa la separación de la religión del Estado. Leyes religiosas de dominio personal, para los indios musulmanes; y actualmente, en algunas situaciones, como en las escuelas de adoctrinamiento religioso, el Estado financia parcialmente determinadas escuelas religiosas. Estas diferencias han llevado a varios estudiosos [13] [44] a declarar que la India no es un estado secular, tal como la palabra secularismo se entiende ampliamente en Occidente y en otros lugares; más bien es una estrategia para objetivos políticos en una nación con una historia compleja y que logra lo contrario de sus intenciones declaradas. El intento de tener un Código Civil Uniforme se ha discutido durante mucho tiempo como un medio para realizar un Estado indio secular. [13] [44] La superposición entre religión y Estado ha creado tensión entre los partidarios de la forma india de secularismo y los partidarios del nacionalismo hindú. Los nacionalistas hindúes utilizan la plataforma del Código Civil Uniforme para agitar a sus bases, aunque no ha habido ninguna implementación real. [45] Caracterizan el secularismo tal como se practica en la India como "pseudo-secularismo", una hipocresía camuflada para el "apaciguamiento político de las minorías". [19] [46] [47] A partir del 28 de julio de 2020, se presentaron solicitudes ante la Corte Suprema de la India para eliminar las palabras secular y socialista del Preámbulo de la Constitución de la India . [48] [49]
La mayoría de las organizaciones hindúes de derecha como RSS , Bajrang Dal y Vishwa Hindu Parishad han exigido que la India sea declarada "nación hindú" por constitución para salvaguardar los derechos y la vida de los hindúes en esta democracia más grande. [50] [51] [52] En lo que respecta a los ciudadanos, sólo 7/20 de los hindúes indios están a favor de hacer de la India un Rashtra hindú. [53] Casi dos tercios de los hindúes indios (64% de la población) dicen que es muy importante ser hindú para ser verdaderamente indio o ciudadano de la India. [54]
A partir del 28 de julio de 2020, se presentaron solicitudes a la Corte Suprema de la India para que eliminara las palabras secular y socialista del Preámbulo de la Constitución de la India . [55] Recientemente, el ex diputado de Rajya Sabha, Subramanian Swamy, apeló ante la Corte Suprema de la India para que se eliminaran las palabras "socialista" y "secular" del Preámbulo de la Constitución de la India. [56] [57]
En Occidente, la palabra secular implica tres cosas: libertad de religión, igualdad de ciudadanía para cada ciudadano independientemente de su religión y la separación de religión y Estado ( polity ). [58] Uno de los principios centrales en la constitución de las democracias occidentales ha sido esta separación, en la que el Estado afirma su autoridad política en cuestiones de derecho, al tiempo que acepta el derecho de cada individuo a ejercer su propia religión y el derecho de la religión a moldear sus propios conceptos de espiritualidad. En Occidente, todos son iguales ante la ley y están sujetos a las mismas leyes, independientemente de su religión. [58]
Por el contrario, en la India la palabra secular significa separación total de religión y Estado. [59] Según la Constitución de la India, afirma Smith, no existe una religión estatal oficial en la India, las escuelas que son propiedad exclusiva del Estado no pueden exigir instrucción religiosa (artículo 28) y el dinero de los contribuyentes no puede usarse para apoyar cualquier religión (artículo 27). [9] Se permite la superposición, por lo que las instituciones que no están totalmente financiadas por el Estado pueden exigir instrucción religiosa, y el Estado puede proporcionar ayuda financiera para mantener edificios o infraestructuras religiosas de conformidad con la ley. [60] Además, el marco constitucional de la India permite una "amplia interferencia estatal en los asuntos religiosos". [10]
Según RA Jahagirdar, en el contexto indio, el secularismo se ha interpretado como la igualdad ante la ley, incluidas todas las religiones, mientras que el Estado es neutral. [61] El artículo 44 de los Principios rectores de la política estatal añade: "el Estado se esforzará por garantizar a los ciudadanos un código civil uniforme en todo el territorio de la India". [12] Esta intención de establecer leyes personales seculares ha sido inquietante especialmente para los musulmanes indios, afirma Smith, en parte porque ven la alteración de la ley personal musulmana como una "grave violación de su libertad de religión". [62]
El término secularismo en la India también difiere del concepto francés de secularidad, a saber, laicidad . [4] [63] Mientras que el concepto francés exige la ausencia de instituciones gubernamentales en la religión, así como la ausencia de religión en las instituciones gubernamentales y las escuelas; el concepto indio, por el contrario, proporciona apoyo financiero a las escuelas religiosas. La estructura india ha creado incentivos para que varias denominaciones religiosas inicien y mantengan escuelas, impartan educación religiosa (opcionalmente) y reciban apoyo financiero parcial pero significativo del gobierno indio. De manera similar, el gobierno indio ha establecido instituciones estatutarias para regular y administrar financieramente el histórico Consejo Central Islámico Wakf , los templos hindúes históricos , los monasterios budistas y ciertas instituciones religiosas cristianas. [13] [64]
El concepto indio de secularismo, donde las leyes religiosas son aplicables a ciertas minorías y se espera que el Estado se involucre imparcialmente en la religión, es un tema controvertido. [17] [20] [44] Cualquier intento y demanda por parte de la población india de un código civil uniforme se considera una amenaza al derecho a las leyes personales religiosas por parte de los musulmanes indios. [5] [65]
En 1978, el caso Shah Bano puso en primer plano el debate sobre el secularismo junto con la demanda de un código civil uniforme en la India. [20] [21]
Shah Bano era una india musulmana de 62 años que se divorció de su marido durante 44 años en 1978. La ley personal musulmana india exigía que su marido no pagara pensión alimenticia. Shah Bano presentó una demanda por pagos de manutención regulares en virtud del artículo 125 del Código de Procedimiento Penal de 1978. [21] Shah Bano ganó su caso, así como las apelaciones ante el tribunal más alto. Junto con la pensión alimenticia, el presidente del Tribunal Supremo de la India escribió en su opinión cuán injustamente las leyes personales islámicas trataban a las mujeres y, por tanto, cuán necesario era que la nación adoptara un Código Civil Uniforme. El Presidente del Tribunal Supremo dictaminó además que ningún texto autorizado del Islam prohibía el pago de manutención regular a las ex esposas. [20] [43]
El fallo de Shah Bano desencadenó inmediatamente controversias y manifestaciones masivas de hombres musulmanes. El clero islámico y la Junta de Derecho Personal Musulmán de la India se opusieron al fallo. [43] Poco después del fallo de la Corte Suprema, el gobierno indio, con Rajiv Gandhi como Primer Ministro, [66] promulgó una nueva ley que privaba a todas las mujeres musulmanas, y sólo a las mujeres musulmanas, del derecho de manutención garantizado a las mujeres de origen hindú, cristiano. , parsis, judíos y otras religiones. Los musulmanes indios consideran la nueva ley de 1986, que los exime selectivamente del pago de manutención a su ex esposa debido a su religión, como secular porque respeta los derechos religiosos de los hombres musulmanes y reconoce que son culturalmente diferentes de los hombres y mujeres indios de otras religiones. Los opositores musulmanes argumentan que cualquier intento de introducir un Código Civil Uniforme, es decir, leyes iguales para todo ser humano independientemente de su religión, reflejaría sensibilidades e ideales hindúes mayoritarios. [20] [67]
La controversia no se limita a las poblaciones hindúes versus musulmanas en la India. El movimiento feminista islámico en la India, por ejemplo, afirma [68] que el problema con la ley personal musulmana en la India es una mala interpretación histórica y actual del Corán. Las feministas afirman que el Corán otorga a las mujeres musulmanas derechos que en la práctica les son negados rutinariamente por los ulemas musulmanes masculinos en la India. Afirman que las interpretaciones 'patriarcales' del Corán sobre las masas indias musulmanas analfabetas son abusivas, y exigen que tengan derecho a leer el Corán por sí mismas e interpretarlo de una manera amigable para las mujeres. [ cita necesaria ] India no tiene ningún mecanismo legal para aceptar o hacer cumplir las demandas de estas feministas islámicas sobre la ley religiosa. [ cita necesaria ]
Algunos derechos religiosos otorgados por el concepto indio de secularismo, que se consideran abusivos contra las mujeres indias, incluyen el matrimonio infantil, [65] la poligamia, derechos de herencia desiguales entre mujeres y hombres, derechos de divorcio unilaterales extrajudiciales del hombre musulmán que no están permitidos a un musulmán. mujer y la naturaleza subjetiva de los tribunales islámicos, los jamaats , los dar-ul quzat y los qazis religiosos que presiden los asuntos del derecho de familia islámico. [17] [18] El triple Talaq fue prohibido en la India tras la aprobación de un proyecto de ley histórico el 30 de julio de 2019. [69]
India siguió ofreciendo subsidios liberales para las peregrinaciones religiosas después de 1950, bajo su interpretación polimorfa del secularismo. [70] El mayor y más controvertido ha sido el programa de subsidio Haj para la peregrinación islámica a La Meca, que fue criticado por beneficiar a los musulmanes adinerados y discriminar a los hindúes y cristianos que no obtuvieron un subsidio similar para los viajes a sus propios lugares sagrados. [70] El gobierno central gastó alrededor de 120 millones de dólares en subsidios para el Haj en 2011. [71] En 2012, la Corte Suprema de la India ordenó el fin del programa de subsidios religiosos en un plazo de 10 años. [72] Según un artículo del Wall Street Journal, los líderes musulmanes indios apoyaron el fin de los subsidios para el Hajj, porque "el Hajj debe realizarse con dinero ganado justamente por un musulmán, y no con dinero de caridad o préstamos". [71]
Goa es el único estado de la India que tiene un Código Civil Uniforme. [73] Este sistema se deriva de la colonización portuguesa y se mantiene hasta la actualidad. [74] El Código Civil de Goa, también llamado Ley de Familia de Goa, es el conjunto de leyes civiles que rigen a los residentes del estado indio de Goa. En la India, en su conjunto, existen códigos civiles específicos de cada religión que rigen por separado a los seguidores de diferentes religiones. Goa es una excepción a esa regla, ya que un único código/ley secular gobierna a todos los habitantes de Goa, independientemente de su religión, etnia o afiliación lingüística. Sugiere la posibilidad de establecer un código civil uniforme dentro de un país que tiene una rica diversidad religiosa como la India. [74] Todavía existen problemas en términos de implementación real en la vida cotidiana. [75]
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En un artículo en The Wall Street Journal , Sadanand Dhume critica el "secularismo" indio como un fraude y un fracaso, ya que no es realmente "secularismo" tal como se entiende en el mundo occidental (como separación de religión y Estado ), sino más bien a lo largo de la Líneas de apaciguamiento religioso . Escribe que la comprensión errónea del secularismo entre la intelectualidad de izquierda de la India ha llevado a los políticos indios a complacer a los líderes y predicadores religiosos, incluido Zakir Naik , y ha llevado a la India a adoptar una postura blanda contra el terrorismo islámico , la militancia religiosa y la discordia comunitaria en general. [22]
El historiador Ronald Inden escribe: [76]
Se suponía que la India de Nehru estaba comprometida con el "secularismo". La idea aquí, en su forma más débil y reiterada públicamente, era que el gobierno no interferiría en asuntos religiosos "personales" y crearía circunstancias en las que personas de todas las religiones pudieran vivir en armonía. La idea en su forma más fuerte, declarada extraoficialmente, era que para modernizarse, la India tendría que dejar de lado siglos de ignorancia y superstición religiosa tradicional y, finalmente, eliminar por completo el hinduismo y el islam de la vida de la gente. Después de la Independencia , los gobiernos implementaron el secularismo principalmente negándose a reconocer los pasados religiosos del nacionalismo indio , ya fuera hindú o musulmán, y al mismo tiempo (de manera inconsistente) reteniendo la "ley personal" musulmana . [76]
Amartya Sen , premio Nobel indio, sugiere [77] que el secularismo en el sentido político –a diferencia del eclesiástico– requiere la separación del Estado de cualquier orden religiosa particular. Esto, afirma Sen, puede interpretarse al menos de dos maneras diferentes: "La primera visión sostiene que el Estado debe ser equidistante de todas las religiones, negándose a tomar partido y teniendo una actitud neutral hacia ellas. La segunda visión insiste en que el Estado no debe tener relación alguna con ninguna religión", cita Minhaz Merchant. [78] En ambas interpretaciones, el secularismo va en contra de dar a cualquier religión una posición privilegiada en las actividades del Estado. Sen sostiene que la primera forma es más adecuada para la India, donde no se exige que el Estado se mantenga alejado de cualquier asociación con ningún asunto religioso. Más bien, lo que se necesita es garantizar que, en la medida en que el Estado tenga que tratar con diferentes religiones y miembros de diferentes comunidades religiosas, debe haber una simetría básica en el trato. [78] Sen no afirma que la India moderna sea simétrica en su tratamiento ni ofrece ninguna opinión sobre si la aceptación de la sharia en cuestiones como el matrimonio infantil es equivalente a tener una actitud neutral hacia una religión. Los críticos de Sen afirman que el secularismo, tal como se practica en la India, no es el secularismo de primera o segunda variedad que Sen enumera. [78]
El columnista paquistaní Farman Nawaz en su artículo "¿Por qué los musulmanes indios Ullema no son populares en Pakistán?" afirma: " Maulana Arshad Madani afirmó que hace setenta años la causa de la división de la India era el sectarismo y si hoy vuelve a surgir la misma tentación, los resultados serán los mismos. Maulana Arshad Madani considera que el secularismo es inevitable para la unidad de la India". Maulana Arshad Madani es un acérrimo crítico del sectarismo en la India. Opina que la India estaba dividida en 1947 a causa del sectarismo. Sugiere que el secularismo es inevitable para la solidaridad y la integridad de la India. [79]
El secularismo indio después de la independencia fue articulado principalmente por líderes como Nehru, que utilizaron los instrumentos formales del gobierno central para imprimir una ideología de racionalización secular.
A Rajiv Gandhi le importaba poco el caso de Shah Bano y sin duda habría preferido un código civil común; sin embargo, vio en la oposición a esta decisión de la Corte Suprema una oportunidad enviada del cielo para atraer a los votantes de la minoría a la causa del Congreso.
