Capacocha o Qhapaq hucha [1] ( quechua : qhapaq noble, solemne, principal, poderoso, real, hucha crimen, pecado, culpa [2] [3] Ortografías hispanizadas Capac cocha , Capaccocha , Capacocha , también qhapaq ucha ) fue un importante sacrificio Rito entre los incas que típicamente implicaba el sacrificio de niños. [4] Se seleccionaban niños de ambos sexos de todo el imperio inca para sacrificarlos en ceremonias capacocha , [5] que se realizaban en importantes santuarios distribuidos por todo el imperio, conocidos como huacas o wak'akuna . [6]
Las ceremonias de Capacocha se llevaron a cabo en varias circunstancias. Algunas podrían emprenderse como resultado de acontecimientos clave en la vida del Sapa Inca , el Emperador Inca, como su ascensión al trono, una enfermedad, su muerte, el nacimiento de un hijo. [7] En otras ocasiones, las ceremonias Capacocha se llevaban a cabo para detener desastres naturales y se realizaban en festivales importantes o procesiones en importantes sitios ceremoniales. [7] La razón fundamental para este tipo de rito de sacrificio generalmente se ha entendido como el intento de los Incas de garantizar que los mejores de la humanidad fueran enviados a unirse a sus deidades. [5]
A los niños elegidos para el sacrificio en una ceremonia de capacocha generalmente se les daba alcohol y hojas de coca [8] y se los depositaba en el lugar de la ceremonia. El sacrificio se realizaba principalmente mediante cuatro métodos: estrangulamiento, golpe en la cabeza, asfixia o ser enterrado vivo estando inconsciente, [7] [9] aunque si la ceremonia se realizaba en un lugar especialmente frío, podían morir de hipotermia. . [10] [ verificación fallida ] Algunos registros españoles hablan de que los incas extraían los corazones de las víctimas, pero no se ha encontrado evidencia de esto en el registro arqueológico; Parece más probable que esta práctica fuera presenciada por los españoles entre los aztecas y erróneamente atribuida también a los incas. [7]
Los niños seleccionados para el sacrificio en las ceremonias capacocha eran de ambos sexos y las comunidades locales los entregaban anualmente al estado como tributo. [7] [11] Ninguna región estuvo exenta del reclutamiento de estos sacrificios infantiles; podrían provenir de cualquier región del imperio. [5] Las víctimas masculinas no tenían más de diez años y las niñas podían tener hasta dieciséis años, pero debían ser vírgenes cuando fueran elegidas; tenían que ser perfectos, sin la menor mancha ni siquiera de una peca o una cicatriz. [12] [ página necesaria ] [7] [11] Los incas creían que sólo los niños más puros eran lo suficientemente dignos de ser enviados a los dioses, ya que en el más allá funcionarían como representantes del pueblo. [7] Para muchas familias era un gran honor que eligieran a su hijo para la ceremonia y, a menudo, eran niños de familias nobles los que eran sacrificados en un esfuerzo por ganar el favor político del emperador. [13] [7] [11]
Mientras que los niños eran llevados inmediatamente al Cuzco, las jóvenes, llamadas aclla , llevadas para el sacrificio eran a menudo confiadas a la mama-kuna , en la "Casa de las Mujeres Elegidas" ( aqlla wasi ). [14] Elegidas por su apariencia, las niñas permanecieron en esta institución por un largo período de tiempo y aprendieron, bajo la tutela de sacerdotisas, a tejer, coser y preparar bebidas rituales especiales llamadas chicha . [7] [11] Muchos hombres españoles compararon a las mujeres mama-kuna con monjas, ya que vivían vidas célibes, sirviendo a los dioses. [14] Normalmente, alrededor de los 14 años, las niñas se dividían en tres grupos. [7] [11] Algunas niñas eran consagradas como sacerdotisas y pasaban a criar a las niñas que traían después de ellas, y las más bonitas a menudo eran enviadas como tributo para ser sacrificadas en ceremonias estatales de capacocha . [14] [11] [7] De lo contrario, las niñas eran ofrecidas al emperador en Cuzco como sirvientas o concubinas; o fueron distribuidas entre los nobles como esposas secundarias. [14] [11] [7]
El sacrificio de capacocha se inició en la ciudad capital del Cuzco , por orden del Sapa Inca . El primer Sapa Inca en hacer este sacrificio fue Pachacuti . [15] [14] Durante las festividades de la Capacocha en Cuzco, se decidía qué tipo y cantidad de ofrendas recibiría cada santuario o wak'a , de las cuales los incas mantenían un registro claro. Los tributos estaban bien alimentados y aquellos que eran demasiado jóvenes para comer tenían a sus madres con ellos para amamantar. [12] Esto fue para asegurar que estuvieran bien alimentados y felices cuando se prepararan para alcanzar a los dioses. [12] Los niños estaban emparejados, niña y niño, y vestidos elegantemente como pequeños miembros de la realeza. [5] Fueron desfilados alrededor de cuatro grandes estatuas, del Creador, el Dios Sol, el Dios Luna y el Dios Trueno. [5] El Sapa Inca decía entonces a los sacerdotes que dividieran los niños, junto con los demás sacrificios, en cuatro, para cada una de las cuatro regiones del suyu . [5] Luego ordenaría a los sacerdotes que hicieran sus sacrificios en su wak'akuna principal . [5]
Luego de las ceremonias en Cuzco, los niños, los sacerdotes y su séquito de compañeros emprendieron el viaje de regreso a sus comunidades. Al regresar no siguieron el camino real, ni el camino del Inca, como habían ido, sino que tuvieron que seguir un camino en línea recta, posiblemente siguiendo las líneas de ceque que salían del Cuzco y se dirigían al wak'akuna . Se trataba de un viaje largo y tedioso, atravesando valles, ríos y montañas, que podía durar meses. [dieciséis]
Una vez en la cumbre, a las jóvenes víctimas se les administraba una bebida embriagadora u otra sustancia para inducir el sueño o el estupor, aparentemente para que el ritual final se desarrollara sin problemas. [8] Si la ceremonia se llevaba a cabo en un lugar especialmente frío, podrían morir de hipotermia. [10] En otros casos, la muerte fue causada de manera más violenta. Este fue el caso del niño del Aconcagua, con un fuerte golpe en la cabeza, [17] así como el de la niña de Sara Sara y la joven del nevado Ampato, [18] mientras que la causa de la muerte del " Reina del Cerro" fue una herida punzante en el hemitórax derecho, que ingresó por su espalda. [19] Mientras que en algunos casos, como en Llullaillaco, los cuerpos eran depositados en una cámara funeraria y cubiertos con grava, [20] o, en el caso del Cerro El Plomo, la víctima del sacrificio era envuelta en un complejo fardo funerario de varios piezas con una función y mensaje específico, [21] como es el caso del Aconcagua. [22]
Cuando se enterraban los sacrificios de niños y las ofrendas materiales, los agujeros no se podían hacer con ningún metal, sino que se excavaban con palos afilados durante la ceremonia. [12] Una vez muertos, los niños serían enterrados en posición fetal, envueltos en un bulto con varios artefactos dentro del bulto o junto a él en la misma tumba. [ cita necesaria ]
A menudo se dejaban varias ofrendas con los individuos sacrificados en los lugares de las ceremonias capacocha . El propio cuerpo humano a menudo estaba elegantemente vestido y vestido con un tocado de plumas y otros adornos como un collar o una pulsera. [11] Los artefactos más elaborados eran típicamente estatuillas humanas emparejadas y figuras de llamas que habían sido elaboradas con conchas de oro, plata y spondylus . [5] La combinación de figuras masculinas y femeninas junto con el uso de oro y plata probablemente tenía como objetivo rendir homenaje al Sol masculino y a la Luna femenina. [5] Varios juegos de cerámica, así como alfileres de oro, plata y bronce, también eran relativamente comunes. [4] Una gran cantidad de tela también fue un hallazgo típico en los sitios de capacocha . [4] Algunos objetos que aparecen con frecuencia, como platos y cuencos, a menudo se han encontrado en pares. [11] Junto a estos objetos a veces se encuentran alimentos. [11] Todos los objetos, animales y personas sacrificados a una wak'a , no sólo representaban símbolos incas sino que también estaban previamente legitimados en ceremonias realizadas por el propio emperador. [23]
La descripción más completa de una capacocha proviene de Cristóbal de Molina , [5] quien la situó en el contexto de la ascensión de un monarca. Escribió que todos los pueblos del imperio estaban llamados a enviar a la capital uno o dos niños y niñas de alrededor de 10 años de edad, junto con telas finas, camélidos y estatuillas de oro, plata y concha. Los niños y niñas estaban vestidos con galas y emparejados como si fueran parejas casadas. [5] Luego, los sacerdotes eran enviados a los cuatro cuartos con artículos de sacrificio y órdenes de hacer ofrendas a todos los wak'a de acuerdo con su rango. Los partidos abandonaron la ciudad por caminos rectilíneos, sin desviarse ni por montaña ni por barranco. En algún momento, las cargas fueron trasladadas a otros porteadores, quienes continuaron el recorrido. Los niños que podían caminar lo hacían, mientras que los que no podían eran llevados por sus madres. El propio Inca recorrió el camino real, al igual que los rebaños. [5]
Arqueológicamente, falta evidencia que respalde sacrificios a esa escala. [5] En su trabajo de campo entre los wak'akuna de Cuzco, Bauer encontró evidencia superficial de entierros humanos en tres santuarios, pero aún no se ha informado nada que se acerque a las miles de víctimas descritas en las crónicas. [5] Aun así, el comentario de Molina de que los rituales prestaban especial atención a las altas cumbres ha sido respaldado por los hallazgos arqueológicos descritos. [5] Las principales ofrendas recuperadas de esos sitios (oro, plata, concha de spondylus y niños) también coinciden con precisión con el relato del sacerdote. [5]
Según el cronista español Pedro Cieza de León que visitó Cuzco en 1550, las Vírgenes elegidas del dios Sol, cuya tarea era tejer y teñir telas de lana para el servicio del templo cercano a Cuzco y preparar chichas , también podían ser enterradas vivas. (sacrificados) si habían violado su celibato al tener relaciones sexuales con un hombre. [24] [25] El historiador español Pedro Sarmiento de Gamboa escribió que en la época del reinado del Inca Yupanqui , estas mujeres estaban siendo utilizadas como sus concubinas. [26]
En la cultura Inca, los muertos servían de vínculo entre los incas y los dioses. [27] Capacocha sirvió como forma de apaciguar a los dioses, quienes de otro modo podrían causar desastres naturales como inundaciones, terremotos y hambrunas como castigo por los pecados del pueblo. [9] Los niños sacrificados en las ceremonias capacocha se convertían en sirvientes de los dioses, [5] o, en las ceremonias capacocha después de la muerte de un emperador, en sirvientes del emperador. [9] También servían como guardianes de las zonas donde eran sacrificados. [28]
Los niños sacrificados en ceremonias capacocha también eran conmemorados por sus comunidades de origen, o ayllukuna . [29] Tener un niño sacrificado en una ceremonia de capacocha también se consideraba un gran honor para la familia, y los padres a veces ofrecían a sus hijos como voluntarios para el sacrificio. [4]
Los incas prestaron especial atención a varios sitios ceremoniales wak'a en elevaciones muy altas. [5] Se construyeron más de 100 centros ceremoniales y santuarios dentro de los territorios incas en o cerca de las altas cumbres de la Cordillera de los Andes . [11] Estos sitios a menudo estaban destinados a funcionar tanto religiosa como políticamente. Algunas montañas eran vistas como lugares de origen o como hogar de importantes deidades de la montaña. [5] La construcción de santuarios en estas montañas rendía homenaje a las deidades y también colocaba un sello imperial en áreas importantes para las creencias locales, cumpliendo objetivos tanto religiosos como políticos. [5] [11] En varios casos, típicamente en la más importante de estas montañas, estos sitios contienen los restos momificados de niños sacrificados en ceremonias capacocha . [5] [11] Las ceremonias de Capacocha en estos importantes lugares tenían un gran peso. Los sacerdotes incas visitaban periódicamente los wak'a distribuidos por el reino inca y certificaban si aún mantenían su poder o lo habían perdido, destruyendo en ocasiones los desacreditados wak'a . [30]
Viajar a estos sitios habría involucrado una procesión de sacerdotes, los niños que serían sacrificados y una serie de otras personas importantes en todo el imperio. [7] Diferentes pueblos ayudarían con la procesión mientras el grupo avanzaba por las diferentes regiones del imperio. [7] Era difícil llegar a estos sitios y aún más difícil trabajar en ellos. Para aumentar la facilidad con la que se podía llegar a estos lugares en las cimas de las montañas, los incas construyeron estaciones de parada más abajo en las montañas y también hicieron caminos que conducían a la cima. [5] Es probable que se hubieran realizado algunos preparativos en los tambos ( quechua : tampukuna ) situados cerca. [7]
Un sitio particularmente notable se encontró cerca de la cumbre del Monte Llullaillaco , un volcán en Argentina que se encuentra cerca de la frontera con Chile. [31] Esta montaña parece haber sido el lugar de celebración de una ceremonia capacocha , que tuvo lugar a una altura de alrededor de 6.739 metros sobre el nivel del mar. [7] En 1999, las momias de tres individuos relativamente jóvenes fueron encontradas en la cima de la montaña junto con un conjunto diverso de artefactos. [4] Las excavaciones alrededor de la estructura ceremonial principal, una plataforma rectangular, revelaron los entierros de una niña de aproximadamente 14 años, una niña de aproximadamente 6 años y un niño de aproximadamente 7 años junto con más de 100 ofrendas de diversos materiales. [11] [4] Debido a las gélidas condiciones, tanto las momias como los materiales estaban bien conservados. [11] Algunos de los artefactos notables encontrados en el sitio incluyen un tocado de plumas, ropa bien hecha, varias cerámicas, cuencos y cucharas de madera, diversos alimentos, estatuillas hechas de oro, plata y spondylus, y otros objetos metálicos como alfileres. [11]
Debido a la preservación de los niños, se pudieron realizar una serie de estudios a partir de sus restos. Las muestras de cabello indican que la dieta de los niños experimentó un cambio trascendental el año anterior a su muerte. [4] Esto ayuda a indicar el cuidado con el que se trataba a los niños durante sus viajes por todo el imperio antes de su sacrificio final. [4] Otros cambios en los isótopos encontrados en las muestras de cabello indican que los niños comenzaron su procesión hacia la montaña varios meses antes de su muerte. [4]
Otro sitio de capacocha digno de mención está presente cerca de la cumbre del extinto volcán Quehuar , que alcanza una altitud de 6.130 metros en el noroeste de Argentina. [11] [9] En la cima de la montaña hay una plataforma ceremonial elevada, o ushnu , unida a una rampa frontal cerca de una estructura amurallada circular. [32] [11] [9] [7] Se encontraron varias ofrendas y una víctima de sacrificio contenidas dentro de la estructura amurallada. Sin embargo, antes de la excavación arqueológica, la plataforma, la estructura amurallada y su contenido habían sido dañados por saqueadores con dinamita. [32] [11] [9] [7] Mediante análisis de ADN y rayos X de huesos largos, el cuerpo fue identificado como los restos de una mujer de aproximadamente 12 años. [11] [9] Sin embargo, la destrucción parcial del cuerpo por dinamita hizo imposible determinar la causa de su muerte. [9] Se cree que la víctima del sacrificio era enterrada con la ropa que llevaba en el momento de su muerte, y luego envuelta post-mortem en un bulto con textiles exteriores. [11] Esta tendencia también ha sido documentada en los sitios de Llullaillaco y Aconcagua. [11]
Las ofrendas dispersas recuperadas del área incluyeron textiles, fragmentos de cerámica, alimentos y restos de un camélido sacrificado. [11] [9] [7] Además, se descubrió un pequeño paquete de ofrendas que contenía sandalias, cubiertos, platos de madera y cerámica, alimentos, un peine y carbón. [11] Además, de la plataforma se recuperaron una túnica dañada [11] [9] y una pequeña figura femenina hecha de concha de spondylus (vestida con versiones en miniatura de ropa cumbi ). [32] [11] [9] Se cree que la presencia de la concha de spondylus en el sitio es una ofrenda de fertilidad y también es característica de los sitios de Llullaillaco, Esmeralda, Chuscha y Aconcagua. [9]
La cumbre Ampato se eleva hasta los 6.312 metros en el sur del Perú, con un complejo funerario ubicado a 5.852 metros. [32] [13] [6] [7] [33] En este sitio se encontraron cuatro sacrificios de capacocha , que representan dos ceremonias distintas. [32] [13] [6] [33] El primer sacrificio descubierto fue el de una niña que se estima tenía entre 13 y 15 años (según el desarrollo de sus dientes), [34] conocida popularmente como " Juanita " o "La Ampato". Doncella de hielo." [34] [4] [6] [9] [7] Las pruebas de ADN determinaron que Juanita estaba relacionada con personas que vivían en el norte de Perú y Argentina, y probablemente no estaba relacionada con las aldeas cercanas a Ampato. [34] [7] El cuerpo de Juanita fue descubierto a 70 metros debajo de la cumbre, donde presumiblemente aterrizó luego del colapso de su plataforma funeraria. [32] [6] [7] Estaba envuelta en textiles decorados de alta calidad y rodeada por su conjunto funerario, que incluía cerámica, chuspas (algunas con hojas o pelo de coca), huesos de llama y cuatro figurillas femeninas elaboradas con concha de spondylus. [4] [32] [6] [7] [33] Una biopsia con aguja del estómago de Juanita reveló que había sido alimentada con una gran comida de vegetales entre 6 y 8 horas antes de su sacrificio. [34] Además, una tomografía computarizada indicó que fue asesinada con un golpe en la cabeza. [34] [4] [13] [9] [6] [7]
Los otros tres sacrificios de capacocha enterrados en Ampato fueron encontrados marcados con círculos de piedra dentro del complejo funerario, y todos tenían entre 8 y 12 años. [32] [4] [6] [33] Se descubrieron dos niñas y un niño, los tres probablemente fueron sacrificados durante la misma ceremonia según la posición y proximidad de los entierros. [32] [13] [6] [33] El entierro de la primera niña encontrada en el sitio fue inusual en comparación con otros entierros capacocha , ya que seis vasijas habían sido rotas ritualmente en su tumba. [32] [6] Su cuerpo estaba vestido con un tocado de plumas de guacamaya y sandalias, y fue enterrado con numerosas vasijas de cerámica, figurillas, tazas, cucharas y herramientas de tejido. [4] [32] [6] [33] El niño varón estaba adornado con un tocado de fibra vegetal [7] [33] y tenía lóbulos de las orejas alargados y perforados, lo que indica que pudo haber sido hijo de una familia de élite. [6] Fue enterrado con vasijas de cerámica, copas y una estatuilla masculina. [32] [6] [7] [33] El segundo cuerpo femenino encontrado también fue enterrado con múltiples vasijas de cerámica, así como una estatuilla femenina elaborada con concha de spondylus. [32] [6] [33] Las tres momias habían sido dañadas por rayos, lo que impidió que se realizaran investigaciones sobre los tejidos blandos de sus cuerpos. [13] [7] [33] [6]
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