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En el Islam , dunyā ( árabe : دُنْيا ) se refiere al mundo temporal y sus preocupaciones y posesiones terrenales. En el Corán , "dunya" se suele combinar con la palabra "vida" para subrayar la naturaleza temporal y fugaz de la vida de este mundo, en contraposición al reino eterno del más allá, conocido como " akhirah ".

Según el Corán, los seres humanos y otras comunidades tienen un tiempo limitado en la tierra antes de pasar a la otra vida. De hecho, el Corán enseña que todo lo que existe es temporal y que finalmente se desvanecerá. Por lo tanto, se enfatiza la búsqueda de la cercanía a Dios como el propósito último de la vida, ya que solo el Ser y la Esencia de Dios perduran para siempre.

Las tradiciones proféticas se hacen eco de la enseñanza coránica, enfatizando la importancia del más allá, o “akhira”, sobre el mundo actual.

Etimología

"Dunya" es una palabra árabe que significa "inferior o más bajo", [1] o "más cercano o más próximo", [2] lo que se entiende como una referencia al "mundo inferior, este mundo de aquí abajo". [3] El término "dunya" se emplea para referirse al mundo presente "por ser el más cercano a la vida de uno en oposición a la vida del Más Allá". [4] En el Corán, se utiliza a menudo junto con la palabra "vida" para referirse a este mundo, [2] en contraste con el siguiente, es decir, el akhirah. [3]

En el Corán

El término “Al-dunyā” aparece en el Corán 115 veces y se refiere tanto al mundo temporal como a la duración de la vida en la tierra. [1] [2] El Corán enfatiza la naturaleza temporal y fugaz de la vida de este mundo en comparación con la vida eterna del mundo venidero. [5] Según el Corán, los seres humanos y otras comunidades están en la tierra durante un período de tiempo específico antes de entrar en la otra vida. Este período es conocido solo por Dios y se lo conoce como “ajal musamma”. [6] “Él es Quien os ha creado de arcilla y luego decretó un plazo [para vosotros] –un plazo que [solo] Él conoce…” (6.2). “Para todos los hombres se ha fijado un plazo: cuando se acerca el fin de su plazo, no pueden retrasarlo ni un solo momento, ni apresurarlo” (10.49). [6] Si bien el mundo es visto principalmente como un lugar donde los humanos se preparan para la otra vida, también puede traer satisfacción y ser gratificante por derecho propio. A los creyentes se les aconseja pedir el bien tanto en este mundo como en el más allá, como se afirma en 7:156: “Y ordena para nosotros lo que es bueno en este mundo (dunya) así como en la otra vida (akhirah)”. [6] Sin embargo, el Corán advierte contra priorizar los placeres de este mundo sobre las recompensas de la otra vida. [6] Advierte contra ser engañado y distraído por las atracciones y placeres de este mundo, que pueden llevar al olvido de Dios y Sus promesas. [7] Aquellos que buscan recompensas en la otra vida recibirán un aumento en su cosecha, mientras que aquellos que se centran únicamente en el mundo no tendrán parte en las bendiciones de la otra vida. (42.20) En la Sura 42, versículo 20, el Corán dice: “A quien desee una cosecha en la otra vida (akhirah), le concederemos un aumento en su cosecha; mientras que a quien desee [sólo] una cosecha en este mundo (dunya), [podemos] darle algo de ello – [pero] no tendrá parte en [las bendiciones de] la otra vida (akhirah)” (42.20). [6] Así, en el Corán, la verdad y realidad última residen en la cercanía a Dios, y el disfrute y el adorno de este mundo es sólo una cosa pequeña en comparación con lo que aguarda en el mundo venidero. [5]

El Corán nos dice con frecuencia que la vida de este mundo es efímera, ya sea con palabras o con parábolas como la siguiente: “Y hazles una comparación con la vida de este mundo: Es como el agua que enviamos del cielo, con la que se mezclan las plantas de la tierra, y por la mañana es paja que esparcen los vientos” (18:45). El Corán insiste en que dedicarse a la paja es desperdiciar la vida y disipar la propia sustancia humana. Las personas no deben dedicarse a algo que no es absolutamente fiable. No deben actuar como si el sentido de la vida se encontrara en los asuntos de este mundo, o como si los fenómenos experimentados fueran otra cosa que signos de Dios. La realidad no se agota en lo que vemos con nuestros ojos. En resumen, el Corán dice: No os dejéis engañar por las apariencias: La vida de acá no es más que un juego y una diversión. (18:45) En verdad, quienes no esperan encontrarse con Nosotros, y se conforman con la vida de acá y están en paz con ella, y quienes no hacen caso de Nuestros signos, ésos -su refugio es el Fuego. (10:7) [7]

—  Sachiko Murata y William Chittick , La visión del Islam , 1994

En la misma línea, el Corán 6:29 destaca la creencia de algunas personas que niegan la posibilidad de una vida después de la muerte, diciendo: “Sólo existe la vida de este mundo; no seremos resucitados”. El versículo sugiere que si estas personas pudieran ver la realidad de la vida después de la muerte, comprenderían lo equivocados que están. [7]

En la Sura 28, versículo 88, el Corán dice que “Todas las cosas perecen, salvo Su Rostro (el de Dios)”. [8] El mismo mensaje se repite varias veces como en 55:26-27: “Todo lo que hay sobre ella pasa. Y allí permanece el Rostro de tu Señor, Poseedor de Majestad y Bondad”. [8] Según The Study Quran , estos versículos son “tomados por la mayoría como una referencia a la tierra, la faz de la tierra o este mundo en general, indicando así que toda la creación eventualmente 'pasará'”, [8] solo el Ser y la Esencia de Dios permanecen. [8]

En la tradición profética

Según una tradición profética , “este mundo es el campo de cultivo para el otro mundo”, lo que significa que las consecuencias de las acciones de una persona en esta vida afectarán el estado del alma de esa persona en la otra vida. [9] [10] En otro hadiz, se informa que el Profeta dijo que incluso la persona que tuvo la vida más lujosa en este mundo pero termina en el Fuego será llevada ante Dios en el Día de la Resurrección y sumergida una vez en el Fuego. Luego, Dios le preguntará a la persona si alguna vez experimentó algún bien o dicha. La persona responderá que no, lo que indica que los placeres temporales de este mundo no pueden compararse con las consecuencias eternas de la otra vida. De manera similar, la persona que tuvo la vida más difícil en este mundo pero termina en el Jardín será llevada ante Dios y sumergida una vez en el Jardín. Luego, Dios le preguntará a la persona si alguna vez experimentó alguna miseria o dificultad. La persona responderá que no, enfatizando la alegría y la dicha incomparables del próximo mundo. [5]

Uso moderno

El término dunya es originalmente una palabra árabe que deriva de la raíz dnw ( دنو 'acercar'). En ese sentido, dunya es "lo que se acerca". [11] El término se ha extendido a muchos otros idiomas, en particular a aquellos con grandes grupos de hablantes musulmanes. Por ejemplo;

Referencias

  1. ^ desde Abrahamov 2006, págs. 551–554.
  2. ^ abc Tritton 1991, pág. 626.
  3. ^ ab Carra de Vaux 1908, págs. 1081-1082.
  4. ^ Siddiqui 2008, págs. 50–51.
  5. ^ abc Murata y Chittick 1994, pág. 171-172.
  6. ^ abcde Esack 2005, pág. 158.
  7. ^ abc Murata y Chittick 1994, págs. 171–172.
  8. ^ abcd Nasr y col. 2015, pág. 1313.
  9. ^ Ghazali, Abdussalam y Conlan 2016, pág. 116.
  10. ^ Nasr 1989, pág. 248.
  11. ^ Attas (1978). Islam y secularismo. Instituto Internacional de Pensamiento y Civilización Islámicos .
  12. ^ Keay, John (1983). Cuando los hombres y las montañas se encuentran: los exploradores del Himalaya occidental 1820-1875. J. Murray . p. 153. ISBN 0-7126-0196-1Archivado desde el original el 21 de octubre de 2023. Consultado el 20 de agosto de 2019 .

Fuentes

Enlaces externos