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Conocimiento e intereses humanos

Conocimiento e intereses humanos ( en alemán : Erkenntnis und Interesse ) es un libro de 1968 del filósofo alemán Jürgen Habermas , en el que el autor analiza el desarrollo de las ciencias naturales y humanas modernas . Critica a Sigmund Freud , argumentando que el psicoanálisis es una rama de las humanidades en lugar de una ciencia, y ofrece una crítica al filósofo Friedrich Nietzsche .

El primer trabajo sistemático importante de Habermas, Conocimiento e intereses humanos, ha sido comparado con Freud y la filosofía (1965) del filósofo Paul Ricœur . Recibió críticas positivas, que lo identificaron como parte de un importante corpus de trabajo. Sin embargo, los críticos han considerado insatisfactorio el intento de Habermas de analizar la relación entre el conocimiento y los intereses humanos, y su trabajo tiene un estilo oscuro. Algunos comentaristas han considerado valioso su análisis de Freud, mientras que otros han cuestionado sus conclusiones.

Resumen

Jürgen Habermas

Habermas analiza la historia del positivismo, con el objetivo de proporcionar un análisis de "las conexiones entre el conocimiento y los intereses humanos". Relaciona sus ideas con las del filósofo Karl Marx , explicando que desarrolla una idea "implícita en la teoría de la sociedad de Marx". Afirma que el psicoanálisis ocupa un lugar importante como ejemplo dentro de su marco. [1] Sostiene que la discusión filosófica moderna se ha centrado en la cuestión de decidir cómo es posible el conocimiento confiable, el campo de la epistemología . En su opinión, tanto el racionalismo como el empirismo estaban preocupados por "la demarcación metafísica del reino de los objetos y la justificación lógica y psicológica de la validez de una ciencia natural caracterizada por el lenguaje formalizado y la experimentación". [2]

Según Habermas, mientras que la física fue a veces el modelo de "conocimiento claro y distinto" en el siglo XIX, la filosofía y la ciencia siguieron siendo distintas, al igual que la epistemología y la filosofía de la ciencia . Sostiene que desde la crítica del filósofo Georg Wilhelm Friedrich Hegel a la obra del filósofo Immanuel Kant , la ciencia y la filosofía se han desconectado, con el resultado de que la ciencia ya no es "seriamente comprendida por la filosofía", lo que hace necesario reexaminar la naturaleza de la ciencia y el conocimiento científico y el papel de la filosofía de la ciencia. [3] Otros filósofos que Habermas analiza incluyen a Johann Gottlieb Fichte , Auguste Comte , Ernst Mach , Charles Sanders Peirce , Wilhelm Dilthey y Edmund Husserl ; en el curso de la discusión de Dilthey, examina la hermenéutica . [4]

En su análisis de la obra de Sigmund Freud, el fundador del psicoanálisis, Habermas sostiene que el psicoanálisis es el "único ejemplo tangible de una ciencia que incorpora la autorreflexión metódica", pero que si bien tenía el potencial de superar los límites del positivismo, esto no se ha realizado debido a su "incomprensión científica de sí mismo", de la que Freud fue responsable. [5] También ofrece una crítica del filósofo Friedrich Nietzsche, argumentando que Nietzsche aceptó tácitamente algunos "supuestos positivistas básicos". [6]

Antecedentes e historial de publicación

Según Habermas, expuso por primera vez las opiniones que desarrolló en el libro en su discurso inaugural en Frankfurt en junio de 1965, mientras que su discusión del positivismo , el pragmatismo y el historicismo tuvo sus orígenes en conferencias que pronunció en Heidelberg en 1963 y 1964. Expresó su deuda con el filósofo Karl-Otto Apel y los psicoanalistas Alexander Mitscherlich y Alfred Lorenzer . [1]

Knowledge and Human Interests fue publicado por primera vez por Suhrkamp Verlag en 1968, con excepción de su apéndice, que se publicó por primera vez en Merkur en 1965. En 1972, Heinemann Educational Books publicó una traducción al inglés del filósofo Jeremy J. Shapiro . En 1987, Polity Press publicó una edición en inglés en asociación con Blackwell Publishers . [7]

Recepción

Knowledge and Human Interests recibió críticas positivas de Fred E. Jandt en el Journal of Applied Communication Research , [8] Thomas B. Farrell en el Quarterly Journal of Speech , [9] y el sociólogo Anthony Giddens en el American Journal of Sociology , [10] una revisión mixta del sociólogo Steven Lukes en el British Journal of Sociology , [11] y una revisión negativa del sociólogo David Martin en el Jewish Journal of Sociology . [12]

Jandt encontró el libro prometedor, aunque consideró que era difícil de evaluar debido a la competencia de Habermas en campos que abarcaban desde la lógica de la ciencia hasta la sociología del conocimiento. [8] Farrell encontró el libro ambicioso en sus objetivos y desapasionado en su enfoque. Creía que formaba parte de un cuerpo de trabajo que "comprende una dialéctica lo suficientemente rigurosa como para acusar y tal vez desalojar las teorías conductuales y cientificistas de la comunicación". [9] Giddens describió el libro como uno de los "escritos principales" de Habermas, agregando que era comparable a obras como Crisis de legitimación (1973) y "culmina la primera fase de la carrera de Habermas y sigue siendo quizás la obra más debatida". Le atribuyó a Habermas el desarrollo y la clarificación de sus argumentos de que las ciencias sociales requieren conectar la hermenéutica con las filosofías empiristas de la ciencia. [10]

Lukes encontró el libro decepcionante. Escribió que "su estilo es innecesariamente oscuro y grandilocuente, su falta de análisis filosófico de grano fino es decepcionante, y su concentración en la exégesis de otros pensadores es esencialmente una distracción". Sostuvo que si bien Habermas tenía cosas interesantes que decir sobre varios pensadores, especialmente Freud, la mayor parte de la exégesis era "familiar", mientras que parte de ella era "perversa", como la "yuxtaposición de Comte y Mach bajo la etiqueta de 'positivismo'". Atribuyó a Habermas el mérito de proporcionar un relato sistemático de su visión de sus "antepasados ​​filosóficos", que consideró valioso ya que Habermas fue un importante representante de la Escuela de Frankfurt , pero creía que Habermas no logró proporcionar una discusión satisfactoria de la ciencia crítica o una discusión directa de la conexión entre el conocimiento y los intereses humanos. [11] Martin argumentó que la obra reflejaba el "impasse de la sociología del conocimiento" y no explicaba cómo la transformación de las relaciones sociales haría posible la objetividad. [12]

Conocimiento e intereses humanos fue discutido por Paul Ricœur en el Journal of the American Psychoanalytic Association , [13] Rainer Nagele, Roland Reinhart y Roger Blood en New German Critique , [14] Kenneth Colburn Jr. en Sociological Inquiry , [15] Steven Vogel en Praxis International , [16] Richard Tinning en Quest , [17] Jennifer Scuro en The Oral History Review , [18] y Myriam N. Torres y Silvia E. Moraes en el International Journal of Action Research . [19] En Philosophy of the Social Sciences , fue discutido por Stephen D. Parsons y Michael Power. [20] [21]

Ricœur apoyó la opinión de Habermas de que el psicoanálisis se malinterpretaba a sí mismo al afirmar que era una ciencia natural. [13] Colburn cuestionó si el intento de Habermas de demostrar la conexión entre el conocimiento y el interés lo ayudó a criticar el positivismo. Argumentó contra Habermas que el interés no es independiente del conocimiento. Criticó la definición de conocimiento de Habermas . [22] Torres y Moraes describieron Knowledge and Human Interests como una "obra seminal", y le dieron crédito a Habermas por proporcionar "el marco teórico para comprender el currículo y la investigación educativa". [23]

El filósofo Walter Kaufmann criticó a Habermas por la falta de erudición en su tratamiento de Nietzsche. Señaló que Habermas se basó en la edición inadecuada de las obras de Nietzsche preparada por Karl Schlechta. [24] El filósofo Leszek Kołakowski identificó El conocimiento y los intereses humanos como uno de los principales libros de Habermas. Sin embargo, cuestionó la precisión de la comprensión de Habermas tanto del psicoanálisis como de la obra de Marx, y criticó a Habermas por no definir claramente el concepto de "emancipación". [25] El filósofo Adolf Grünbaum señaló que las conclusiones de Habermas habían influido tanto en filósofos como en psicoanalistas. Sin embargo, criticó la discusión de Habermas sobre el estatus científico del psicoanálisis. Describió los argumentos de Habermas como inconsistentes y sus conclusiones sobre los efectos terapéuticos del tratamiento psicoanalítico como incoherentes e incompatibles con las hipótesis de Freud. También sostuvo que Habermas tenía una comprensión limitada de la ciencia y planteó un contraste erróneo entre las ciencias humanas y ciencias como la física. Rechazó la opinión de Habermas de que es la aceptación de las interpretaciones psicoanalíticas por parte de los pacientes en tratamiento analítico lo que establece su validez y acusó a Habermas de citar a Freud fuera de contexto para ayudarlo a defender su postura. [26]

El filósofo Douglas Kellner atribuyó a Habermas el mérito de demostrar la importancia del psicoanálisis para «aumentar la comprensión de la naturaleza humana y contribuir al proceso de autoformación». Sugirió que Habermas hizo un mejor uso de varias ideas freudianas en Conocimiento e intereses humanos que Marcuse en Eros y civilización . [27] El filósofo Jeffrey Abramson comparó Conocimiento e intereses humanos con Eros y civilización (1955) de Herbert Marcuse , Vida contra la muerte (1959) de Norman O. Brown, Freud : la mente del moralista ( 1959) de Philip Rieff y Freud y la filosofía (1965) de Paul Ricœur. Escribió que estos libros colocaron conjuntamente a Freud en el centro de la investigación moral y filosófica. [28] El filósofo Tom Rockmore describió Conocimiento e intereses humanos como un «estudio complejo». Sugirió que eventualmente podría ser reconocido como el trabajo más significativo de Habermas. Grünbaum consideró valiosa la discusión de Habermas sobre Freud, pero argumentó que al atribuirle a Freud una visión del conocimiento y el interés similar a la suya, "encubre su propia teoría con el prestigio de la de Freud". [29] El filósofo Jonathan Lear culpó a Conocimiento e intereses humanos , junto con Freud y la filosofía de Ricoeur , por convencer a algunos psicoanalistas de que las razones no pueden ser causas. Atribuyó a Grünbaum el mérito de criticar eficazmente a Habermas. [30]

El historiador Paul Robinson describió el pensamiento de Habermas sobre la naturaleza de las curas analíticas como oscuro. [31] El crítico Frederick Crews criticó a Habermas por ayudar a inspirar defensas no científicas de Freud y el psicoanálisis. También lo acusó de no entender a Freud. Respaldó la crítica de Grünbaum a Habermas. [32] El filósofo Alan Ryan sostuvo que Conocimiento e intereses humanos representaba los "pensamientos más radicales de Habermas sobre la conexión entre la especulación filosófica y la emancipación social". Sin embargo, sostuvo que las implicaciones de sus ideas para las ciencias sociales no estaban claras y que Habermas no las desarrolló en su trabajo posterior. Observó que los lectores que inicialmente habían quedado impresionados por Habermas habían quedado decepcionados por esto. [33] El sociólogo William Outhwaite describió Conocimiento e intereses humanos como "enormemente ambicioso y desafiante". Sin embargo, señaló que, después de su publicación, los intereses de Habermas se alejaron de su enfoque en cuestiones epistemológicas y se dirigieron hacia "el lenguaje y la acción comunicativa". [34] El filósofo Jon Barwise identificó Conocimiento e intereses humanos como el primer trabajo sistemático importante de Habermas. [35]

Véase también

Referencias

  1. ^ ab Habermas 1987, págs. vii-viii.
  2. ^ Habermas 1987, pág. 3.
  3. ^ Habermas 1987, págs. 3-4.
  4. ^ Habermas 1987, págs. 37–40, 71–79, 81–89, 91–112, 140–160, 315–316.
  5. ^ Habermas 1987, págs. 214-228.
  6. ^ Habermas 1987, págs. 290–300.
  7. ^ Habermas 1987, págs. iii-iv.
  8. ^ desde Jandt 1975, págs. 64–65.
  9. ^ desde Farrell 1977, págs. 102-104.
  10. ^ desde Giddens 1977, págs. 198-212.
  11. ^Ab Lukes 1972, págs. 499–500.
  12. ^ ab Martin 1973, págs. 121-122.
  13. ^ ab Ricœur 1988, págs. viii, 259, 304.
  14. ^ Nagele, Reinhart y Blood 1981, pág. 41.
  15. ^ Colburn 1986, págs. 367–380.
  16. ^ Vogel 1988, págs. 329–349.
  17. ^ Tinning 1992, págs. 1–14.
  18. ^ Scuro 2004, págs. 43–69.
  19. ^ Torres & Moraes 2006, págs. 343–374.
  20. ^ Parsons 1992, pág. 218.
  21. ^ Poder 1993, pág. 26.
  22. ^ Colburn 1986, pág. 375.
  23. ^ Torres y Moraes 2006, pag. 343, 351.
  24. ^ Kaufmann 2013, págs. 452–453.
  25. ^ Kołakowski 2012, págs. 1096, 1100-1101.
  26. ^ Grünbaum 1985, págs. 9–43.
  27. ^ Kellner 1984, págs. 193, 195, 434.
  28. ^ Abramson 1986, pág. ix.
  29. ^ Rockmore 1989, págs. 49, 66–67.
  30. ^ Lear 1992, pág. 49.
  31. ^ Robinson 1993, págs. 188-189.
  32. ^ Tripulaciones 1999, pág. xxix.
  33. ^ Ryan 2003, pág. 44.
  34. ^ Outhwaite 2009, págs. 31, 36.
  35. ^ Barwise 2017, pág. 435.

Bibliografía

Libros
Revistas

Enlaces externos