Bertrand Russell distingue entre dos tipos diferentes de conocimiento : el conocimiento por familiaridad y el conocimiento por descripción . Mientras que el conocimiento por descripción es algo así como el conocimiento proposicional ordinario (por ejemplo, "Sé que la nieve es blanca"), el conocimiento por familiaridad es la familiaridad con una persona, lugar o cosa, que se obtiene típicamente a través de la experiencia perceptiva (por ejemplo, "Conozco a Sam", "Conozco la ciudad de Bogotá" o "Conozco los Problemas de filosofía de Russell "). [1] Según la explicación clásica de Bertrand Russell sobre el conocimiento por familiaridad, el conocimiento por familiaridad es una interacción causal directa entre una persona y algún objeto que la persona está percibiendo.
En 1865, el filósofo John Grote distinguió entre lo que describió como "conocimiento de conocimiento" y "conocimiento sobre". Grote observó que estas distinciones se hacían en muchos idiomas. Citó como ejemplos el griego (γνωναι y ειδεναι), el latín (noscere y scire), el alemán (kennen y wissen) y el francés (connaître y savoir).
El "conocimiento de conocimiento conocido" de Grote es mucho más conocido hoy como "conocimiento por conocimiento conocido", tras la decisión de Russell de cambiar la preposición en un artículo que leyó en la Sociedad Aristotélica el 6 de marzo de 1911.
De manera similar, en 1868 Hermann von Helmholtz distinguió claramente entre das Kennen, el conocimiento que consiste en "la mera familiaridad con los fenómenos", y das Wissen, "el conocimiento de [los fenómenos] que puede ser comunicado por medio del habla". Subrayando que el tipo de conocimiento Kennen no puede "competir" con el tipo de conocimiento Wissen, Helmholtz argumentó que, a pesar del hecho de que puede ser del "mayor grado posible de precisión y certeza", el tipo de conocimiento Kennen no puede ser expresado en palabras, "ni siquiera a nosotros mismos".
En 1890, William James , coincidiendo en que había dos tipos fundamentales de conocimiento y adoptando la terminología de Grote, desarrolló aún más las distinciones hechas por Grote y Helmholtz:
La distinción en su forma actual fue propuesta por primera vez por el filósofo británico Bertrand Russell en su famoso artículo de 1905, " Sobre la denotación ". [2] Según Russell, el conocimiento por familiaridad se obtiene exclusivamente a través de la experiencia y resulta de una interacción causal directa entre una persona y un objeto que la persona está percibiendo. De acuerdo con las opiniones de Russell sobre la percepción, los datos sensoriales de ese objeto son las únicas cosas con las que las personas pueden familiarizarse; nunca pueden familiarizarse verdaderamente con el objeto físico en sí. Una persona también puede familiarizarse con su propio sentido de sí mismo ( cogito ergo sum ) y sus pensamientos e ideas. Sin embargo, otras personas no podrían familiarizarse con la mente de otra persona, por ejemplo. No tienen forma de interactuar directamente con ella, ya que una mente es un objeto interno. Solo pueden percibir que una mente podría existir observando el comportamiento de esa persona.
Para estar plenamente justificado en creer que una proposición es verdadera, uno debe estar familiarizado, no sólo con el hecho que supuestamente hace que la proposición sea verdadera, sino con la relación de correspondencia que existe entre la proposición y el hecho. En otras palabras, la creencia verdadera justificada sólo puede ocurrir si sé que una proposición (por ejemplo, "La nieve es blanca") es verdadera en virtud de un hecho (por ejemplo, que la frecuencia de la luz reflejada por la nieve hace que el ojo humano, y por extensión, la mente humana, perciban que la nieve es blanca). A modo de ejemplo, Juan está justificado en creer que tiene dolor si está directa e inmediatamente familiarizado con su dolor. Juan está plenamente justificado en su creencia no si simplemente hace una inferencia con respecto a su dolor ("Debo tener dolor porque mi brazo está sangrando"), sino sólo si lo siente como una sensación inmediata ("¡Me duele el brazo!"). Este contacto directo con el hecho y el conocimiento de que este hecho hace que una proposición sea verdadera es lo que se entiende por conocimiento por familiaridad.
Por el contrario, cuando no se tiene un conocimiento directo e inmediato de un hecho, como el asesinato de Julio César , hablamos de conocimiento por descripción. Cuando no se está en contacto directo con el hecho, sino que se lo conoce sólo indirectamente por medio de una descripción, se podría decir que no se está totalmente justificado considerar verdadera una proposición (como, por ejemplo, "César fue asesinado por Bruto").
El teórico del conocimiento directo puede argumentar que uno tiene una creencia no inferencialmente justificada "de que P" sólo cuando tiene el pensamiento "de que P" y está familiarizado tanto con el hecho de que P es el caso, el pensamiento "de que P", como con la relación de correspondencia que existe entre el pensamiento "de que P" y el hecho de que P es el caso. De modo que no sólo debo conocer la proposición P y el hecho de que P es el caso, sino también saber que el hecho de que P sea el caso es lo que hace que la proposición P sea verdadera.
La distinción entre conocimiento por descripción y conocimiento por conocimiento directo se desarrolla mucho más en el libro de Russell de 1912, Los problemas de la filosofía . [3]
Russell se refirió al conocimiento como "lo dado". Teorizó que ciertas familiaridades se desarrollan a partir de la experiencia de un individuo con varias impresiones primarias (sensoriales o abstractas) que son parte de la conciencia misma hasta tal punto que el individuo posee conocimiento de estas características familiares sin acceder a los recuerdos mediante el proceso cognitivo de recordar. Russell cree que el conocimiento es necesario para que podamos formular cualquier proposición, que cualquier creencia que formemos debe estar compuesta enteramente de componentes experienciales con los que tenemos conocimiento. Según Russell, todo conocimiento fundamental se obtiene por conocimiento, y todo conocimiento no fundamental (inferencial) se desarrolla a partir de relaciones de conocimiento. [3] La famosa descripción de Russell del conocimiento es la siguiente:
Russell añade que tenemos conocimiento de los datos sensoriales, los deseos, los sentimientos, (probablemente) el yo y los universales como el color, la hermandad, la diversidad, etc. Otros teóricos del conocimiento sugerirían más tarde que podemos tener conocimiento de conceptos básicos como "amarillo o no amarillo"; nosotros mismos; estados, propiedades, cosas o hechos (Sellars, ver más abajo); sentimientos, sensaciones, cosquilleos, imágenes residuales, picazones, etc. (Chalmers, ver más abajo); verdades necesarias (como "la cosa más alta es la única cosa que es tan alta como es", "todos los violinistas son músicos", "3 + 2 = 5", etc.); experiencias fenomenales "apariencias"; [ aclaración necesaria ] y entradas sensoriales, o "particulares que están directamente presentes en la mente". [ aclaración necesaria ]
El conocimiento directo sólo se refiere al acceso directo del individuo a algún aspecto de su experiencia, mientras que el conocimiento por conocimiento directo requiere que el individuo tenga una creencia al respecto. Russell y otros teóricos del conocimiento directo afirman que el conocimiento directo no sólo hace posible el conocimiento, sino que también hace posible el pensamiento mismo. Esta afirmación se basa en el principio epistémico de que la experiencia empírica es la fuente de conceptos propiamente simples.
En Los problemas de la filosofía , Russell aclara que el conocimiento que podemos tener de un “fulano” específico, que es una cosa identificable como la cosa que es de manera única, es conocimiento por descripción. [ aclaración necesaria ]
Según Russell, el conocimiento por familiaridad es una conciencia que se produce por debajo del nivel de las identificaciones específicas de las cosas. El conocimiento por familiaridad es el conocimiento de una cualidad general de una cosa, como su forma, color u olor. Según Russell, el conocimiento por familiaridad no implica un razonamiento que lleve al individuo a inferir que la cosa que posee la cualidad es un “fulano” específico. También incluye la autoconciencia de que uno tiene una experiencia. Por ejemplo, “cuando veo el sol, a menudo soy consciente de que lo veo; por lo tanto, 'mi visión del sol' es un objeto con el que tengo familiaridad”. Según Russell, solo es posible tener familiaridad con cosas que existen, con relata reales, y el conocimiento por familiaridad no implica pensamiento, intención, juicio o aplicación de conceptos.
Russell admite la falibilidad del conocimiento debido a las impresiones falsas adquiridas en algunas relaciones de conocimiento, y sostiene que esto no niega la cantidad mucho mayor de impresiones precisas que resultan en un conocimiento basado en verdades. Para apoyar esta posición, Fumerton ofrece ejemplos de error, como la identificación errónea de un determinado tono de color como otro, y sugiere que las relaciones de conocimiento no deben considerarse garantías de relaciones de verdad, sino solo representaciones de probabilidades de las mismas.
Wilfrid Sellars , en Empiricism and the Philosophy of Mind (1956), rechaza la teoría del conocimiento directo, argumentando que el conocimiento directo no es necesario para proporcionar una base sólida para el conocimiento y el pensamiento, como afirman los teóricos del conocimiento directo. En su Empiricism and the Philosophy of Mind, disecciona la tesis de los internalistas en favor del conocimiento directo. Llama a la propuesta de que tenemos conocimiento directo de los datos sensoriales "El mito de lo dado". Sellars argumenta que "no hay razón para suponer que tener la sensación de un triángulo rojo sea un hecho cognitivo o epistémico". Razona que si las sensaciones, impresiones, deseos, imágenes o sentimientos deben considerarse experiencias verídicas, entonces también debe ser posible que no lo sean. Él cree que si la "experiencia inmediata", como las sensaciones, es susceptible de ser mal percibida, resultando así en inferencias erróneas para el agente epistémico (como es muy común en la vida cotidiana), entonces no tiene sentido pensar en el conocimiento como una necesidad para el conocimiento.
Sellars pasa por alto las objeciones habituales a la teoría del conocimiento conocido, que se centran principalmente en la ausencia de una explicación de cómo el conocimiento conocido se relaciona con el conocimiento que se dice que resulta de él. En cambio, Sellars enfatiza la necesidad de disipar el mito examinando de cerca la “forma de lo dado”, diseccionando las operaciones propuestas de conocimiento conocido en términos de “hechos tales como que el objeto físico X parece rojo a la persona S en el momento t, o que a la persona S en el momento t le parece que hay un objeto físico rojo allí”. (Sellars)
Sellars afirma que la teoría del conocimiento directo no ha sido suficientemente evaluada y que, para que la teoría sea validada, el rango de impresiones sensoriales que afirma que pueden ser "dadas" al agente epistémico debe ser plenamente explicado por una "lista exhaustiva", y cada tipo de impresión debe ser examinado meticulosamente como una perspectiva de tal "dación". También sostiene que es necesario presuponer que el agente epistémico posee conocimiento empírico de verdades particulares para hacer suposiciones sobre el estado epistémico de estados cognitivos que son independientes de la inferencia. Sin embargo, Sellars razona que, debido a que la presuposición es inferencial, el conocimiento empírico, independientemente de ser adquirido de manera no inferencial, es epistémicamente dependiente si se basa en la presuposición de que el agente epistémico posee otro conocimiento empírico pertinente. Por lo tanto, concluye que las cogniciones que están organizadas proposicionalmente no califican como "lo dado". Sellars determina que hay creencias que no son inferenciales pero que están entremezcladas con otras creencias que están conectadas en cadenas de inferencias. (Estos argumentos son desarrollados posteriormente por DeVries.)
Earl Conee invocó la idea del conocimiento por familiaridad en respuesta al argumento del conocimiento de Frank Jackson . Conee sostuvo que cuando Mary, la neurocientífica, ve por primera vez un objeto rojo, no obtiene información nueva sino, más bien, "una relación cognitiva máximamente directa con la experiencia".[2]
Michael Tye hace un uso similar de la distinción entre conocimiento conocido y conocimiento factual en su análisis del experimento mental de Mary.[3]
En algunas versiones de la teoría del conocimiento, lo “dado” en realidad se adquiere mediante el trabajo de la mente para registrar, mantener y recordar una sensación particular u otro objeto de conocimiento hasta que finalmente se establece como una relación de conocimiento para el agente epistémico, pero los teóricos enfatizan que esto no debe confundirse con los mismos procesos mediante los cuales se desarrollan los recuerdos.
Richard Fumerton considera que el conocimiento directo (teoría a la que a menudo se refiere como “fundacionalismo clásico”) es simple y, por lo tanto, indefinible. Afirma que es el concepto central en torno al cual deben desarrollarse la filosofía de la mente y la epistemología. Reconoce que, aunque considera que el conocimiento directo es básico, otros filósofos lo consideran un misterio. Fumerton (1995) sugiere que las siguientes son las condiciones necesarias para constituir el conocimiento por conocimiento directo.
Según Fumerton, la conciencia de conocimiento no es un pensamiento no relacional o intencional. Existe una relación sui generis entre el agente epistémico individual y “una cosa, propiedad o hecho”. Coincide con Russell en que la relación de conocimiento entre la conciencia del individuo y un estado, objeto, hecho o propiedad se da de una manera que no puede reducirse a operaciones más básicas. Sugiere que un beneficio potencial del conocimiento, o “lo dado”, es que resuelve el problema de la regresión infinita de la justificación de las creencias al servir como base sobre la que se pueden fundamentar todas las inferencias. Los escépticos rechazan esta propuesta, argumentando que “lo dado” tendría que ser proposicional para fundamentar las inferencias o, como mínimo, tener su propio valor de verdad.
Fumerton afirma que, puesto que el conocimiento previo exige que los elementos relacionados con él existan realmente, el conocimiento previo de algo justifica la creencia en esa cosa y hace que la creencia sea verdadera. Fumerton ofrece esta respuesta a los escépticos del conocimiento previo.
Los escépticos que consideran insatisfactoria la respuesta de Fumerton insisten en que para obtener un valor de verdad se requiere el uso de conceptos, es decir, comparar, clasificar y emitir juicios. Ese proceso implica al menos las creencias más simples asociadas con los recuerdos de experiencias previas, lo que hace del conocimiento una forma de inferencia.
Pero Fumerton afirma además que un individuo puede tener conocimiento directo no sólo de las experiencias no proposicionales sino también de la “relación de correspondencia que existe entre la experiencia no proposicional y el pensamiento proposicional”. Él considera que estas tres relaciones de conocimiento son necesarias para que una proposición sea verdadera (teoría de la verdad de la correspondencia).
Fumerton propone que, si bien el conocimiento no depende de la proposición, uno puede tener pensamientos y proposiciones establecidos en el conocimiento, y que la justificación de la creencia se efectúa mediante el conocimiento que el individuo tiene de la relación de correspondencia entre un pensamiento y el hecho asociado con él. BonJour también menciona esta relación, pero considera que este reconocimiento requiere proposición o juicio.
Laurence BonJour (2003) afirma que el conocimiento es una conciencia "incorporada" que no implica procesos cognitivos y que justifica la creencia. Sostiene que una defensa adecuada del conocimiento debe explicar el proceso por el cual el conocimiento construye y mantiene su caché de impresiones a las que se pueden añadir nuevas entradas de impresiones coincidentes y hacer que interactúen con los procesos cognitivos. También postula que para que un agente epistémico establezca un conocimiento inevitablemente se compromete con una proposición, o al menos requiere la categorización de las entradas.
En respuesta a Sellars, BonJour afirma que un individuo puede tener experiencias que no estén relacionadas con inferencias, pero que existe una relación adecuada entre esas experiencias y sus creencias. BonJour afirma que la conciencia es “incorporada” y que proporciona una justificación completa para las creencias empíricas esenciales.
Falibilidad: BonJour afirma que el contenido cognitivo que constituye la base para una interpretación típicamente precisa de las entradas sensoriales hace posible adquirir muchos conocimientos verdaderos, y la eficacia de este mecanismo no se ve socavada por la aparición de interpretaciones inexactas.
En su libro “Objeto y persona” (2002), Roderick Chisholm examina las perspectivas conflictivas entre los filósofos sobre si podemos o no ser conscientes directamente de los contenidos de nuestras experiencias. La propiedad única de un objeto de conocimiento permite al agente epistémico desarrollar un conocimiento de esa propiedad particular mediante la cual el agente puede identificarla. En su libro Acquaintance and the Mind-Body Problem, Chisolm afirma que todos los agentes epistémicos tienen un conocimiento directo del yo. Señala que tanto René Descartes como Gottlob Frege también sostenían esta opinión.
David Chalmers (2002) sostiene que para que el conocimiento dependa de proposiciones como sugiere Bonjour, las instancias de conocimiento requieren su propia justificación. Sostiene además que el conocimiento de un objeto de conocimiento no puede servir como justificación de ninguna creencia sin que el conocimiento mismo esté justificado. Chalmers sostiene que, como el conocimiento se entiende como algo separado de la cognición, no parece factible como justificación de creencias o como base del conocimiento.
El famoso caso de la gallina moteada ha sido invocado por los escépticos de la relación de conocimiento que insisten en que la teoría no puede explicar el conocimiento de estados mentales muy simples, como por ejemplo, que ver unos pocos puntos sobre un fondo de color sólido puede justificar la creencia en el conocimiento por conocimiento, mientras que se cree que ver un número significativamente mayor de puntos no puede justificar la creencia en él. Creen que los defensores de la teoría del conocimiento deberían responder por qué la capacidad de conocimiento directo debería ser tan limitada. Sellars resolvió el problema simplemente afirmando que, naturalmente, el experimento de la gallina moteada no respalda una relación de conocimiento porque no se puede esperar razonablemente que el individuo construya tal asociación cuando no se puede conocer el número total de objetos en una matriz sin tenerlos en cuenta metódicamente. Señala que el "carácter de la experiencia" no es distinguible para el subconsciente del individuo en tales casos de presentaciones instantáneas de matrices complejas de datos.
Algunos trabajos recientes en epistemología utilizan ideas sobre el conocimiento por familiaridad para desarrollar una epistemología del conocimiento de otras personas. Para ver algunos ejemplos, véase “Knowing Other People” [4] de Bonnie Talbert y “Epistemology Personalized” [5] y “The Epistemology of Interpersonal Relations” [6] de Matthew Benton .