El argumento de la moral es un argumento a favor de la existencia de Dios . Los argumentos de la moral tienden a basarse en la normatividad moral o el orden moral. Los argumentos de la normatividad moral observan algún aspecto de la moral y argumentan que Dios es la mejor o única explicación para esto, concluyendo que Dios debe existir. Los argumentos del orden moral se basan en la necesidad afirmada de que exista un orden moral en el universo. Afirman que, para que exista este orden moral, Dios debe existir para apoyarlo. El argumento de la moral es notable en el sentido de que no se puede evaluar la solidez del argumento sin atender a casi todos los temas filosóficos importantes de la metaética .
El filósofo alemán Immanuel Kant ideó un argumento de la moral basado en la razón práctica . Kant sostuvo que el objetivo de la humanidad es alcanzar la felicidad y la virtud perfectas (el summum bonum ) y creía que se debe asumir que existe una vida después de la muerte para que esto sea posible, y que se debe asumir que Dios existe para proporcionar esto. Sin embargo, en lugar de intentar probar la existencia de Dios, Kant simplemente estaba tratando de demostrar que todo pensamiento moral requiere la suposición de que Dios existe y, por lo tanto, que tenemos derecho a hacer tal suposición solo como un principio regulador en lugar de un principio constitutivo (lo que significa que tal principio puede guiar nuestras acciones, pero no proporciona conocimiento). En su libro Mero cristianismo , CS Lewis sostuvo que "la conciencia nos revela una ley moral cuya fuente no se puede encontrar en el mundo natural, lo que señala a un Legislador sobrenatural". [1] [2] Lewis sostuvo que aceptar la validez de la razón humana como un hecho debe incluir la aceptación de la validez de la razón práctica, que no podría ser válida sin referencia a un orden moral cósmico superior que no podría existir sin un Dios que lo creara y/o estableciera. Un argumento relacionado proviene de la conciencia; John Henry Newman sostuvo que la conciencia respalda la afirmación de que existen verdades morales objetivas porque impulsa a las personas a actuar moralmente incluso cuando no es en su propio interés. Newman sostuvo que, debido a que la conciencia sugiere la existencia de verdades morales objetivas, Dios debe existir para otorgar autoridad a estas verdades.
Los defensores contemporáneos del argumento de la moralidad son Graham Ward , Alister McGrath y William Lane Craig .
Todas las variantes del argumento moral comienzan con una observación sobre el pensamiento o las experiencias morales y concluyen con la existencia de Dios. Algunos de estos argumentos proponen hechos morales que afirman que son evidentes a través de la experiencia humana, argumentando que Dios es la mejor explicación para ellos. Otras versiones describen algún fin que los humanos deberían esforzarse por alcanzar y que solo es posible si Dios existe. [3]
Muchos argumentos morales se basan en la normatividad moral, que sugiere que las verdades morales objetivas existen y requieren la existencia de Dios para darles autoridad. A menudo, consideran que la moral parece ser vinculante: se considera que las obligaciones transmiten más que una simple preferencia, sino que implican que la obligación se mantendrá, independientemente de otros factores o intereses. Para que la moral sea vinculante, Dios debe existir. [4] En su forma más general, el argumento de la normatividad moral es:
Algunos argumentos de orden moral sugieren que la moralidad se basa en la racionalidad y que esto sólo puede ser así si existe un orden moral en el universo. Los argumentos proponen que sólo la existencia de Dios tal como se concibe ortodoxamente podría sustentar la existencia de un orden moral en el universo, por lo que Dios debe existir. Argumentos alternativos de orden moral han propuesto que tenemos la obligación de alcanzar el bien perfecto de la felicidad y la virtud moral. Atestiguan que todo lo que estamos obligados a hacer debe ser posible, y alcanzar el bien perfecto de la felicidad y la virtud moral sólo es posible si existe un orden moral natural. Un orden moral natural requiere la existencia de Dios tal como se concibe ortodoxamente, por lo que Dios debe existir. [5]
En su Crítica de la razón pura , el filósofo alemán Immanuel Kant afirmó que ningún argumento exitoso para la existencia de Dios surge de la razón sola. En su Crítica de la razón práctica continuó argumentando que, a pesar del fracaso de estos argumentos, la moralidad requiere que se asuma la existencia de Dios, debido a la razón práctica. [6] En lugar de probar la existencia de Dios, Kant estaba tratando de demostrar que todo pensamiento moral requiere la suposición de que Dios existe. [7] Kant argumentó que los humanos están obligados a lograr el summum bonum : los dos objetivos centrales de la virtud moral y la felicidad, donde la felicidad surge de la virtud. Como debería implica poder , argumentó Kant, debe ser posible que se logre el summum bonum . [5] Aceptó que no está dentro del poder de los humanos lograr el summum bonum , porque no podemos asegurar que la virtud siempre conduzca a la felicidad, por lo que debe haber un poder superior que tenga el poder de crear una vida después de la muerte donde la virtud pueda ser recompensada con la felicidad. [6]
El filósofo GHR Parkinson señala una objeción común al argumento de Kant: que lo que debe hacerse no implica necesariamente que sea posible. También sostiene que existen concepciones alternativas de la moralidad que no se basan en los supuestos que Kant hace; cita el utilitarismo como un ejemplo que no requiere el summum bonum . [8] Nicholas Everitt sostiene que gran parte de la orientación moral es inalcanzable, como el mandato bíblico de ser como Cristo. Propone que las dos primeras premisas de Kant solo implican que debemos tratar de lograr el bien perfecto, no que sea realmente alcanzable. [9]
Tanto los teístas como los no teístas han aceptado que la existencia de verdades morales objetivas podría implicar la existencia de Dios. El filósofo ateo JL Mackie aceptó que, si existieran verdades morales objetivas, justificarían una explicación sobrenatural. El filósofo escocés WR Sorley presentó el siguiente argumento:
Muchos críticos han desafiado la segunda premisa de este argumento, al ofrecer una explicación biológica y sociológica del desarrollo de la moralidad humana que sugiere que no es ni objetiva ni absoluta. Esta explicación, apoyada por el biólogo EO Wilson y el filósofo Michael Ruse , propone que la experiencia humana de la moralidad es un subproducto de la selección natural, una teoría que el filósofo Mark D. Linville llama naturalismo evolutivo. Según la teoría, la experiencia humana de las obligaciones morales fue el resultado de las presiones evolutivas , que le dieron un sentido de moralidad a la psicología humana porque era útil para el desarrollo moral; esto implica que los valores morales no existen independientemente de la mente humana. La moralidad podría entenderse mejor como un imperativo evolutivo para propagar genes y, en última instancia, reproducirse. Ninguna sociedad humana hoy en día aboga por la inmoralidad, como el robo o el asesinato, porque indudablemente conduciría al fin de esa sociedad en particular y cualquier posibilidad de supervivencia futura de la descendencia. El empirista escocés David Hume formuló un argumento similar, que la creencia en verdades morales objetivas es injustificada y discutirlas no tiene sentido. [11]
Debido a que el naturalismo evolutivo propone una explicación empírica de la moralidad, no requiere que la moralidad exista objetivamente; Linville considera la opinión de que esto conducirá al escepticismo moral o al antirrealismo . [12] [13] CS Lewis argumentó que, si se acepta el naturalismo evolutivo, la moralidad humana no puede describirse como absoluta y objetiva porque las afirmaciones morales no pueden ser correctas o incorrectas. A pesar de esto, argumentó Lewis, quienes aceptan el naturalismo evolutivo todavía actúan como si existieran verdades morales objetivas, lo que llevó a Lewis a rechazar el naturalismo por incoherente. [14] Como teoría ética alternativa, Lewis ofreció una forma de teoría del mandato divino que equiparaba a Dios con la bondad y trataba la bondad como una parte esencial de la realidad, afirmando así la existencia de Dios. [15]
JCA Gaskin desafía la primera premisa del argumento de la objetividad moral, argumentando que debe demostrarse por qué la moralidad absoluta y objetiva implica que la moralidad es ordenada por Dios , en lugar de ser simplemente una invención humana. Podría ser el consentimiento de la humanidad lo que le da fuerza moral, por ejemplo. [8] El filósofo estadounidense Michael Martin sostiene que no es necesariamente cierto que las verdades morales objetivas deben implicar la existencia de Dios, sugiriendo que podría haber explicaciones alternativas: argumenta que el naturalismo puede ser una explicación aceptable y, incluso si es necesaria una explicación sobrenatural, no tiene que ser Dios ( el politeísmo es una alternativa viable). Martin también argumenta que una explicación no objetiva de la ética podría ser aceptable y desafía la visión de que una explicación subjetiva de la moralidad conduciría a la anarquía moral. [10]
William Lane Craig ha defendido esta forma de argumento moral. [16]
Relacionado con el argumento de la moralidad está el argumento de la conciencia, asociado con el obispo del siglo XVIII Joseph Butler y el cardenal del siglo XIX John Henry Newman . [8] Newman propuso que la conciencia , además de dar orientación moral, proporciona evidencia de verdades morales objetivas que deben ser apoyadas por lo divino. Argumentó que el emotivismo es una explicación inadecuada de la experiencia humana de la moralidad porque las personas evitan actuar inmoralmente, incluso cuando podría ser en su interés. Newman propuso que, para explicar la conciencia, Dios debe existir. [17]
El filósofo británico John Locke sostuvo que las reglas morales no pueden establecerse a partir de la conciencia porque las diferencias en las conciencias de las personas llevarían a contradicciones. Locke también señaló que la conciencia está influenciada por "la educación, la compañía y las costumbres del país", una crítica planteada por JL Mackie, quien sostuvo que la conciencia debe ser vista como una "introyección" de otras personas en la mente de un agente. [18] Michael Martin desafía el argumento de la conciencia con una explicación naturalista de la conciencia, argumentando que el naturalismo proporciona una explicación adecuada para la conciencia sin la necesidad de la existencia de Dios. Utiliza el ejemplo de la internalización por parte de los humanos de las presiones sociales, lo que lleva al miedo de ir en contra de estas normas. Incluso si se requiere una causa sobrenatural, argumenta, podría ser algo distinto de Dios; esto significaría que el fenómeno de la conciencia no apoya más al monoteísmo que al politeísmo. [17]
CS Lewis argumenta la existencia de Dios de manera similar en su libro Mero Cristianismo , pero no se refiere directamente a ello como argumento de la moralidad.
CS Lewis ofreció una versión popularizada de tal argumento en una serie de charlas para la BBC durante la Segunda Guerra Mundial, publicadas posteriormente en su Mero Cristianismo. Lewis argumentó que la conciencia nos revela una ley moral cuya fuente no se puede encontrar en el mundo natural, apuntando así a un Legislador sobrenatural.
En su influyente libro Mere Christianity, CS Lewis revivió el argumento moral de la existencia de Dios. Al pasar del hecho de las disputas humanas y la ley moral que estas presuponen a la realidad de Dios como el Legislador moral cuya ley la gente quebranta, Lewis estableció un fundamento no sólo para la existencia de Dios, sino para el mensaje del que "los cristianos están hablando... Les cuentan cómo las demandas de esta ley, que usted y yo no podemos cumplir, se han cumplido en nuestro nombre, cómo Dios mismo se hace hombre para salvar a un hombre de la desaprobación de Dios".