El antropocentrismo ( / ˌænθrōʊpōʊˈsɛntrɪzəm / ; [ 1] del griego antiguo ἄνθρωπος (ánthrōpos) ' ser humano ' y κέντρον ( kéntron) ' centro ' ) es la creencia de que los seres humanos son la entidad central o más importante del planeta. [ 2 ] El término se puede usar indistintamente con humanocentrismo , y algunos se refieren al concepto como supremacía humana o excepcionalismo humano . Desde una perspectiva antropocéntrica, la humanidad es vista como separada de la naturaleza y superior a ella, y otras entidades ( animales , plantas , minerales , etc.) son vistas como recursos para que los humanos los usen. [2]
Es posible distinguir entre al menos tres tipos de antropocentrismo: el antropocentrismo perceptual (que "caracteriza paradigmas informados por datos sensoriales de los órganos sensoriales humanos"); el antropocentrismo descriptivo (que "caracteriza paradigmas que comienzan desde, se centran en, o están ordenados alrededor del Homo sapiens / 'el humano'"); y el antropocentrismo normativo (que "caracteriza paradigmas que hacen suposiciones o afirmaciones sobre la superioridad del Homo sapiens , sus capacidades, la primacía de sus valores, [o] su posición en el universo"). [3]
El antropocentrismo tiende a interpretar el mundo en términos de valores y experiencias humanas. [4] Se considera que está profundamente arraigado en muchas culturas humanas modernas y actos conscientes. Es un concepto importante en el campo de la ética ambiental y la filosofía ambiental , donde a menudo se lo considera la causa raíz de los problemas creados por la acción humana dentro de la ecosfera . [5] Sin embargo, muchos defensores del antropocentrismo afirman que este no es necesariamente el caso: argumentan que una visión sólida a largo plazo reconoce que el medio ambiente global debe hacerse continuamente adecuado para los humanos y que el verdadero problema es el antropocentrismo superficial. [6] [7]
Algunos filósofos ambientalistas han sostenido que el antropocentrismo es una parte central de un impulso humano percibido para dominar o "dominar" la Tierra. Algunos creen que el antropocentrismo es el concepto problemático central en la filosofía ambiental, [3] donde se utiliza para llamar la atención sobre las afirmaciones de un sesgo sistemático en las actitudes occidentales tradicionales hacia el mundo no humano [8] que moldea el sentido de identidad y de identidad de los humanos. [9] Val Plumwood sostuvo [10] [11] que el antropocentrismo juega un papel análogo en la teoría verde al androcentrismo en la teoría feminista y al etnocentrismo en la teoría antirracista. Plumwood llamó al antropocentrismo "antrocentrismo" para enfatizar este paralelismo.
Uno de los primeros ensayos filosóficos extensos que abordan la ética ambiental, Man's Responsibility for Nature [12] de John Passmore , ha sido criticado por los defensores de la ecología profunda debido a su antropocentrismo, que a menudo se afirma que es constitutivo del pensamiento moral occidental tradicional. [13] De hecho, los defensores del antropocentrismo preocupados por la crisis ecológica sostienen que el mantenimiento de un medio ambiente saludable y sostenible es necesario para el bienestar humano y no por su propio bien. Según William Grey, el problema con un punto de vista "superficial" no es que esté centrado en el ser humano: "Lo que está mal con las opiniones superficiales no es su preocupación por el bienestar de los humanos, sino que realmente no consideran lo suficiente en qué consiste ese bienestar. Según esta visión, necesitamos desarrollar una noción antropocéntrica enriquecida y fortificada del interés humano para reemplazar la concepción dominante de corto plazo, sectorial y egoísta". [14] A su vez, Plumwood en Environmental Culture: The Ecological Crisis of Reason argumentó que el antropocentrismo de Grey es inadecuado. [15]
Muchos ambientalistas devotos adoptan una visión filosófica de base antropocéntrica que apoya el hecho de que argumentarán a favor de salvar el medio ambiente por el bien de las poblaciones humanas. [16] Grey escribe: "Deberíamos preocuparnos por promover una biosfera rica, diversa y vibrante. El florecimiento humano puede ciertamente incluirse como una parte legítima de tal florecimiento". [17] Sin embargo, se dice que tal preocupación por el florecimiento humano en medio del florecimiento de la vida en su conjunto es indistinguible de la de la ecología profunda y el biocentrismo , que se ha propuesto como una antítesis del antropocentrismo [18] y como una forma generalizada de antropocentrismo. [19]
En la serie de 1985 de la CBC "A Planet For the Taking", David Suzuki exploró las raíces del antropocentrismo en el Antiguo Testamento y cómo éste moldeó las opiniones humanas sobre los animales no humanos. Algunos defensores cristianos del antropocentrismo basan su creencia en la Biblia, como el versículo 1:26 del Libro del Génesis :
Entonces dijo Dios: Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza; y señoree en los peces del mar, en las aves de los cielos, en las bestias, en toda la tierra, y en todo animal que se arrastra sobre la tierra.
El uso de la palabra "dominio" en el Génesis se ha utilizado para justificar una cosmovisión antropocéntrica, pero recientemente algunos la han considerado controvertida, considerándola posiblemente una traducción errónea del hebreo. [20] Sin embargo, se puede argumentar que la Biblia en realidad le da toda la importancia a Dios como creador y a los humanos como meramente otra parte de la creación. [21]
Moisés Maimónides , un erudito de la Torá que vivió en el siglo XII d.C., fue famoso por su férrea oposición al antropocentrismo. Se refirió a los humanos como "sólo una gota en el océano" y afirmó que "los humanos no son el eje del mundo". También afirmó que el pensamiento antropocéntrico es lo que lleva a los humanos a creer en la existencia de cosas malas en la naturaleza. Según el rabino Norman Lamm , Moisés Maimónides "refutó las ideas exageradas sobre la importancia del hombre y nos instó a abandonar estas fantasías". [22]
La enseñanza social católica considera que la preeminencia de los seres humanos sobre el resto de la creación se basa en el servicio y no en la dominación. El papa Francisco , en su encíclica Laudato si' de 2015 , señala que "la obsesión por negar cualquier preeminencia a la persona humana" pone en peligro la preocupación que se debe mostrar por proteger y defender el bienestar de todas las personas, que, según él, debería situarse junto al "cuidado de nuestra casa común", que es el tema de su carta. [23] : Párrafo 90 En el mismo texto reconoce que «una comprensión errónea» de la creencia cristiana «nos ha llevado a veces a justificar el maltrato de la naturaleza, a ejercer la tiranía sobre la creación»: en tales acciones, los creyentes cristianos «no han sido fieles a los tesoros de la sabiduría que hemos sido llamados a proteger y preservar. [23] : Párrafo 200 En su exhortación de seguimiento , Laudate Deum (2023) se refiere a una comprensión preferible del «valor único y central del ser humano en medio del maravilloso concierto de todas las criaturas de Dios» como un «antropocentrismo situado». [24]
El antropocentrismo es la base de algunos conceptos naturalistas de los derechos humanos . Los defensores del antropocentrismo sostienen que es la premisa fundamental necesaria para defender los derechos humanos universales , ya que lo que importa moralmente es simplemente ser humano. Por ejemplo, el célebre filósofo Mortimer J. Adler escribió: "Quienes se oponen a la discriminación perjudicial sobre la base moral de que todos los seres humanos, siendo iguales en su humanidad, deberían ser tratados por igual en todos los aspectos que conciernen a su humanidad común, no tendrían ninguna base sólida en la realidad para sustentar su principio normativo". Adler afirma aquí que negar lo que ahora se llama excepcionalismo humano podría llevar a la tiranía, escribiendo que si los humanos alguna vez llegaran a creer que no poseen un estatus moral único , el fundamento intelectual de sus libertades se derrumbaría: "¿Por qué, entonces, los grupos de hombres superiores no deberían poder justificar su esclavitud, explotación o incluso genocidio de grupos humanos inferiores sobre bases fácticas y morales similares a las que ahora utilizamos para justificar nuestro tratamiento de los animales que enjaezamos como bestias de carga, que matamos para comer y vestirnos, o que destruimos como plagas portadoras de enfermedades o como depredadores peligrosos?" [25]
El autor y defensor del antropocentrismo Wesley J. Smith, del Discovery Institute, ha escrito que el excepcionalismo humano es lo que da lugar a los deberes humanos hacia los demás, hacia el mundo natural y hacia el trato humanitario hacia los animales. En su libro A Rat is a Pig is a Dog is a Boy (Una rata es un cerdo es un perro es un niño) , una crítica a la ideología de los derechos de los animales , escribe : "Como somos incuestionablemente una especie única (la única especie capaz de siquiera contemplar cuestiones éticas y asumir responsabilidades), somos excepcionalmente capaces de comprender la diferencia entre lo correcto y lo incorrecto, el bien y el mal, la conducta adecuada e inadecuada hacia los animales. O, para decirlo de forma más sucinta, si ser humano no es lo que nos obliga a tratar a los animales de forma humana, ¿qué demonios lo hace?" [26]
El antropocentrismo está estrechamente relacionado con la noción de especismo , definida por Richard D. Ryder como "un prejuicio o actitud de parcialidad a favor de los intereses de los miembros de la propia especie y en contra de los de los miembros de otras especies". [27] Uno de los primeros de estos críticos fue J. Howard Moore , quien en The Universal Kinship (1906) argumentó que El origen de las especies (1859) de Charles Darwin "selló la perdición" del antropocentrismo. [28]
Si bien la cognición humana es relativamente avanzada, muchos rasgos tradicionalmente utilizados para justificar el excepcionalismo de la humanidad (como la racionalidad , la complejidad emocional y los vínculos sociales) no son exclusivos de los humanos. La investigación en etología ha demostrado que los animales no humanos, como los primates , los elefantes y los cetáceos , también demuestran estructuras sociales complejas , profundidad emocional y habilidades para resolver problemas . Esto desafía la afirmación de que los humanos poseen cualidades ausentes en otros animales y que justificarían negarles el estatus moral. [29]
Los defensores del bienestar animal atribuyen una consideración moral a todos los animales sensibles , proporcional a su capacidad de tener experiencias mentales positivas o negativas. Está notablemente asociada con la teoría ética del utilitarismo , que tiene como objetivo maximizar el bienestar . Es defendida notablemente por Peter Singer . [29] Según David Pearce , "en igualdad de condiciones, los intereses igualmente fuertes deberían contar por igual". [30] Jeremy Bentham también es conocido por plantear tempranamente la cuestión del bienestar animal, argumentando que "la pregunta no es, ¿pueden razonar? ni, ¿pueden hablar? sino, ¿pueden sufrir?". [31] Los defensores del bienestar animal pueden, en teoría, aceptar la explotación animal si los beneficios superan los daños. Pero en la práctica, generalmente consideran que la cría intensiva de animales causa una cantidad masiva de sufrimiento que supera el beneficio relativamente menor que los humanos obtienen del consumo de animales. [29]
Los defensores de los derechos de los animales sostienen que todos los animales tienen derechos inherentes, similares a los derechos humanos, y no deberían ser utilizados como medios para fines humanos. A diferencia de los defensores del bienestar animal, que se centran en minimizar el sufrimiento, los defensores de los derechos de los animales a menudo piden la abolición total de las prácticas que explotan a los animales, como la cría intensiva de animales, la experimentación con animales y la caza . Figuras prominentes como Tom Regan sostienen que los animales son "sujetos de una vida" con un valor inherente, que merecen consideración moral independientemente de los beneficios potenciales que los humanos puedan obtener de su uso. [29]
En psicología cognitiva , el término pensamiento antropocéntrico se ha definido como "la tendencia a razonar sobre especies biológicas o procesos desconocidos por analogía con los humanos". [32] El razonamiento por analogía es una estrategia de pensamiento atractiva, y puede ser tentador aplicar la propia experiencia de ser humano a otros sistemas biológicos . [32] Por ejemplo, debido a que la muerte se considera comúnmente indeseable, puede ser tentador formar la idea errónea de que la muerte a nivel celular o en otra parte de la naturaleza es igualmente indeseable (mientras que en realidad la muerte celular programada es un fenómeno fisiológico esencial, y los ecosistemas también dependen de la muerte). [32] Por el contrario, el pensamiento antropocéntrico también puede llevar a las personas a subestimar las características humanas de otros organismos. Por ejemplo, puede ser tentador suponer erróneamente que un animal que es muy diferente de los humanos, como un insecto, no compartirá características biológicas particulares, como la reproducción o la circulación sanguínea. [32]
El pensamiento antropocéntrico ha sido estudiado predominantemente en niños pequeños (en su mayoría hasta los 10 años) por psicólogos del desarrollo interesados en su relevancia para la educación biológica . Se ha descubierto que niños de tan solo 6 años atribuyen características humanas a especies que no les son familiares (en Japón), como conejos, saltamontes o tulipanes. [32] Aunque se sabe relativamente poco sobre su persistencia a una edad posterior, existe evidencia de que este patrón de pensamiento humano excepcionalista puede continuar al menos hasta la adultez temprana, incluso entre estudiantes que han recibido una educación cada vez mayor en biología. [33]
La noción de que el pensamiento antropocéntrico es una característica humana innata ha sido cuestionada por el estudio de niños estadounidenses criados en entornos urbanos, entre los cuales parece surgir entre las edades de 3 y 5 años como una perspectiva adquirida. [34] El recurso de los niños al pensamiento antropocéntrico parece variar con su experiencia de la naturaleza y los supuestos culturales sobre el lugar de los humanos en el mundo natural. [32] Por ejemplo, mientras que se encontró que los niños pequeños que tenían peces de colores pensaban que las ranas se parecían más a los peces de colores, otros niños tendían a pensar en las ranas en términos de humanos. [32] De manera más general, los niños criados en entornos rurales parecen usar el pensamiento antropocéntrico menos que sus contrapartes urbanas debido a su mayor familiaridad con diferentes especies de animales y plantas. [32] Los estudios que involucran a niños de algunos de los pueblos indígenas de las Américas han encontrado poco uso del pensamiento antropocéntrico. [32] [35] El estudio de niños entre el pueblo Wichí en América del Sur mostró una tendencia a pensar en los organismos vivos en términos de sus similitudes taxonómicas percibidas , consideraciones ecológicas y tradiciones animistas , lo que resultó en una visión mucho menos antropocéntrica del mundo natural que la experimentada por muchos niños en las sociedades occidentales. [35]
En la ficción de todas las épocas y sociedades, hay ficción que describe las acciones de los humanos de montar, comer, ordeñar y tratar de otro modo a los animales (no humanos) como si fueran inferiores. Hay excepciones ficticias ocasionales, como los animales parlantes como aberraciones a la regla que distingue a las personas de los animales. [ cita requerida ]
En la ciencia ficción , el humanocentrismo es la idea de que los humanos, tanto como seres como especie, son seres sensibles superiores . Esencialmente el equivalente de la supremacía racial a escala galáctica, implica una discriminación intolerante contra los seres sensibles no humanos , de manera muy similar a como los supremacistas raciales discriminan a aquellos que no son de su raza. Un excelente ejemplo de este concepto se utiliza como elemento de la historia para la serie Mass Effect . Después de que el primer contacto de la humanidad resulte en una breve guerra, muchos humanos en la serie desarrollan actitudes sospechosas o incluso hostiles hacia las diversas razas alienígenas del juego. Para el momento del primer juego, que tiene lugar varias décadas después de la guerra, muchos humanos aún conservan tales sentimientos además de formar organizaciones "pro-humanas".
Esta idea se ve contrarrestada por el antihumanismo . A veces, este ideal también incluye el miedo y la superioridad ante las IA y los cíborgs fuertes , restando importancia a las ideas de integración , las revueltas cibernéticas , el gobierno de las máquinas y las Leyes de la Robótica de Tilden . [ cita requerida ]
Mark Twain se burló de la creencia en la supremacía humana en Cartas desde la Tierra (escrita alrededor de 1909, publicada en 1962). [36]
La franquicia de El planeta de los simios se centra en la analogía de los simios convirtiéndose en la especie dominante en la sociedad y la caída de los humanos (véase también extinción humana ). En la película de 1968 , Taylor, un humano, afirma "¡Quítame tus apestosas garras de encima, maldito sucio simio!". En la película de 2001 , esto contrasta con la cita de Attar (un gorila) "¡Quítame tus apestosas manos de encima, maldito sucio humano!". Esto se vincula con alusiones a que al convertirse en la especie dominante, los simios se están volviendo más parecidos a los humanos ( antropomorfismo ). En la película La batalla por el planeta de los simios , Virgil, un orangután , afirma "Un simio nunca ha matado a otro simio, y mucho menos a un niño simio. Aldo ha matado a un niño simio. La rama no se rompió. Fue cortada con una espada". en referencia a un asesinato planeado; un concepto humano estereotipado. Además, en El amanecer del planeta de los simios , César afirma: "Siempre pienso... que los simios son mejores que los humanos. Ahora veo... lo mucho que nos parecemos a ellos".
En la novela Rebelión en la granja de George Orwell , este tema del antropocentrismo también está presente. Mientras que originalmente los animales planeaban liberarse de los humanos y lograr la igualdad animal, como se evidencia en los "siete mandamientos", como "todo lo que camina sobre dos patas es un enemigo", "todo lo que camina sobre cuatro patas o tiene alas es un amigo", "todos los animales son iguales", los cerdos luego abreviarían los mandamientos con afirmaciones como "todos los animales son iguales, pero algunos animales son más iguales que otros" y "cuatro patas son buenas, dos son mejores". [ cita requerida ]
El documental de 2012 The Superior Human? analiza sistemáticamente el antropocentrismo y concluye que el valor es fundamentalmente una opinión y que, dado que las formas de vida valoran naturalmente sus propios rasgos, la mayoría de los humanos son engañados y creen que, en realidad, son más valiosos que otras especies. Este sesgo natural, según la película, combinado con una sensación heredada de comodidad y una excusa para la explotación de los no humanos hacen que el antropocentrismo permanezca en la sociedad. [37] [38] [39]
En su libro de 2009 , Comer animales , Jonathan Foer describe el antropocentrismo como "la convicción de que los humanos son la cúspide de la evolución, el criterio apropiado para medir las vidas de otros animales y los legítimos dueños de todo lo que vive". [40]