La Fe Baháʼí es una religión relativamente nueva que enseña el valor esencial de todas las religiones y la unidad de todos los pueblos .
Las críticas que ha recibido la religión varían considerablemente en las distintas regiones del mundo. En Occidente, los liberales han criticado a la Fe Bahá'í por algunas de sus prácticas sociales conservadoras, en particular la prohibición de la intimidad prematrimonial u homosexual para los bahá'ís. [1] Los académicos occidentales han criticado el requisito de que los bahá'ís soliciten una revisión previa a la publicación cuando publican sobre la religión [2] y la exclusión de las mujeres de servir en la Casa Universal de Justicia . [3] [4] Estas cuestiones pueden ser solo marginales para la comunidad bahá'í numéricamente dominante fuera de Europa y América del Norte. [5]
El ascenso de la religión en Oriente Medio y su posterior expansión hacia Occidente ha dado lugar a una serie de polémicas antibahá'ís. Autores cristianos e islámicos (por ejemplo, John Ankerberg ) han criticado su historia, sus fundadores, sus instituciones, sus enseñanzas y el uso de la profecía. [6] [7] En Irán y otras partes de Oriente Medio, los bahá'ís siguen siendo criticados por romper con el Islam y acusados de conspirar con las potencias occidentales, lo que ha dado lugar a una intensa persecución y a la pérdida de los derechos civiles. [1] [8]
La Fe Bahá'í ha mantenido su unidad y ha evitado divisiones graves, aunque ha habido varios intentos de crear sectas. Todos los intentos de cisma bahá'í no han logrado atraer a más de unos pocos cientos de individuos y han decaído con el tiempo. Los seguidores de estos grupos escindidos son rechazados y la mayoría no los considera bahá'ís. [2] [9]
El autor cristiano y misiólogo Ed Stetzer rechaza la fe baháʼí como una combinación sincrética de religiones, [10] mientras que el autor cristiano John Ankerberg señala discrepancias entre religiones para contradecir la idea de la unidad de la religión. [7]
El apologista cristiano Francis J. Beckwith escribió sobre las enseñanzas bahá'ís:
El hecho de que las diversas supuestas manifestaciones de Dios lo representen de maneras contradictorias implica que las manifestaciones de Dios pueden contradecirse entre sí o que la propia naturaleza de Dios es contradictoria. Si se permite que las manifestaciones se contradigan entre sí, entonces no hay manera de separar las manifestaciones falsas de las verdaderas o de descubrir si alguna de ellas habla realmente en nombre del Dios verdadero y viviente... Si, por otro lado, se dice que la propia naturaleza de Dios es contradictoria, es decir, que Dios es a la vez un Dios y muchos dioses, que Dios es capaz y no capaz de tener un hijo, personal e impersonal, etc., entonces el concepto bahá'í de Dios queda reducido al sinsentido. [11]
Los autores bahá'ís han escrito en respuesta que las enseñanzas contradictorias son leyes sociales que cambian de época en época, como parte de una revelación progresiva, o bien errores humanos introducidos en las religiones más antiguas a lo largo del tiempo. [12]
En relación con las enseñanzas bahá'ís de paz y unidad, EG Browne escribió que, si bien las encontraba admirables, en su opinión eran inferiores a la sencillez y belleza de las enseñanzas de Cristo. Sostuvo además que en el caso del "bahaísmo, con sus doctrinas más bien vagas sobre la naturaleza y el destino del alma del hombre, resulta un poco difícil ver de dónde puede derivarse la fuerza impulsora para hacer cumplir las máximas éticas". [13]
William McElwee Miller (1892-1993) fue un misionero presbiteriano en Irán que publicó una polémica titulada La fe bahá'í (1974), en la que atacaba a la religión promoviendo las opiniones de individuos que se oponían al liderazgo bahá'í. [14] Por ejemplo, las perspectivas de Subh-i-Azal , Mírzá Muhammad ʻAlí y Mason Remey , los más destacados violadores del pacto de la religión, fueron defendidas por Miller en un intento de mostrar a sus seguidores como engañados, sus enseñanzas superficiales o irrelevantes y su administración "una dictadura". [15] Douglas Martin escribió que los escritos de Miller estaban impulsados por la animosidad contra lo que él veía como una fe rival exitosa que se estaba moviendo hacia tierras cristianas. [15]
La teología islámica considera a Mahoma como el Khatam an-Nabiyyin , el último profeta que Dios ha enviado, y al Islam como la religión final para toda la humanidad. La afirmación de Baháʼu'lláh de una revelación divina está en conflicto directo con esta interpretación común del Islam. [16] Así, las autoridades del mundo musulmán han rechazado la Fe Baháʼí y consideran a los baháʼís como apóstatas si hubieran sido musulmanes antes de la conversión. [17]
Las enseñanzas de Baháʼu'lláh sobre la igualdad de hombres y mujeres y sobre la prohibición de la esclavitud fueron ideas controvertidas en el Oriente Medio del siglo XIX que contribuyeron a los intentos de destruir su movimiento. [16]
Aunque las enseñanzas bahá'ís afirman que los hombres y las mujeres son espiritualmente iguales, persisten algunas áreas de diferenciación. La autora Lil Abdo dice que la concepción bahá'í de la igualdad sexual es diferente de la de las feministas seculares. Abdo presentó la siguiente lista de críticas a la Fe bahá'í desde una perspectiva feminista en una reunión anual de estudios bahá'ís en 1995:
la inelegibilidad de las mujeres para servir en la Casa Universal de Justicia - esto es de particular interés para los partidarios de las mujeres sacerdotes dentro de la tradición cristiana; las leyes de sucesión intestada en el Kitab-i-Aqdas; las leyes de dote con particular referencia a la cláusula de devolución de la virginidad; la exención de las mujeres menstruantes de las oraciones obligatorias y la implicación del tabú menstrual; el uso de lenguaje androcéntrico y pronombres masculinos en los textos; el énfasis en la moralidad tradicional y los valores familiares... [18]
La institución que gobierna la religión es la Casa Universal de Justicia , elegida por el pueblo, compuesta exclusivamente por hombres. La inelegibilidad de las mujeres ha provocado descontento entre pequeños pero expresivos grupos de intelectuales bahá'ís occidentales, [4] [1] y críticas de otros. [19] ʻAbdu'l-Bahá dijo que en el futuro se aclararía por qué se aplicaba la restricción. [19] Sin embargo, en todos los demás niveles de la administración (excepto en la UHJ), las mujeres siempre han sido elegibles para servir, a menudo en contra de las normas culturales o sociales prevalecientes.
La exclusión del matrimonio entre personas del mismo sexo entre los bahá'ís ha generado considerables críticas en el mundo occidental , donde las enseñanzas bahá'ís sobre la sexualidad pueden parecer irrazonables, dogmáticas y difíciles de aplicar en la sociedad occidental. [20] Particularmente en los Estados Unidos, los bahá'ís han intentado reconciliar las enseñanzas conservadoras inmutables sobre la sexualidad con las enseñanzas socialmente progresistas de la religión, pero sigue siendo una fuente de controversia. [21] La Casa Universal de Justicia declaró en 1995, y ha repetido desde entonces, que las enseñanzas sobre la sexualidad están establecidas en las escrituras de la fe y que "la Casa de Justicia no tiene autoridad para cambiar esta enseñanza clara sobre la práctica homosexual". [5] El ex bahá'í William Garlington dijo que la posición bahá'í en los Estados Unidos "puede, como mucho, caracterizarse como una de desaprobación comprensiva" hacia la homosexualidad. [21]
En el Kitáb-i-Aqdas , Baháʼu'lláh prescribió la pena de muerte tanto para el incendio intencional como para el asesinato. [22] El erudito baháʼí Udo Schaefer afirmó que la legitimación de la pena de muerte en casos de asesinato e incendio intencional suele ser recibida con desaprobación y sospecha en Europa. [23]
Las enseñanzas bahá'ís enfatizan la necesidad de unidad y tienen una línea oficial de sucesión de liderazgo para prevenir el cisma. [24] La religión ha visto algunos intentos de fragmentación, pero han permanecido extremadamente pequeños y han disminuido con el tiempo. Los seguidores de tales sectas son etiquetados como violadores del Convenio , rechazados y vistos como enemigos de la fe. [25] Jason Boyett escribió en 12 Major World Religions que, "La condena [bahá'í] de los violadores del Convenio es inmediata, absoluta y, en una religión que promueve el amor y la aceptación, profundamente desconcertante". [25] La excomunión entre los bahá'ís es rara y está reservada para aquellos que promueven activamente el cisma; en promedio, en todo el mundo, una persona por año desde 2000-2020 fue expulsada de esa manera. [26] Las personas que abandonan la religión, transgreden las normas de la comunidad o la atacan externamente no se consideran violadores del Convenio. [27]
Los bahá'ís han sido acusados, en particular por sucesivos gobiernos iraníes, de ser agentes o espías de Rusia, Gran Bretaña, el Sha , los Estados Unidos y agentes del sionismo , acusación que se vincula a los enemigos pertinentes de cada régimen y que justifica acciones antibahá'ís. La última acusación se basa parcialmente en la presencia del Centro Mundial Bahá'í en el norte de Israel. [17]
A partir de 1980, varios bahá'ís bien educados abandonaron la religión y posteriormente la criticaron. [28] Por ejemplo, Juan Cole se convirtió a la Fe Bahá'í en 1972, pero luego renunció en 1996 después de conflictos con miembros de la administración que lo percibían como extremista. [28] Cole continuó criticando la Fe Bahá'í en tres artículos escritos entre 1998 y 2002, [29] [30] [31] describiendo a un bahá'í prominente como "inquisidor" e "intolerante", y describiendo las instituciones bahá'ís como socialmente aislantes, dictatoriales y controladoras, con irregularidades financieras y desviación sexual. [28] Central para las quejas de Cole es el proceso de revisión bahá'í , que requiere que los autores bahá'ís obtengan aprobación antes de publicar sobre la religión. [28] Poco después de su renuncia, Cole creó una lista de correo electrónico y un sitio web llamado H-Bahai, que se convirtió en un repositorio tanto de material de fuentes primarias como de análisis críticos sobre la religión. [28] [32]
Denis MacEoin , un erudito que anteriormente había sido baháʼí, criticó lo que vio como una amenaza a la imparcialidad del campo académico de los estudios bábíes y baháʼís debido al predominio de los baháʼís practicantes en el campo. [33] [34] Criticó específicamente el trabajo de eruditos baháʼís individuales que vio como defensores de la ortodoxia baháʼí a expensas del rigor histórico, incluidos William S. Hatcher , [33] Muhammad Afnan, [33] Juan Cole [34] (aunque Cole posteriormente abandonó la religión), Nader Saiedi, [35] y Moojan Momen . [36] Por el contrario, MacEoin elogió en general el trabajo en estudios baháʼís del historiador baháʼí Peter Smith y la socióloga no baháʼí Margit Warburg . [36]