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Santuario Elegido

El Santuario Chōsen ( japonés :朝鮮神宮, Hepburn : Chōsen Jingū , coreano조선신궁 ; Hanja朝鮮神宮) fue el santuario sintoísta más importante durante el período colonial japonés en Corea. Fue construido en 1925 en Seúl (entonces llamado Keijō ) y destruido poco después del fin del dominio colonial en 1945.

El famoso arquitecto e historiador de la arquitectura Itō Chūta , también responsable del Meiji Jingū , contribuyó a su planificación.

El antiguo emplazamiento del santuario es ahora parte del Parque Namsan .

Fondo

Vista de todo el complejo del santuario desde el cielo , hacia la década  de 1920

Después de la anexión de Corea en 1910, el gobierno japonés se embarcó en una política de japonización . Esto incluía el culto en los santuarios sintoístas , tanto una expresión política de patriotismo como un acto religioso. [1] [2] A partir de 1925, se exigió a los alumnos de las escuelas que asistieran a los santuarios sintoístas , y en 1935 se hizo obligatorio que los estudiantes universitarios y los empleados del gobierno asistieran a las ceremonias sintoístas . [3] [4] En 1945, había un total de 1.140 santuarios en Corea asociados con el sintoísmo estatal . [3]

Ogasawara Shozo  [ja] fue un defensor de intentar usar el concepto de Okunitama  [simple; ja] para sincretizar la religión japonesa y coreana. Algunas personas identificaron a Dangun con Susanoo-no-Mikoto , el gobierno no quiso tomar una postura al respecto y consagró el Okunitama genérico en Chōsen Jingu para que los creyentes pudieran tener sus propias interpretaciones. [5] Ogasawara Shozo  [ja] fue un firme defensor de estas posiciones y su defensa se asoció con la consagración de Okunitama tanto en Chōsen Jingu como en el Santuario Keijō . [5]

Sin embargo, las autoridades estatales de Chōsen Jingu nunca permitieron que Okunitama fuera llamado "Okunitama Elegido" y las tradiciones indígenas Dangun fueron suprimidas en favor de la adoración a Amaterasu en el santuario. [5]

Historia

El santuario fue construido en 1925 y se celebró una ceremonia de consagración en octubre. [6] Fue dedicado a Amaterasu y al emperador Meiji . [6] Fue construido en el estilo shinmei-zukuri de Ise Jingū . [7] [8]

El culto en el santuario aumentó en la década de 1930 después de que el gobierno comenzó a obligar a la gente a asistir. [5] [6] Esto convirtió al santuario y a otros en un blanco de resentimiento; a los pocos días de la liberación de Corea en 1945, muchos santuarios fueron quemados. [6]

Un grupo étnico coreano propuso hacerse cargo del culto de Okunitama después de la guerra y convertir el santuario en uno que rindiera culto a Dangun, pero el nuevo gobierno se lo negó. [5] Ogasawara  [ja] también propuso un sistema en el que los japoneses en las colonias fueran vistos como Amatsukami y los nativos como Kunitsukami . [5]

Tras el anuncio de la rendición de Japón el 15 de agosto, se celebró una ceremonia esa tarde para retirar las deidades consagradas. [6] El gobierno militar del ejército de los Estados Unidos en Corea consideró que el santuario era "propiedad enemiga". [6]

El Chōsen Jingū fue demolido en octubre de 1945. [2] [9] El antiguo emplazamiento del santuario forma ahora parte del parque Namsan . [10] En 1970 se construyó el «Salón Conmemorativo del Patriota An Jung-geun» en el lugar del antiguo santuario, en honor a An Jung-geun , el asesino de Itō Hirobumi , el primer Residente General japonés . [2] [9] [6] También se erigió en el lugar una estatua de otro activista independentista, Kim Ku . [6]

Descripción

El santuario discurría a lo largo de un eje recto de unos 500 metros (1.600 pies). El santuario principal se encontraba en el extremo más alejado de la entrada. [6]

Galería

Véase también

Referencias

  1. ^ Sung-Gun Kim (1997). "La cuestión del santuario sintoísta en el cristianismo coreano bajo el colonialismo japonés". Revista de la Iglesia y el Estado . 39 (3): 503–521. doi :10.1093/jcs/39.3.503.[ enlace muerto permanente ]
  2. ^ abc Wakabayashi, Ippei. "Ahn Jung-geun y la esfera pública cultural" (PDF) . Universidad de Bunkyo . Archivado desde el original (PDF) el 13 de junio de 2011. Consultado el 31 de marzo de 2011 .
  3. ^ ab Grayson, James H. (1993). "El cristianismo y el sintoísmo estatal en la Corea colonial: un choque de nacionalismos y creencias religiosas". Diskus . 1 (2). Asociación Británica para el Estudio de las Religiones: 13–30. Archivado desde el original el 5 de septiembre de 2011 . Consultado el 27 de abril de 2011 .
  4. ^ Wagner, Edward W.; et al. (1990). Corea antigua y nueva: una historia. Harvard University Press . pág. 315. ISBN 0-9627713-0-9.
  5. ^ abcdef Kōji, Suga; 𳜳𨀉𠄈 (2010). "Un concepto de" santuarios sintoístas de ultramar ": un intento panteísta de Ogasawara Shōzō y sus limitaciones". Revista japonesa de estudios religiosos . 37 (1): 47–74. ISSN  0304-1042. JSTOR  27822899.
  6. ^ abcdefghi "東 ア ジ ア の 都 市 に け る 歴 史 遺 産 の 保 護 と 破 壊―― 古写 真 と 旅 行 記 が 語 る近代――". www.gakushuin.ac.jp . Consultado el 9 de octubre de 2023 .
  7. ^ "Chōsen Jingū". Genbu.net . Consultado el 31 de marzo de 2011 .
  8. ^ Hiura, Satoko (2006). "朝鮮神宮と学校: 勧学祭を中心に". Sociedad Japonesa de Estudios Históricos de la Educación . 49 . Instituto Nacional de Informática : 110–112.
  9. ^ ab Keene, Donald (2002). El emperador de Japón: Meiji y su mundo, 1852-1912 . Columbia UP. pp. 664ff. ISBN 9780231123402.
  10. Grisafi, John G (septiembre de 2016). "Shintō en la Corea colonial: una narrativa ampliada del sintoísmo de la era imperial". Academia.edu . Universidad de Pensilvania . Consultado el 13 de junio de 2023 .

Enlaces externos

(en japonés) Chōsen Jingū (plano y fotografías)