El Santuario Chōsen ( japonés :朝鮮神宮, Hepburn : Chōsen Jingū , coreano : 조선신궁 ; Hanja : 朝鮮神宮) fue el santuario sintoísta más importante durante el período colonial japonés en Corea. Fue construido en 1925 en Seúl (entonces llamado Keijō ) y destruido poco después del fin del dominio colonial en 1945.
El famoso arquitecto e historiador de la arquitectura Itō Chūta , también responsable del Meiji Jingū , contribuyó a su planificación.
El antiguo emplazamiento del santuario es ahora parte del Parque Namsan .
Fondo
Después de la anexión de Corea en 1910, el gobierno japonés se embarcó en una política de japonización . Esto incluía el culto en los santuarios sintoístas , tanto una expresión política de patriotismo como un acto religioso. [1] [2] A partir de 1925, se exigió a los alumnos de las escuelas que asistieran a los santuarios sintoístas , y en 1935 se hizo obligatorio que los estudiantes universitarios y los empleados del gobierno asistieran a las ceremonias sintoístas . [3] [4] En 1945, había un total de 1.140 santuarios en Corea asociados con el sintoísmo estatal . [3]
Ogasawara Shozo [ja] fue un defensor de intentar usar el concepto de Okunitama [simple; ja] para sincretizar la religión japonesa y coreana. Algunas personas identificaron a Dangun con Susanoo-no-Mikoto , el gobierno no quiso tomar una postura al respecto y consagró el Okunitama genérico en Chōsen Jingu para que los creyentes pudieran tener sus propias interpretaciones. [5] Ogasawara Shozo [ja] fue un firme defensor de estas posiciones y su defensa se asoció con la consagración de Okunitama tanto en Chōsen Jingu como en el Santuario Keijō . [5]
Sin embargo, las autoridades estatales de Chōsen Jingu nunca permitieron que Okunitama fuera llamado "Okunitama Elegido" y las tradiciones indígenas Dangun fueron suprimidas en favor de la adoración a Amaterasu en el santuario. [5]
Historia
El santuario fue construido en 1925 y se celebró una ceremonia de consagración en octubre. [6] Fue dedicado a Amaterasu y al emperador Meiji . [6] Fue construido en el estilo shinmei-zukuri de Ise Jingū . [7] [8]
El culto en el santuario aumentó en la década de 1930 después de que el gobierno comenzó a obligar a la gente a asistir. [5] [6] Esto convirtió al santuario y a otros en un blanco de resentimiento; a los pocos días de la liberación de Corea en 1945, muchos santuarios fueron quemados. [6]
Un grupo étnico coreano propuso hacerse cargo del culto de Okunitama después de la guerra y convertir el santuario en uno que rindiera culto a Dangun, pero el nuevo gobierno se lo negó. [5] Ogasawara [ja] también propuso un sistema en el que los japoneses en las colonias fueran vistos como Amatsukami y los nativos como Kunitsukami . [5]
Tras el anuncio de la rendición de Japón el 15 de agosto, se celebró una ceremonia esa tarde para retirar las deidades consagradas. [6] El gobierno militar del ejército de los Estados Unidos en Corea consideró que el santuario era "propiedad enemiga". [6]
El Chōsen Jingū fue demolido en octubre de 1945. [2] [9] El antiguo emplazamiento del santuario forma ahora parte del parque Namsan . [10] En 1970 se construyó el «Salón Conmemorativo del Patriota An Jung-geun» en el lugar del antiguo santuario, en honor a An Jung-geun , el asesino de Itō Hirobumi , el primer Residente General japonés . [2] [9] [6] También se erigió en el lugar una estatua de otro activista independentista, Kim Ku . [6]
Descripción
El santuario discurría a lo largo de un eje recto de unos 500 metros (1.600 pies). El santuario principal se encontraba en el extremo más alejado de la entrada. [6]
Galería
Vista alternativa de la escalera
Vista frontal del santuario (postal japonesa contemporánea)
Vista aérea (postal japonesa contemporánea)
Una manifestación política de un grupo de izquierdas en el antiguo emplazamiento del santuario, el 11 de mayo de 1947. En la imagen todavía se puede ver una puerta del santuario.
^ Sung-Gun Kim (1997). "La cuestión del santuario sintoísta en el cristianismo coreano bajo el colonialismo japonés". Revista de la Iglesia y el Estado . 39 (3): 503–521. doi :10.1093/jcs/39.3.503.[ enlace muerto permanente ]
^ abc Wakabayashi, Ippei. "Ahn Jung-geun y la esfera pública cultural" (PDF) . Universidad de Bunkyo . Archivado desde el original (PDF) el 13 de junio de 2011. Consultado el 31 de marzo de 2011 .
^ ab Grayson, James H. (1993). "El cristianismo y el sintoísmo estatal en la Corea colonial: un choque de nacionalismos y creencias religiosas". Diskus . 1 (2). Asociación Británica para el Estudio de las Religiones: 13–30. Archivado desde el original el 5 de septiembre de 2011 . Consultado el 27 de abril de 2011 .
^ abcdef Kōji, Suga; 𨀉𠄈 (2010). "Un concepto de" santuarios sintoístas de ultramar ": un intento panteísta de Ogasawara Shōzō y sus limitaciones". Revista japonesa de estudios religiosos . 37 (1): 47–74. ISSN 0304-1042. JSTOR 27822899.
^ "Chōsen Jingū". Genbu.net . Consultado el 31 de marzo de 2011 .
^ Hiura, Satoko (2006). "朝鮮神宮と学校: 勧学祭を中心に". Sociedad Japonesa de Estudios Históricos de la Educación . 49 . Instituto Nacional de Informática : 110–112.
^ ab Keene, Donald (2002). El emperador de Japón: Meiji y su mundo, 1852-1912 . Columbia UP. pp. 664ff. ISBN9780231123402.
↑ Grisafi, John G (septiembre de 2016). "Shintō en la Corea colonial: una narrativa ampliada del sintoísmo de la era imperial". Academia.edu . Universidad de Pensilvania . Consultado el 13 de junio de 2023 .
Enlaces externos
(en japonés) Chōsen Jingū (plano y fotografías)
Fotografía de 1931 Archivada el 4 de marzo de 2016 en Wayback Machine.