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Mun (religión)

Mun o munismo (también llamado bongthingismo ) es la religión tradicional politeísta , animista , chamánica y sincrética del pueblo Lepcha . Es anterior a la conversión de los Lepcha al budismo lamaísta en el siglo VII y, desde entonces, los Lepcha lo han practicado junto con el budismo. Desde la llegada de los misioneros cristianos en el siglo XIX, las tradiciones Mun también se han seguido junto con esa religión. La religión tradicional permite la incorporación de Buda y Jesucristo como deidades, dependiendo de las creencias familiares. [1] [2] [3] [4] [5] [6]

Fondo

El exónimo "Mun" deriva de la creencia tradicional en espíritus llamados mun o mung . Junto con bongthing (también bungthing o bóngthíng ), mun constituyen un elemento central en la religión. Estos términos también se utilizan para describir el sacerdocio chamán que oficia a los respectivos espíritus. [1] [2] [7]

La religión Mun y su sacerdocio están en declive. [8] La conversión a otras religiones se atribuye a la presión económica, ya que las prácticas tradicionales son inmensamente caras para el practicante común. [1] Sin embargo, ha recuperado el interés entre los Lepcha a medida que la invasión ecológica se convierte en una preocupación creciente. [2] El medio ambiente está tan profundamente entrelazado con las creencias Mun que los líderes religiosos se han opuesto directamente al desarrollo en áreas como los ríos Rathong Chu y Teesta . [9]

Mitología

El sistema de creencias tradicional Lepcha es rico en mitos orales , leyendas , fábulas y cuentos de hadas llamados colectivamente lúngten sung . [10]

Según la mitología Mun, los antepasados ​​de los Lepcha fueron creados por Itbu Rum, quien los moldeó a partir de las nieves puras del monte Kangchenjunga . Por tanto, comparten un linaje con el entorno natural y comparten el cosmos con espíritus no humanos. [2]

El espíritu del legendario Thekong Thek lanza reproches al jefe Lepcha a través de los chamanes mun o bongthing . [7]

sistema de creencias

El sistema de creencias de Mun es animista y el entorno natural proporciona gran parte de su base. Los espíritus naturales son objeto de dedicación ceremonial y residen en objetos como árboles, rocas y ríos. También es una religión sincrética que ha coexistido con el budismo mahayana desde su llegada en el siglo VII, y sus practicantes siguen ambas religiones al mismo tiempo. Las creencias tradicionales pueden haber influido en las escrituras budistas de Lepcha. [2] [3] [10] La vida religiosa moderna en una aldea de Lepcha se centra en el gumpa o monasterio budista . [1]

Muchos lepcha fueron convertidos al cristianismo por misioneros escoceses en el siglo XIX; sin embargo, el budismo y la religión tradicional han conservado un papel importante en la vida religiosa de los lepcha. Muchos cristianos lepcha que han perdido su lengua lepcha también se han distanciado de estos aspectos tradicionales de la religión lepcha. [1] [10]

La religión Mun incluye una creencia en el cielo, llamada rumlyang o rum lyaang (de rum "dios" y lyaang "tierra/lugar"). [11]

Deidades

La religión Mun es politeísta y sincrética : reconoce varias deidades, incluidas las de otras religiones, en particular el budismo y el cristianismo . [12]

La principal diosa de la religión Lepcha es Nozyongnyu. [1] La madre creadora es una deidad femenina de la tierra, It Bumoo (también Itbu-moo). [3] [13] Otras dos deidades femeninas son las principales de los espíritus mun . [1]

Las creencias tradicionales Lepcha incluyen deidades que gobiernan la familia, el clan (o linaje, putsho ), la aldea, la región y niveles más amplios. Las deidades del clan pueden llevar nombres de picos de montañas o ríos, mientras que las regiones albergan deidades asociadas con Kangchenjunga como Chyu-rum-fat . La religión tradicional actual también incorpora a Buda y Jesucristo como deidades, según las creencias familiares. [1] [2]

espíritus mun

Los espíritus mun son de dos tipos generales: el benévolo o mago blanco , taung-li mun , y el malévolo o mago negro , llamado mung-sek mun o mung . [13] Estos últimos residen en árboles, arbustos, rocas y ríos. [1] Los espíritus se subdividen en siete clases: avor mun , pildon mun , angan mun , tungli mun , munjyum mun , mun mook mun y lyang-eet mun . Se cree que los espíritus mun y la brujería son los culpables invariables de las enfermedades. [2]

Rituales

Las ceremonias suelen realizarse para uno o varios hogares y constan de dos partes. La porción de ron es una ofrenda a los demonios. El segundo, tsandong , es para ofrendas a la deidad Kangchenjunga, a Chyu rum fat y a las llanuras. Las ceremonias generalmente buscan apaciguar a estos espíritus. [1] Los rituales bongthing generalmente incluyen oraciones, hierbas y amuletos, y también pueden incluir respiración dirigida o escupitajo por parte del sacerdote. Las oraciones rituales a veces adoptan la forma de glosolalia . [2] [13]

Se considera que la posesión espiritual ocurre de varias maneras: desde un sutil dolor de cabeza hasta una locura violenta e incontrolable. Generalmente los síntomas son la manifestación de espíritus mungos que se alimentan de la carne, la sangre, los órganos internos o la energía vital del huésped. [2] La parafernalia ritual incluye la campana ghanta , collares damaru dru y una copa consagrada llena de chi . [2]

La religión practica el sacrificio de animales , especialmente de cabras y cerdos. [1] [3] [8]

Los sacerdotes Mun están tradicionalmente presentes en las celebraciones de Lepcha por el nacimiento, el matrimonio y la muerte. Entre los Lepcha, los oficiantes Mun son el único aspecto obligatorio del funeral de un plebeyo. La ceremonia funeraria, llamada dek huida , se acompaña del sacrificio de una cabra y una gallina tres días después de la muerte. También se realiza en casa de personas que mueren en otro lugar por temor al regreso del espíritu. [1] [14] Es posible que los rituales requieran lugares y días propicios, particularmente en entornos rurales, para abordar dolencias más graves o aflicciones amenazantes. [2]

Los festivales también son un aspecto central de la religión. [10]

Sacerdocio

El sacerdocio consta de dos tipos de chamán, correspondientes a los espíritus que manifiestan. Mun entra en trance, que se cree que implica posesión espiritual, manifestando entidades sobrenaturales corporales. Los espíritus pueden ser masculinos o femeninos. Los bongthing son sólo masculinos, donde tienen que aprender y practicar rituales. Se dice que Bongthing vino antes que Mun, para mostrar respeto, Mun necesita aprender tanto el estilo Bongthing como el estilo Mun. Sus funciones principales son alejar desgracias y enfermedades, realizar exorcismos y guiar a las almas al más allá . Algunos también juzgan casos de robo . Aunque existe el sacerdocio, la religión considera que el verdadero conocimiento es una revelación divina a través de la meditación o los sueños, en lugar de un talento aprendido. [1] [2] [4] [10]

Tanto el sacerdocio mun como el sacerdocio bongthing son hereditarios, aunque no se transmiten estrictamente por vía patrilineal. Los discípulos entrenados de maestros existentes a menudo son reclutados para servir en tiempos de crisis como una elección de los ancestros o dioses chamánicos. [1] [2] Es posible que un bongthing avance al estado mun . [10]

Padem es un sacerdocio juvenil hereditario masculino. Un padem suele ser un iniciado en el camino para convertirse en chamán mun y tiene derecho a ofrecer sacrificios. [15]

El sacerdocio tradicional también juega un papel en el sistema médico indígena, ya que aprenden la medicina tradicional y los rituales curativos. [2]

Ver también

Referencias

  1. ^ abcdefghijklmn Hamlet Bareh, ed. (2001). Enciclopedia del noreste de la India: Sikkim. Enciclopedia del noreste de la India. vol. 7. Publicaciones Mittal. págs. 284–86. ISBN 8170997879.
  2. ^ abcdefghijklmn Torri, Davide (2010). "10. A la sombra del diablo. Se reinterpretan los patrones tradicionales de la cultura Lepcha". En Fabrizio Ferrari (ed.). Salud y rituales religiosos en el sur de Asia. Taylor y Francisco. págs. 149-156. ISBN 978-1136846298.
  3. ^ abcd Barbara A. West, ed. (2009). Enciclopedia de los pueblos de Asia y Oceanía. Datos sobre la biblioteca de archivos de la historia mundial. Publicación de bases de datos. pag. 462.ISBN 978-1438119137.
  4. ^ ab Timothy L. Gall; Jeneen Hobby, eds. (2009). Enciclopedia mundial de culturas y vida cotidiana: Asia y Oceanía. vol. 4 (2, edición revisada). Vendaval. pag. 560.ISBN 978-1414448923.
  5. ^ Kumar Suresh Singh; Ranju R. Dhamala (1993). Kumar Suresh Singh (ed.). Sikkim. Pueblo de la India. vol. 39. Estudio antropológico de la India, Seagull Books. págs. 99-100. ISBN 8170461200.
  6. ^ Kaushik, PK (2007). Cultura tribal sostenible en la India. Tecnología pináculo. pag. 17.ISBN 978-1618202079.
  7. ^ ab de Nebesky-Wojkowitz, René (1976). Danzas religiosas tibetanas: texto tibetano y traducción comentada del ʼChams Yig. Religión y sociedad. vol. 2. Walter de Gruyter. pag. 22.ISBN 902797621X.
  8. ^ ab Das, Amal Kumar (1978). Los Lepchas de Bengala Occidental. Ediciones indias. págs. 12, 193–97.
  9. ^ Pequeño, Kery (2012). "Santidad, medio ambiente y protesta: un cuento de Lepcha". En Doma T Bhutia (ed.). Tribunal Popular Independiente sobre Represas, Medio Ambiente y Desplazamiento. Centro de Información Socio Jurídica. págs. 84–93. ISBN 978-8189479817.
  10. ^ abcdef Plaisier, Heleen (2007). Idiomas de la región del Gran Himalaya. Una gramática de Lepcha. Idiomas de la región del Gran Himalaya. vol. 5. Genial. págs.4, 15 (foto). ISBN 978-9004155251.
  11. ^ Tamsang, KP (1980). Diccionario enciclopédico lepcha-inglés . Kalimpong: Sra. Mayel Clymit Tamzang. pag. 746.
  12. ^ Bisht, Ramesh Chandra (enero de 2008). Enciclopedia internacional del Himalaya: Himalaya de Bután. vol. 2. Publicaciones Mittal. pag. 106.ISBN 978-8183242653.
  13. ^ abc Suresh Kant Sharma; Usha Sharma, eds. (2005). Sikkim. Descubrimiento del noreste de la India: geografía, historia, cultura, religión, política, sociología, ciencia, educación y economía. vol. 10. Publicaciones Mittal. págs.325, 326, 329, 332. ISBN 8183240445.
  14. ^ Gouin, Margarita (2012). Rituales tibetanos de muerte: prácticas funerarias budistas. Estudios críticos de Routledge sobre el budismo. Rutledge. pag. 253.ISBN 978-1136959172.
  15. ^ James F. Fisher, ed. (1978). Antropología del Himalaya: la interfaz indo-tibetana. Antropología mundial. Walter de Gruyter. pag. 172.ISBN 3110806495.