Kaharingan es una religión popular indígena monoteísta del pueblo Dayak , como los Katingan, Lawangan , Ma'anyan , Ngaju , Ot Danum , nativos de la región de Kalimantan Central y Kalimantan del Sur en Indonesia . [1]
La palabra significa algo así como Camino de vida , y este sistema de creencias incluye un concepto de muchas deidades y, a menudo, una deidad suprema, aunque esto puede ser el resultado de la necesidad de ajustarse a la idea de "Un Dios Supremo" ( Ketuhanan yang Maha Esa ), que es el primer principio de la ideología estatal indonesia Pancasila . La influencia del hinduismo también se puede ver en esta religión. Antes de 2017, el gobierno de Indonesia lo veía como una forma de hinduismo popular porque en ese momento el gobierno de Indonesia reconocía solo seis religiones oficiales , y Kaharingan no era una de ellas. Sin embargo, desde noviembre de 2017, el gobierno comenzó a reconocer formalmente aliran kepercayaan donde se incluye kaharingan. [1] [2]
El festival principal de Kaharingan es el festival Tiwah , que dura treinta días e implica el sacrificio de muchos animales como búfalos, vacas, cerdos y gallinas, como ofrendas a los espíritus y deidades. [3]
La religión tiene ofrendas rituales llamadas Yadnya , lugares de culto llamados Balai Basarah o Balai Kaharingan y un libro sagrado llamado Panaturan, Talatah Basarah (grupo de oraciones) y Tawar (una guía para buscar la ayuda de Dios dando arroz). El culto a los antepasados y la creencia en muchos seres sobrenaturales es común. [1] [4]
Kaharingan proviene de la palabra antigua dayak haring que significa "vida" o "vivo". Este concepto se expresa en el símbolo de la fe que representa una especie de Árbol de la Vida llamado Batang Garing. Este Árbol de la Vida se parece un poco a una lanza que tiene tres ramas a cada lado, algunas hacia arriba y otras hacia abajo. En la parte inferior del símbolo hay dos receptáculos, mientras que en la parte superior hay un cálao y el sol.
La lanza y sus ramas denotan el mundo superior y el más allá (mundo espiritual), mientras que los receptáculos inferiores transmiten la idea de la vida terrenal del hombre. Aunque tanto el mundo espiritual como el mundo terrenal son diferentes, están estrechamente conectados entre sí y son inseparables ya que ambos son interdependientes. Las ramas, donde algunas miran hacia arriba y otras hacia abajo, significan que hay un equilibrio eterno entre la tierra y el más allá. Que la vida en la tierra es temporal y que la vida humana está diseñada para el más allá.
En conjunto, el Árbol de la Vida expresa el núcleo de la fe Kaharingan, que es que la vida humana debe estar equilibrada y mantenida en armonía entre el hombre y los espíritus y entre el hombre y su entorno natural. Este es también el concepto básico del hinduismo balinés , que en Bali se conoce como Tri Hita Karana . [4]
En la práctica, los Ngaju Dayaks se centran en el mundo sobrenatural de los espíritus, incluido el espíritu ancestral. Para ellos, lo más importante es el funeral secundario, que suele celebrarse varios meses o incluso años después del entierro. Durante el segundo rito funerario (conocido como tiwah ), los huesos se exhuman y limpian y luego se colocan en un mausoleo especial , llamado sandung . Se cree entonces que el espíritu del difunto vela por el pueblo. Los mausoleos suelen estar bellamente decorados y muestran escenas del mundo superior. Junto a los restos que representan a su séquito, que acompaña al alma al paraíso, suele colocarse un ornamentado barco de los muertos hecho de caucho . [4]
Una de las características más destacadas de la fe Dayak es su sabiduría local y su preocupación innata por preservar el bosque y el medio ambiente natural. Existen reglas y directivas estrictas sobre cómo tratar las selvas tropicales, qué se puede hacer o quitar de los bosques y qué son tabú . La sabiduría local de los Dayaks indica que traspasar estas reglas destruirá el equilibrio del bosque y de los animales que viven en él, y por lo tanto, directa o indirectamente, dañará negativamente a las comunidades que viven de la abundancia del bosque. [4]
Entre las muchas tribus de Dayaks en Borneo, las que viven en los tramos superiores de los ríos en la provincia de Kalimantan Central son los Dayak Ngaju , los Lawangan , los Ma'anyan y los Ot Danum , conocidos como los Barito Dayaks, llamados así por el Gran río Barito. Los Ngaju, que habitan la cuenca del río Kahayan junto a la actual ciudad de Palangkaraya, participan en el comercio agrícola, plantando arroz , clavo , café , aceite de palma , pimienta y cacao , mientras que las otras tribus todavía practican principalmente la agricultura de subsistencia mediante la tala. y estilo de vida quemado . Los Dayak Ngaju estaban más abiertos a las influencias tecnológicas y culturales del exterior que la mayoría de los demás grupos étnicos Dayak, incluso durante la época precolonial. Con la llegada de los holandeses y, en 1835, la misión misionera Rheinische (posteriormente seguida por la Misión de Basilea ), muchos se convirtieron al cristianismo. Los misioneros fundaron escuelas y aumentaron la tasa de alfabetización. La educación estimuló un "despertar nacional" entre los Ngaju y Ma'anyan Dayak. [1]
Mucho antes de la Segunda Guerra Mundial , los Dayak fundaron partidos políticos nacionalistas. Durante la batalla de Indonesia por la independencia contra los holandeses , los dayak de la región de Kalimantan lucharon bajo el mando del mayor Tjilik Riwut, un paracaidista de los Ngaju Dayak que practicaba la religión tradicional. Después de la proclamación de independencia, Yakarta decidió que los Banjarmasin islámicos y la zona mayoritariamente Dayak al oeste de ella deberían ser una sola provincia. El plan encontró algunas resistencias por parte de los Dayak –los Ngaju al frente– que exigían una provincia única. Bajo Riwut, que se había hecho grande durante la revolución, los Dayak formaron pequeñas guerrillas. El ejército indonesio limitó la escalada del conflicto, probablemente porque Riwut había sido un soldado leal. En 1957, la provincia de Kalimantan Tengah (" Kalimantan Central ") o 'Kalteng' fue establecida oficialmente mediante un Decreto Presidencial. El gobierno local estaba dirigido por los Ngaju con Rawit como gobernador. Las religiones tradicionales de los Ngaju , Ot Danum , Ma'anyan y otros Dayak fueron denominadas Kaharingan ( "poder de vida" o "modo de vida" ). [1]
Después de que el Partido Comunista de Indonesia fuera declarado ilegal en la década de 1960, el tema de la "religión" se volvió muy delicado. La ideología estatal de aquella época definía una religión como la creencia en un solo Dios que reconocía exclusivamente sólo cinco religiones (islam, protestantismo, catolicismo, hinduismo y budismo). Los dayak eran vistos como "ateos", muy asociados con la ideología comunista. Tuvieron que elegir entre dos opciones: convertirse voluntariamente a una religión reconocida o ser presionados por las autoridades locales para hacerlo. Teniendo esto en cuenta; Está bastante claro por qué las misiones, con sus escuelas y hospitales, tuvieron más éxito después de los años 1960 en la conversión de los dayaks. En comparación con las situaciones de los siglos XVII y XVIII, el cristianismo en la década de 1960 ofrecía más posibilidades de progreso social que el Islam. Con el tiempo, se abandonó la prohibición de las religiones locales o aliran kepercayaan. En 1980, Kaharingan fue reconocido oficialmente como religión, pero sólo como parte del Dharma hindú, por lo que de hecho fue incluido bajo el hinduismo. En noviembre de 2017, el gobierno de Indonesia reconoce oficial y formalmente a Aliran kepercayaan , del cual Kaharingan formaba parte.
Hay un creciente orgullo entre el pueblo Dayak de profesar su creencia en kaharingan y ha habido un pequeño pero notable aumento entre los creyentes de Kaharingan y otras tradiciones animistas. [1]
En la religión de los Ngaju, es importante el mundo sobrenatural, en el que viven las almas de sus antepasados. Al igual que otros grupos étnicos Dayak, los Ngaju realizan rituales de nuevo entierro, que suelen tener lugar varios meses (a veces años) después del primer entierro. Estos rituales de re-entierro son muy importantes para que las almas de los difuntos puedan alcanzar el punto más alto del cielo. Al practicar estos ritos, se protegen contra los malos poderes sobrenaturales. El primer funeral tiene lugar justo después de la muerte de alguien. Durante este ritual, bailarines enmascarados protegen al difunto de los malos espíritus. Guiados por los tambores, los sacerdotes kaharingan comienzan a cantar una canción que puede enviar el alma al cielo. En su viaje en un tradicional barco de almas, el alma acompañada de espíritus. Una vez que llega a la primera capa del cielo, el alma tiene que esperar allí hasta que se produzca el nuevo entierro.
Durante este ritual de nuevo entierro (tiwah), los restos del difunto son excavados, limpiados y almacenados en una tumba especial. Estas tumbas ornamentadas y talladas en madera suelen tener la forma de un pájaro o una serpiente de agua y, a veces, también representan imágenes del más allá. Recientemente, estas tumbas talladas en madera han sido reemplazadas por sandungs fabricados en fábrica. La tiwah es un evento grande, complejo y largo. Los costos varían entre 6.000 y 12.000 dólares estadounidenses. El elevado coste se debe a la necesidad de sacrificar un gran número de animales, como búfalos de agua y cerdos. Es común que varias familias cooperen para organizar una tiwah juntas, para poder dividir el costo entre ellas. Una vez hubo un registro de más de 200 almas llevadas a una capa superior del cielo en una ceremonia. Las tiwah generalmente se consideran una reunión divertida. Al aire libre, los puestos de comida montan sus tiendas de campaña. A veces, a cierta distancia, los juerguistas instalan círculos de juego. Las tiwahs son como carnavales en la jungla.
Los Sandung son tumbas hechas de hormigón para reemplazar las tumbas talladas en madera para el entierro en la religión Kaharingan. Para mantener la religión reconocida por el gobierno, se creó un consejo para supervisar las actividades teológicas y rituales de los 330.000 seguidores. Ninguno de los 78 basir upu (famosos expertos en los rituales) y 300 sacerdotes kaharingan llegan al consejo. El consejo decide muchos aspectos sobre las prácticas religiosas en Indonesia. También organiza reuniones semanales en espacios comunales kaharingan especialmente construidos con sermones y oraciones. Además, el consejo se registra y coordina los horarios de tiwa (de dos a diez cada año) y tramita un permiso de la policía.
Desde la antigüedad, los iban creían que los gallos de pelea estaban controlados por espíritus sobrenaturales que podían convertirlos en guerreros humanos. La pelea de gallos representa "cualidades intangibles de la naturaleza humana, la realización espiritual y el refinamiento religioso" [5]
La curación chamánica o balian es una de las características centrales de las prácticas rituales de Kaharingan. Estas prácticas curativas suelen realizarse tras la pérdida de un alma como consecuencia de algún tipo de enfermedad. Sin embargo, el foco de esta práctica está en el cuerpo. La enfermedad llega cuando el paciente molesta a uno de los espíritus que habitan la tierra, generalmente al no preparar sacrificios para él. El objetivo del balian es recuperar el alma descarriada y restaurar la salud del paciente a través de danzas en trance y posesiones espirituales.