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Meditación del Bhagavad Gita

El escenario del Bhagavad Gita : Krishna y Arjuna en Kurukshetra , pintura de los siglos XVIII y XIX.

El Gītā Dhyānam ( sánscrito : गीता ध्यानम् ), también llamado Gītā Dhyāna o los Dhyāna Ślokas asociados con el Gītā, es un poema sánscrito de 9 versos que a menudo se ha asociado al Bhagavad Gita , una de las escrituras más importantes del hinduismo . En español, su título puede traducirse literalmente como "meditación sobre el Gita", y también se le llama a veces la Invocación al Gita . [1] : 395 

Los nueve versos del Gita Dhyanam ofrecen saludos a una variedad de escrituras sagradas, figuras y entidades, caracterizan la relación del Gita con los Upanishads y afirman el poder de la asistencia divina. Aunque existen diferentes versiones de sus orígenes, el poema se difunde ampliamente en la India y muchos líderes hindúes han citado sus versos .

Versos

El primer verso del Gītā Dhyānam comienza afirmando un acto de meditación ( anusandadhāmi ): "Om. Medito en el Bhagavad Gītā , que dio iluminación a Arjuna ... por el mismo Señor " [1] : 395  [2] El Gītā también se afirma como una madre ( bhagavatīm , amba ) que rescata del cambio incesante ( bhava). dveṣiṇīm ). El siguiente verso ofrece saludos a Vyāsa , el registrador tradicional del Gītā . Varios versos adicionales ofrecen saludos ( namaḥ , inclinarse) a Kṛṣṇa (versículos 3, 5, 8), o al Dios supremo ( devāya , verso 9 [3] ).

El cuarto verso, que se cita con frecuencia, caracteriza al Bhagavad Gītā como una destilación de la sabiduría de los Upanishads . Utiliza la imagen de los Upanishads como vacas y de Arjuna (la persona a la que se le cuenta el Bhagavad Gītā ) como un ternero que está recibiendo su leche. Este y otro verso seleccionado se muestran en la tabla de la derecha, en traducción al inglés, original en sánscrito y transliteración romanizada.

El octavo verso afirma la fe en que Dios (representado en el Bhagavad Gītā como Kṛṣṇa ) puede obrar milagros benévolos, como dar habla a los mudos. Este verso, que se muestra en la tabla, también se cita con frecuencia.

Los versos restantes del Gītā Dhyānam ensalzan las virtudes del Mahābhārata , la escritura más grande en la que se encuentra inserto el Gītā , o describen los desafíos y enemigos superados por Arjuna , a quien Kṛṣṇa le habló el Gītā (versos 6 y 7).

Fuentes

Sarvepalli Radhakrishnan [4] : ​​13  y Nataraja Guru [5] : 7  declararon cada uno que el Gītā Dhyānam es del Vaiṣṇavīya Tantrasāra . Swami Chinmayananda escribió que el Gītā Dhyānam fue "atribuido tradicionalmente a la pluma de Madhusudana Sarasvati ". [6] : 27  Swami Ranganathananda escribió que los versos del Gītā Dhyānam

Son comunes en toda la India y, ahora, también en países extranjeros. No sabemos quién los compuso. Algunas personas creen que fue Sridhara Swami , un comentarista del Bhagavatam Bhagavatam y del Bhagavatam Bhagavatam , que vivió hace unos tres o cuatro siglos. [7] : 15 

Influencia

Nataraja Guru afirmó que el Gītā Dhyānam "se encuentra prefijado en la mayoría de las ediciones indias del Gita". [5] : 7  Swami Ranganathananda afirmó que al estudiar el Gita , "generalmente, antes de comenzar el estudio del texto, estudiamos lo que se llama Gita Dhyana Slokas , 'los nueve versos de meditación sobre el Gita '". [7] : 15 

Los líderes hindúes han citado o aludido a versos del Gītā Dhyānam . Swami Vivekananda escribió desde Chicago, después de su asistencia al Parlamento Mundial de Religiones de 1893 , que "Estoy haciendo la obra del Señor, y adondequiera que Él me guíe lo sigo. मूकं करोति वाचालं etc. - El que hace al mudo elocuente y al cojo cruzar una montaña, Él me ayudará". [8] : 71 

Mahatma Gandhi , al elogiar el trabajo realizado en una escuela para huérfanos, escribió: “Al ver la escuela, incliné mi cabeza en reverencia y me pregunté qué no podría hacer el amor. Puede hacer que los mudos hablen y que los cojos suban una montaña”. [9]

Swami Ranganathananda escribió con respecto al verso 8 que "Muchos santos y sabios en la India han usado este verso una y otra vez para expresar el poder de la Gracia Divina ". [7] : 23 

Traducciones

Swami Chinmayananda ha publicado una traducción palabra por palabra al inglés del Gītā Dhyānam , junto con un extenso comentario:

Otras traducciones al inglés incluyen:

El Gītā Dhyānam también ha sido traducido al italiano:

Referencias

  1. ^ abcd "Invocación al Bhagavad Gita" (pp. 393-399) en: Easwaran, Eknath (1975). El Bhagavad Gita para la vida diaria: comentario, traducción y texto sánscrito. Berkeley, CA: Centro de Meditación Blue Mountain. ISBN 0-915132-03-6.OCLC 1322141  .
  2. ↑ (cursiva agregada) El sánscrito correspondiente dice: "Om pārthāya pratibodhitāṃ bhagavatā nārāyaṇena svayaṃ ... tvam anusandadhāmi bhagavad-gite " (Ver Easwaran, 1975, p. 394, o Chinmayananda, 1998, pp. 1-2).
  3. ^ Sobre el verso 9, Chinmayananda (1998) comenta que "La invocación del Supremo se lleva a cabo aquí mediante un truco literario peculiar. La extensión del Infinito no puede ser comprendida por nadie y, por lo tanto, solo puede indicarse mediante términos sugestivos. Incluso el Creador y las Deidades Védicas que representan los poderes fenomenales deben estar rezando e invocando sus propios poderes gloriosos solo en los altares del Infinito y por eso se dice que invocamos a Aquel a quien las deidades del período Védico invocan mediante sus himnos divinos" (p. 26).
  4. ^ Radhakrishnan, S. (1993). El Bhagavad Gita: con un ensayo introductorio, texto en sánscrito, traducción al inglés y notas . Nueva Delhi: HarperCollins. ISBN 81-7223-087-7.
  5. ^ ab Guru, Nataraja (1973). El Bhagavad Gita: un sublime himno de dialéctica compuesto por el antiguo sabio y bardo Vyasa. Asia Publishing House.
  6. ^ Śrīmad Bhagavad Gītā (edición revisada). Misión Chinmaya . 1998.ISBN​ 978-81-759708-4-7. Wikidata  Q108731550.
  7. ^ abc Ranganathananda, (Swami) (2000). Mensaje universal del Bhagavad Gita: Una exposición del Gita a la luz del pensamiento moderno y las necesidades modernas (Vol. 1) . Vol. 1. Calcuta: Advaita Ashrama. ISBN 81-7505-213-9.
  8. ^ Vivekananda (1964). Cartas de Swami Vivekananda. Calcuta, India: Advaita Ashrama.(págs. 68-71). Carta a Dewanji Saheb, Chicago, 15 de noviembre de 1894 (¿3?) [sic]
  9. ↑ Gandhi (18 de febrero de 1932), Obras completas , vol. 55, pág. 22.

Enlaces externos

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