El Festival de los Nueve Dioses Emperadores ( chino :九皇爺誕; malayo : Perayaan Sembilan Maharaja Dewa ; tailandés : เทศกาลกินเจ ) o Festival Vegetariano o Festival Jay es una celebración taoísta de nueve días que comienza en la víspera del noveno mes lunar de los chinos. calendario , celebrado principalmente en países del sudeste asiático como Malasia , Singapur , Indonesia y Tailandia por la comunidad taoísta china. En Tailandia , este festival se llama thetsakan kin che ( เทศกาลกินเจ ), el Festival Vegetariano. Se celebra en toda Tailandia, con las festividades en su apogeo en Phuket , donde más de la mitad de la población es peranakan . El Festival Vegetariano de Phuket atrae a multitudes de espectadores debido a muchos de los inusuales rituales religiosos que se realizan. [1] [2] El Festival Vegetariano tiene lugar al mismo tiempo que el festival hindú Navaratri . [3]
Durante el Festival Vegetariano, las tiendas en Phuket y en toda Tailandia exhiben banderas rojas y amarillas (เจ) para indicar que están sirviendo comida vegana apropiada para los participantes observantes. [4] La comida vegana se prepara porque se considera la más pura.
Durante el festival, los puestos de comida venden comida tailandesa y china elaborada sin productos animales. Los platos de fideos, el curry y las sopas se preparan sin carne, salsa de pescado, huevos ni lácteos. En su lugar, se utilizan carnes vegetarianas realistas. Los platos se preparan sin el uso de ajo, chile o especias fuertes. [5] Durante el festival se preparan y venden muchas variedades de tofu. Los platos populares son la sopa vegetariana de fideos rosados, que utiliza champiñones para sustituir los cubos de sangre de cerdo, el tofu frito, los rollitos de primavera fritos y el taro frito. [6]
Además de comer comida pura, los participantes del festival deben mantener sus pensamientos puros y vestirse de blanco como símbolo de pureza. Además, para mantener la pureza, los participantes devotos del festival se abstienen de sexo, alcohol y estimulantes durante el festival.
Phuket tiene el festival más grande, pero muchas otras ciudades de Tailandia también lo celebran.
Bangkok y Chiang Mai también tienen muchos vendedores que venden comida vegana durante el festival. [6] En 2023, el restaurante del Carlton Hotel Bangkok Sukhumvit, incluido en la Guía Michelin, anunció un extenso menú vegetariano para el festival. [7] Hat Yai tuvo más de 100 puestos de comida vegetariana durante el festival de 2022. También se informó que los templos chinos en Hat Yai almacenaron comida vegetariana antes del festival y contrataron a más personas. Muchos turistas vienen de Malasia. [8]
Nan también tiene muchos vendedores que venden comida vegana durante el festival. El chef estadounidense Dan Sriprasert utilizó las recetas veganas que aprendió a preparar en el puesto de comida de su madre en Nan durante el festival para crear el menú del popular bistró vegetariano Green Elephant en Estados Unidos. [9]
Los centros comerciales de Tailandia participan en el festival, entre los que se incluyen CentralWorld , Central Phuket , Central Pattana y Central Hatyai. [10]
El Festival Vegetariano tiene un impacto económico significativo en la nación. En 2023, se pronosticaba que el festival generaría ingresos de 44,6 mil millones de baht, un aumento previsto del 5,5% con respecto a los ingresos de 2022 y el más alto en 10 años. [11]
Los Nueve Dioses Emperadores Jiǔ Huáng Xīng Jūn / Jiǔ Huáng Da Di (九皇星君/九皇大帝) son los nueve hijos manifestados por el Padre Emperador Zhou Yu Dou Fu Yuan Jun (斗父周御國王天尊) y Madre del Gran Dipper Dou Mu Yuan Jun (斗母元君), quien posee el Registro de Vida y Muerte. Hoy en día, la mayoría de los templos del Dios Nueve Emperador no reconocen la existencia de Dou Fu Yuan Jun. Sin embargo, Dou Fu Yuan Jun se invoca junto con Dou Mu Yuan Jun en las ceremonias de Honor a la Osa Mayor conocidas como Li Dou (禮斗).
Según el reverendo Long Hua, sacerdote taoísta de Singapur de 35.ª generación, honrar las estrellas de la Osa del Norte prolonga la vida, elimina calamidades y absuelve los pecados y las deudas pasadas de uno mismo y de su familia. [12] El término Ye (爺) como en Jiu Huang Ye (九皇爺) se traduce libremente como "Abuelo", un título que los adoradores usan comúnmente para establecer una relación más íntima entre ellos y los Nueve Emperadores. Los Nueve Dioses Emperadores no deben confundirse con los leales a Wang Ye o los Príncipes de los Ming. La cultura popular popular dice que los Nueve Dioses Emperadores son en realidad leales a la dinastía Ming que lucharon contra la dinastía Qing . Según Long Hua, esta información es inexacta y se considera despectiva de las enseñanzas reales del taoísmo, ya que los Nueve Dioses Emperadores son en realidad Señores de las Estrellas de alto rango que presiden el movimiento de los planetas y coordinan las cuestiones de vida y muerte de los mortales. [13] Los Nueve Emperadores están formados por las siete estrellas de la Osa Mayor de la Osa Mayor Norte (visibles) y dos estrellas auxiliares (invisibles para la mayoría de las personas). Las Nueve Estrellas Emperadoras son:
En la víspera del noveno mes lunar, los templos dedicados a los Nueve Dioses Emperadores llevarán a cabo una importante ceremonia para invocar y dar la bienvenida a los Nueve Dioses Emperadores. Dado que se cree que la llegada de los Nueve Dioses Emperadores desciende a través de los canales, se realizan procesiones desde los templos hasta la orilla del mar o el río para simbolizar esta creencia. Los devotos vestidos de blanco tradicional, portando incienso y velas, esperan su llegada. [14]
Una atmósfera de carnaval impregna el templo durante los nueve días del festival. Durante este período de tiempo se escucha el tintineo constante de una campana de oración y cánticos de los sacerdotes o médiums del templo. La mayoría de los devotos permanecen en el templo, comen comidas vegetarianas, mantienen el celibato y recitan continuos cantos de oración. Se cree que habrá lluvias durante los nueve días que dura la celebración.
El noveno día del festival es su clímax. Una importante procesión que atrae a miles de devotos para enviar de regreso a los Nueve Dioses Emperadores a través de vías fluviales.
De acuerdo con las tradiciones, muchos médiums religiosos llevan a cabo mutilaciones ritualizadas sobre sí mismos y entre sí mientras se encuentran en un estado de trance, que incluye, entre otros: empalar mejillas, brazos, cara, piernas, espalda, etc., con todo, desde como desde pequeños como jeringas hasta tan grandes como se acuerde entre todos los miembros; desollado parcial (la piel no se quita, solo se corta y se voltea); cortes de extremidades, pecho, estómago y especialmente lengua con espadas, hachas y cuchillos; flebotomía; extirpación de tejido (normalmente limitada a quistes) y envolver intencionalmente o permanecer cerca de petardos mientras se encienden.
Esto se hace sin anestesia, siempre dentro o cerca de los templos rodeado de otros devotos y únicamente con yodo, vaselina y guantes quirúrgicos como medidas de precaución. A pesar de este escenario, muchas de las personas que realizan los rituales son también las personas que cuidarán de muchas de las personas en su recuperación.
A este efecto, pocas personas necesitan un tratamiento médico prolongado, y aunque en las semanas posteriores al festival se verá a muchas personas cubiertas con vendas, las cicatrices son poco comunes, las puntadas, incluso en devotos individuales que se empalan las mejillas, son raras y regresan. La actividad diaria de los devotos ocurre poco después de completar el ritual, frecuentemente antes de que termine el festival, a menos que se realice en los últimos días, mucho antes que antes de que se retiren las vendas.
El propósito de esta práctica es una mezcla de veneración por sus dioses y antepasados , mostrar su devoción a sus creencias y el trance en sí, lo que tiene un profundo impacto en el comportamiento durante los días o semanas posteriores, frecuentemente con los devotos pareciendo excepcionalmente tranquilos y concentrados en sus actividades diarias una vez finalizado el festival.
Durante un período de nueve días, quienes participan en el festival se visten todos de blanco y ghin jehกินเจ, que se ha traducido como abstinencia de comer carne, aves, mariscos y productos lácteos. Los vendedores y propietarios de restaurantes indican que se vende comida jeh en sus establecimientos colocando una bandera amarilla con la palabra เจ ( jeh ) escrita en rojo. Sin embargo, técnicamente, sólo la comida preparada en la cocina sagrada del templo chino (en Tailandia, llamada sarnjaoศาลเจ้า o umอ๊ำ) es jeh, ya que debe pasar por una serie de rituales antes de poder recibir ese nombre.
Masongม้าทรง son las personas que invitan a los espíritus de los dioses a poseer sus cuerpos. Maม้า es la palabra para caballo en tailandés, y el nombre masong se refiere a cómo los espíritus de los dioses utilizan los cuerpos de estas personas como vehículo, como uno monta a caballo. Sólo hombres puros, solteros o mujeres sin familia propia pueden convertirse en masones. En el templo se someten a una serie de rituales para protegerlos durante la duración del festival, durante los cuales se practica la flagelación y la automutilación. La tradición masón , similar al Tâng-ki, también existe entre las comunidades chinas en Singapur y Malasia durante este festival.
Según una interpretación del taoísmo chino de principios del siglo XIX por parte de una comunidad local de mineros inmigrantes chinos, los Nueve Dioses Emperadores descienden de postes ubicados en los patios del santuario y se encarnan utilizando los cuerpos de los participantes como conchas para caminar sobre la Tierra. Los participantes que se preparan para ofrecer sus cuerpos a los dioses se llaman Ma Song. Durante el ritual principal en los templos, los Ma Song caen en trance y se perforan las mejillas con objetos rituales, incluidos cuchillos, lanzas, reliquias y otros objetos de importancia personal. Luego, los Ma Song demuestran su sumisión presentando sus expresivas formas de automutilación en una procesión pública. [15] En su proyecto de investigación que comenzó en 2012, Schneider identificó los estados afectivos de Ma Song que reflejaban un marco religioso de sumisión. [16] Mientras que en las culturas occidentales el dominio se considera un objetivo preciado, Schneider observó una apreciación inusual de la sumisión entre los Ma Song. [17] Esto podría generalizarse a otras prácticas religiosas donde los creyentes se someten con devoción. Este estudio ha sido posible gracias al apoyo de la beca Fulbright PD2082693, el Consejo Nacional de Investigación de Tailandia en Bangkok y los miembros de la Oficina Cultural Provincial de Phuket. El Dr. Schneider fue representado en su sitio de investigación en una documentación de National Geographic escrita por Morgan Freeman. [18]
Las festividades en Phuket incluyen una procesión de masongs vestidos con trajes elaborados que se perforan las mejillas y la lengua con todo tipo de cosas, incluidas espadas, estandartes, ametralladoras, lámparas de mesa y flores. Si bien la cara es el área más comúnmente perforada, algunos también se perforan los brazos con alfileres y anzuelos. Equipos de personas acompañan al masong para mantener limpias sus heridas y ayudar a soportar las perforaciones más pesadas. Se cree que mientras estén poseídos el masong no sentirá ningún dolor. También se les puede ver moviendo la cabeza hacia adelante y hacia atrás continuamente y, por lo general, no parecen "ver" su entorno. En el templo durante el festival también se realizan caminatas sobre fuego y escalada en escaleras. Mientras grandes multitudes de personas se reúnen para mirar, la canción mah en trance distribuye dulces benditos y trozos de tela naranja con caracteres chinos impresos yanยันต์ para la buena suerte.
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