El Diálogo del pesimismo es una antigua composición literaria mesopotámica en forma de diálogo entre un amo y su esclavo. Sus interpretaciones han variado, pero en general se considera un texto inusual que tematiza la futilidad de la acción humana. Es un ejemplo de la literatura sapiencial del antiguo Oriente Próximo .
El Diálogo es una composición poética vaga en acadio , escrita poco después del año 1000 a. C. en Mesopotamia. Fue descubierto en cinco manuscritos de tablillas de arcilla diferentes escritos en escritura cuneiforme . El texto está bien conservado, ya que solo 15 de sus 86 líneas son fragmentarias. [1] Parece que sobreviven dos versiones textuales, ya que una tablilla babilónica es sustancialmente diferente de las versiones asirias . [2] Es posible que los espectadores antiguos lo conocieran por el título acadio arad mitanguranni ("esclavo, atiéndeme"), la frase que aparece al comienzo de cada estrofa. [3]
El texto fue publicado por primera vez por G. Reisner en 1896, seguido por las obras de E. Ebeling entre 1917 y 1919. Sin embargo, el título de " Diálogo del pesimismo " sólo fue atribuido por Stephen Herbert Langdon en su artículo de 1923 "El diálogo babilónico del pesimismo". Jacyntho Lins Brandão cree que el hecho de que este título haya prevalecido demuestra un cierto sesgo en la interpretación, [4] y sugiere que el texto debe ser visto como un "diálogo de vacilación". [5]
El diálogo del pesimismo adopta la forma de un diálogo entre un amo y su esclavo ayuda de cámara. En cada una de las primeras diez estrofas, el amo propone un curso de acción, para el cual el esclavo ofrece buenas razones. Sin embargo, cada vez, el amo cambia de opinión y el esclavo ofrece razones igualmente buenas para no seguir ese curso de acción. Los cursos de acción son:
I. Conducir hasta el palacio
II. Cenar
III. Cazar
IV. Matrimonio ("construir una casa" en Speiser)
V. Litigios (esta es la estrofa más fragmentaria)
VI. Liderar una revolución ("cometer un crimen" en Speiser)
VII. Relaciones sexuales
VIII. Sacrificio
IX. Hacer inversiones ("plantar cosechas" en Speiser)
X. Servicio público
Una muestra del diálogo es (Maestro Esclavo ):
¡Esclavo, escúchame! ¡Aquí estoy, amo, aquí estoy! ¡
Quiero hacer el amor con una mujer! ¡Haz el amor, amo, haz el amor! ¡
El hombre que hace el amor olvida el dolor y el miedo!
Oh, bueno, esclavo, no quiero hacer el amor con una mujer.
No hagas el amor, amo, no hagas el amor.
La mujer es una verdadera trampa, un agujero, una zanja,
la mujer es una afilada daga de hierro que corta la garganta de un hombre.
(Estrofa VII, líneas 46-52) [6]
La estrofa XI es sustancialmente diferente:
¡Esclavo, escúchame! ¡Aquí estoy, amo, aquí estoy!
¿Qué es bueno, entonces?
¿Que me rompan el cuello y el tuyo
o que me arrojen al río?
¿Quién es tan alto como para ascender al cielo?
¿Quién es tan ancho como para abarcar el mundo entero?
¡Oh, bien, esclavo! ¡Te mataré y te enviaré primero!
Sí, pero mi amo no sobreviviría ni tres días. [7]
(Versos 79-86)
El diálogo se limita a dos personas (a diferencia, por ejemplo, de los diálogos de Platón ), como es común en la literatura sapiencial del antiguo Oriente Próximo . Tiene mucho en común con la tradición local de la literatura de disputas, incluida su perspectiva cínica y cuestionadora. [8] Al igual que con otros poemas de disputas, es posible que se haya interpretado oralmente fuera del ámbito escolar. [9] En lugar de un conjunto de principios abstractos o universales que se apliquen a cada situación, el esclavo emplea imágenes y ejemplos concretos. [10]
El diálogo también hace referencia a la literatura mesopotámica de otros tipos. La línea 76 cita un verso al principio y al final de la Epopeya de Gilgamesh . Las líneas 86 y 87 citan un antiguo dicho sumerio . [11] Las líneas 62 a 69 pueden aludir a una parte del Gran Himno a Shamash (líneas 118 a 127). [12]
La interpretación del Diálogo está dividida. Algunos consideran que el Diálogo es una teodicea . Otros lo consideran una declaración sobre lo absurdo de la vida, porque no hay elecciones definitivas correctas o incorrectas ni razones para actuar. La estrofa final es, por lo tanto, un resultado lógico de este dilema, la elección de la no existencia en lugar de la futilidad existencial. [13] Esto ha llevado a los intérpretes recientes a comparar el Diálogo con existencialistas modernos como Kierkegaard [14] y Camus. [15]
Una interpretación opuesta se inspira en la última réplica descarada del esclavo y considera el Diálogo como una sátira social. Según esta perspectiva, el esclavo bullicioso expone la vacilación e improductividad de su amo aristocrático al darle respuestas conflictivas y estereotipadas. [16] La sátira religiosa también puede estar presente en comentarios sobre el comportamiento de los dioses.
Los paralelismos con el texto mesopotámico del segundo milenio Monólogo del justo sufriente (también conocido como "Alabaré al Señor de la Sabiduría") y el libro bíblico del Eclesiastés sugieren una tercera interpretación. El universo es en verdad enigmático, incluso parece carente de sentido, pero puede tener alguna lógica conocida por los dioses (sugerida en el comentario del esclavo sobre el cielo y la tierra en la Estrofa XI). En lugar de aconsejar la muerte por desesperación, el amo quiere que el esclavo entre antes que él en la muerte para que pueda preguntar a los dioses. La réplica satírica final del esclavo rechaza la sugerencia de su amo. El diálogo puede ser satírico, serio o ambas cosas, pero según esta perspectiva su mensaje es que los dioses controlan los destinos, que son desconocidos para nosotros. [17] El hombre sabio, como el esclavo, se reserva el juicio y evalúa las posibilidades frente a las ambigüedades de la vida, aunque conserva su sentido del humor. [18]
Existe un paralelo temático entre el Diálogo del pesimismo y el libro del Eclesiastés en el Antiguo Testamento . Las afirmaciones y sus negaciones dadas por el esclavo del Diálogo son similares a la lista de acciones y sus opuestos dada en Eclesiastés 3:1-9 ("tiempo de nacer y tiempo de morir..."). El Eclesiastés, como el Diálogo, ha sido objeto de interpretaciones pesimistas y optimistas, y también es susceptible de interpretación de que la incomprensibilidad del universo y de la vida humana apuntan a nuestras limitaciones y al conocimiento trascendente de Dios. [19]
También hay algunos paralelismos y contrastes con el Libro de Job . Al igual que el Diálogo, Job también considera la muerte como una opción frente a las contradicciones de la vida (Job 3:2-13), aunque nunca contempla el suicidio. Además, Job no concluye con una nota sobre la muerte: más bien, ese tema estaba más presente al principio. El uso de la ironía y la sátira para sondear los misterios de la vida también aparece tanto en el Diálogo como en Job (por ejemplo, Job 9:39-31). [20]
Un proverbio que aparece al final del diálogo, "¿Quién es tan alto que pueda ascender a los cielos? ¿Quién es tan ancho que pueda abarcar el mundo entero?", tiene varios paralelos bíblicos, entre los que se encuentran el versículo inicial de los Proverbios de Agur (Proverbios 30:4); Deuteronomio 30:11-14; Job 11:7-9; y Job 28:12-18. [21] [a]