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An-Nisa, 34

4:34 en la escritura Usmani
Recitación del versículo 4:34 del Corán

An-Nisa 4:34 es el versículo 34 del cuarto capítulo del Corán . [1] Este versículo juzga el papel del marido como protector y sustentador de su esposa y cómo debe lidiar con la deslealtad de su parte. Los eruditos difieren enormemente sobre las implicaciones de este versículo, y muchos eruditos musulmanes dicen que sirve como un elemento disuasorio de la violencia doméstica basada en la ira. [2] [3] La traducción del versículo, que puede leerse "disciplínalos suavemente" también está sujeta a debate entre los eruditos musulmanes. Según un hadiz transmitido por Abu Huraira , estaba prohibido abofetear a alguien en la cara. [4]

Texto y traducciones

Versículo

ٱلرِّجَالُ قَوَّٰمُونَ عَلَى ٱلنِّسَآءِ بِمَا فَضَّلَ ٱللَّهُ بَعْضَهُمْ عَل َىٰ بَعْضٍۢ وَبِمَآ أَنفَقُوا۟ مِنْ أَمْوَٰلِهِمْ ۚ فَٱلصَّـٰلِحَـٰتُ قَـٰنِتَـٰتٌ حَـٰفِظَـٰتٌۭ لِّلْغَيْبِ بِمَا حَفِظَ للَّهُ ۚ وَٱلَّـٰتِى تَخَافُونَ نُشُوزَهُنَّ فَعِظُوهُنَّ وَٱهْجُرُوهُنَّ فِى ٱلْمَضَاجِعِ وَٱضْرِبُوهُنَّ ۖ فَإِنْ أَطَعْنَكُمْ فَ لَا تَبْغُوا۟ عَلَيْهِنَّ سَبِيلًا ۗ إِنَّ ٱللَّهَ كَانَ عَلِيًّۭا كَبِيرًۭا

Transcripción

ar-rijālu qawwamūna ʿala -n-nisāʾi bimā faḍḍala - llāhu baʿḏahum ʿala baʿḍin wa bimā ʾanfaqū min ʾamwālihim fa-ṣ-ṣāliḥātu qānitātun ḥāfiẓātun l-il-ghaybi ā ḥafiẓa -llāhu wa-l-lātī takhāfūna nushūzahunna fa-ʿiẓūhunna w-ahjurūhunna fi-l-maḍājiʿ w-aḍribūhunna fa ʾin ʾaṭaʿnakum falā tabghū ʿalayhinna sabīlan ʾinna -llāha kāna ʿalīyyan kabīran

Traducciones al inglés

Abdullah Yusuf Ali, El Sagrado Corán (1934):

Los hombres son los protectores y sustentadores de las mujeres, porque Dios ha dado a unos más fuerza que a otros y porque los sustentan con sus bienes. Por eso las mujeres piadosas son devotamente obedientes y cuidan, en ausencia del marido, lo que Dios quiere que cuiden. En cuanto a aquellas mujeres de las que temáis deslealtad y mala conducta, amonestadlas, no las acostéis con ellas y pegadles. Pero si vuelven a obedecer, no busquéis medios contra ellas, pues Dios es Altísimo, grande. [5]

Muhammad Abdel-Haleem , El Corán (2004):

Los maridos deben cuidar bien de sus esposas, con [las dádivas] que Dios ha dado a unos más que a otros y con lo que gastan de su propio dinero. Las esposas justas son devotas y cuidan lo que Dios quiere que cuiden en ausencia de sus maridos. Si teméis que vuestras esposas se muestren arrogantes, recordadles [las enseñanzas de Dios], luego ignoradlas cuando os vayáis a la cama, luego pegadlas. Si os obedecen, no tenéis derecho a actuar contra ellas: Dios es el Altísimo y el Grande. [6]

Mustafa Khattab , El Corán Claro (2015):

Los hombres son los cuidadores de las mujeres, ya que Dios ha dispuesto que los hombres se ocupen de ellas y les ha encomendado la tarea de sustentarlas económicamente. Las mujeres piadosas son devotamente obedientes y, cuando están solas, protegen lo que Dios les ha confiado. Y si percibís una mala conducta en vuestras mujeres, amonestadlas ˹primero˺, ˹si persisten,˺ no compartáis su lecho, ˹pero si persisten,˺ entonces disciplinadlas ˹con suavidad˺. Pero si cambian de conducta, no seáis injustos con ellas. En verdad, Dios es Altísimo, Todopoderoso. [7]

Versos en contexto

4:32 No codiciéis lo que Alá ha hecho que unos sean superiores a otros. A los hombres les corresponde una parte de lo que han ganado, y a las mujeres una parte de lo que han ganado. Y pedid a Alá que
os conceda Su favor, porque Alá es omnisciente. 4:33 A todos os hemos dado la herencia de lo que han dejado vuestros padres y parientes. Y a quienes habéis jurado darles su parte. Alá es testigo de todo.
4:34 Los hombres son responsables de las mujeres por lo que Alá ha dado a unos sobre otros y por lo que gastan de sus bienes. Las mujeres piadosas son obedientes y respetan en ausencia de sus maridos lo que Alá quiere que respeten. Pero a aquellas de quienes temáis que se envanezcan, aconsejadles primero. 4:35 Y si teméis que haya discordia entre ambos,
enviad un árbitro de su pueblo y un árbitro de su pueblo. Si ambos desean la reconciliación, Alá la propiciará. Alá es omnisciente y omnisciente.

Antecedentes del verso

Hay varias traducciones de este versículo del original árabe, y todas varían hasta cierto punto. [8] Algunos musulmanes, como los grupos feministas islámicos , dicen que los hombres musulmanes usan el texto como excusa para la violencia doméstica . [3]

En el sermón de despedida de Muhammad registrado en la Historia de al-Tabari, [9] y en un Hadith Sahih recopilado por Abu Dawud, [10] dio permiso a los maridos para golpear a sus esposas bajo ciertas circunstancias sin severidad (فَاضْرِبُوهُنَّ ضَرْبًا غَيْرَ مُبَرِّحٍ fadribuhunna darban ghayra mubarrih ; traducción literal: "... luego las golpean, una paliza sin severidad"). Cuando el primo y compañero de Muhammad, Ibn Abbas, respondió: "Le pregunté a Ibn Abbas: '¿Cuál es el golpe que es 'sin severidad'?' Él respondió [con] el siwak (palillo de dientes) y similares". [11] El propio Muhammad nunca golpeó a una mujer y prohibió golpear a la esposa [12] o golpearle la cara. [13]

Otro hadiz del Sermón de Despedida aparece en Sunan Ibn Majah. La frase árabe mencionada arriba se traduce aquí como "golpéalos, pero sin causarles daño ni dejarles marca".

Se narró que: Sulaiman bin Amr bin Ahwas dijo: “Mi padre me dijo que estuvo presente en la Peregrinación de Despedida con el Mensajero de Allah. Él alabó y glorificó a Allah, y recordó y exhortó (a la gente). Luego dijo: “Recomiendo el buen trato a las mujeres, porque son prisioneras con ustedes, y no tienen derecho a tratarlas de otra manera, a menos que cometan una clara indecencia. Si lo hacen, entonces déjenlas en sus camas y golpéenlas, pero sin causarles daño o dejarles una marca. Si las obedecen, entonces no busquen medios para molestarlas. Ustedes tienen derechos sobre sus mujeres y sus mujeres tienen derechos sobre ustedes. Sus derechos sobre sus mujeres son que no deben permitir que nadie que no les guste pise su ropa de cama (muebles), ni permitir que nadie que no les guste entre en sus casas. Y su derecho sobre ustedes es que deben tratarlas amablemente con respecto a su ropa y comida”. Grado : Sahih [14]

`A'isha dijo: El Mensajero de Allah (saws) nunca golpeó a un sirviente ni a una mujer. [15]

Se han emitido varias fatwas contra la violencia doméstica. [16] [17] Las escritoras feministas han dicho que la sociedad durante los tiempos coránicos difería de la de los tiempos modernos, especialmente en la forma en que se criaba y educaba a los niños, lo que creaba la necesidad de establecer roles de género. Estos eruditos dicen que el Corán puede interpretarse de manera diferente a medida que la sociedad cambia. [18] [19] [20]

Jonathan AC Brown dijo:

La gran mayoría de los ulemas de las escuelas sunitas de derecho heredaron la inquietud del Profeta por la violencia doméstica y pusieron más restricciones al significado evidente del "Verso sobre los Golpes a la Esposa". Un destacado erudito mecano de la segunda generación de musulmanes, Ata' bin Abi Rabah , aconsejaba al marido no golpear a su esposa incluso si ella lo ignoraba, sino más bien expresar su enojo de alguna otra manera. Darimi , un maestro tanto de Tirmidhi como de Muslim bin Hajjaj , así como un destacado erudito temprano en Irán, recopiló todos los hadices que mostraban la desaprobación de Mahoma de los golpes en un capítulo titulado "La prohibición de golpear a las mujeres". Un erudito del siglo XIII de Granada, Ibn Faras, señala que un grupo de ulemas había adoptado una postura que prohibía golpear a una esposa por completo, declarando que era contrario al ejemplo del Profeta y negando la autenticidad de cualquier hadiz que pareciera permitir los golpes. Incluso Ibn Hajar , el pilar de la erudición suní sobre el hadiz en la Baja Edad Media, concluye que, contrariamente a lo que parece ser un mandato explícito en el Corán, los hadices del Profeta no dejan dudas de que golpear a la esposa para disciplinarla en realidad cae dentro de la norma de la Sharia de 'fuertemente desagradado' o 'desagradado al borde de lo prohibido'. [21]

La primera parte del versículo acerca de que los hombres tienen autoridad sobre las mujeres está destinada a la obediencia a Dios , no al marido. [22]

Antecedentes sobre los roles de hombres y mujeres en el Islam

El Corán afirma que los hombres están a cargo de las mujeres porque Dios ha favorecido a uno sobre el otro y ellos son responsables de proveerles lo necesario. Sin embargo, a las mujeres se les da un grado de autonomía sobre sus propios ingresos y propiedades. [23] Sin embargo, son responsables de educar a los niños, ya que Dios ha dado preferencia a una sobre la otra. El hombre también es considerado el jefe de la familia. [24] El Corán recomienda que las esposas sean obedientes y adaptables a sus maridos. Las esposas también deben guardar los secretos de sus maridos y proteger su honor e integridad. Los eruditos islámicos consideran que esto es importante para el funcionamiento de un sistema familiar sin problemas. [25]

Las mujeres divorciadas deben esperar tres ciclos menstruales antes de poder volver a casarse. No les es lícito ocultar lo que Dios ha creado en sus vientres, si creen en Dios y en el Último Día. Y sus maridos se reservan el derecho de volver a aceptarlas dentro de ese período si desean la reconciliación. Las mujeres tienen derechos similares a los de los hombres en igualdad de condiciones, aunque los hombres tienen un grado de responsabilidad superior a ellas. Y Dios es Todopoderoso, Sabio. [26]

Tanto para hombres como para mujeres, el zulm (conocido en inglés como acciones de ‘crueldad’ contra alguien) está explícitamente prohibido. [3]

Tratamiento compartido de los géneros a lo largo del Corán

La igualdad entre hombres y mujeres se analiza en muchos lugares a lo largo del texto.

Entonces Satanás los tentó para exponer lo oculto de su desnudez. [27]

El Corán también es muy específico en cuanto a que tanto los hombres como las mujeres deben recibir el mismo castigo por sus malas acciones ( 24:2 ), y que Dios le dará el Paraíso al creyente que haga una buena acción, independientemente de ser hombre o mujer ( 4:124 ).

En cuanto a los fornicarios y a los fornicarios, dadles a cada uno cien azotes [28]

Pero quienes obren el bien, sean hombres o mujeres, y tengan fe, entrarán en el Paraíso y nunca serán tratados injustamente, ni siquiera lo más mínimo, como una mota en un hueso de dátil. [29]

Relaciones entre hombres y mujeres en tiempos de Mahoma

En su libro El Corán y la mujer , la erudita Amina Wadud escribe sobre la importancia de la mujer en la época de Mahoma. Durante esa época, las mujeres no tenían acceso a la tecnología que tienen hoy las mujeres; dar a luz y criar a los hijos era mucho más difícil debido a las enfermedades y la falta de conocimientos sobre la atención sanitaria. Por esta razón, Wadud escribe: "El Corán establece que su responsabilidad [la del marido] es qiwamah : velar por que la mujer no se vea agobiada por responsabilidades adicionales que pongan en peligro esa responsabilidad primordial y exigente que sólo ella puede cumplir". [30] La necesidad de reproducirse y criar a los hijos contribuyó a la importancia de los roles de género en la época de Mahoma.

La erudita Ayesha Chaudhry [31] escribe que muchos musulmanes tienen esta manera fundamentalmente errónea de examinar el texto, escribiendo que "A pesar del potencial de que tales versículos [4:34] tengan múltiples significados de sentido común, las comunidades musulmanas vivas ponen estas interpretaciones en diálogo con la tradición islámica precolonial". [32]

Ejemplos de Mahoma

El difunto Ayatolá Sayyid Muhammad Hussein Tabataba'i (1903-1981 d.C.) proporciona la siguiente exégesis sobre 4:34 de fuentes sunitas y chiítas en su Mizan :

Ibn Abi Hatim narró a través de Ash'ath ibn 'Abdil-Malik de al-Hasan que dijo: "Una mujer fue al Profeta quejándose de que su marido la había abofeteado. El Mensajero de Allah dijo: "Retribución". Entonces Allah reveló el verso: "Los hombres son sustentadores de las mujeres…" (4:34); entonces la mujer regresó sin retribución [ad-Durr 'l-munthur, as-Suyuti]. [as-Suyuti] lo narró del Profeta a través de otras cadenas también. Algunos de ellos dicen que el Mensajero de Allah dijo: “Yo quería una cosa (la retribución), pero Allah decidió otra cosa”… hubo algunos casos en los que Allah había enmendado algunas órdenes proféticas añadiéndoles o quitándoles cosas, pero sólo fue en su orden administrativo, no en asuntos de la ley ordenada por él para su pueblo, de lo contrario habría sido una anulación inválida… el Mensajero de Allah solía preguntarse en voz alta: “¿Cómo puedes abrazar a la mujer con la mano con la que la has golpeado?”. También se narra en al-Kafi a través de su cadena de Abu Maryam de Abu Ya’far (Imam Muhammad al-Baqir ) que dijo: “El Mensajero de Allah dijo: “¡Qué! ¿Acaso alguno de vosotros golpea a su esposa y luego intenta abrazarla?”. Se encuentran innumerables declaraciones de este tipo en las tradiciones; y uno puede entender a partir de ellas las opiniones islámicas sobre este tema. [33]

Al-Tabari (839-923 d. C.) escribió que “el Profeta nunca levantó la mano contra ninguna de sus esposas, ni contra ningún esclavo, ni contra ninguna persona en absoluto”. De hecho, cuando Mahoma se enfrentó a la rebelión de sus esposas, en lugar de golpearlas, Al-Tabari relata que, en cambio, “se mantuvo alejado de sus esposas durante 29 noches”. [34]

Debates y discusión sobre el texto

En respuesta al nushûz , la amonestación, se permite dejar a las esposas en sus camas y el idribihunna . Los eruditos islámicos coinciden en que tales acciones no pueden llevarse a cabo por ninguna otra razón que las mencionadas en el Corán (véase nushûz). [35]

Autoridad de los hombres

Esto otorga a los hombres autoridad, qawwamun , sobre las mujeres, con la condición de que los hombres sean responsables de ganar ingresos en nombre de las mujeres y gastar su propiedad para apoyar a las mujeres, es decir, ropa, residencia y sustento. [36]

Obediente oQanitat

El versículo ordena a las mujeres ser qanitat . El término se ha utilizado en el Corán 33:35 para referirse tanto a hombres como a mujeres que son obedientes a Dios. Algunos comentaristas utilizan el término para referirse a la obediencia al marido, mientras que otros afirman que significa obediencia a Dios. [37] Algunos eruditos coinciden en que el marido no tiene control absoluto sobre su esposa, y que su primera lealtad es hacia Dios. [38]

Para amonestarlos

La primera respuesta a nushuz es wā'z ('وَعَظ'), que significa primero amonestar o regañar a la esposa por su comportamiento. [25] Existe un fuerte acuerdo entre los eruditos musulmanes en que esta amonestación debe realizarse en un espíritu de reconciliación. [39]

Dejarlos solos en las camas

Según Tafsir Ibn Kathir, un conocido comentario del Corán, describe en su exégesis:

Los compiladores de la Sunan y del Musnad registraron que Mu`awiyah bin Haydah Al-Qushayri dijo: "¡Oh Mensajero de Allah! ¿Qué derecho tiene la esposa de uno de nosotros sobre él?" El Profeta dijo: "Alimentarla cuando comas, vestirla cuando te compres ropa, abstenerte de golpearle la cara o maldecirla, y no abandonarla, excepto en la casa". [40]

Si el nushuz continúa, el siguiente paso es negarse a compartir la cama con la esposa. Una vez más, los eruditos musulmanes enfatizan el espíritu de curación al realizar esta acción. [39]

Para vencerlos (iḍribūhunna)

Hay varias traducciones del original árabe 4:34. [8]

El término iḍribūhunna (que suele traducirse como «golpearlos») en 4:34 es la forma imperativa de la frase ḍaraba (árabe: ضرب «golpear, pegar, golpear o azotar»). [41] Los eruditos interpretan iḍribūhunna de diferentes maneras. Mientras que el consenso lo interpreta como «golpear», algunos sostienen que el término significa «separar». [39] [42] Tal acción debe administrarse solo si ni el esposo ni la esposa están dispuestos a divorciarse. [43]

Yusuf Ali traduce el término daraba como “golpear”, pero la palabra árabe se utiliza en otras partes del Corán para transmitir significados diferentes. La frase “ Daraba Allah mathalan[44] se traduce como “Alá da o establece un ejemplo”. [45] El uso de esta palabra podría compararse con la forma en que se usa “golpear” en inglés, que puede significar “hacer una pose” o “llegar a un acuerdo”, no solo refiriéndose al acto físico de golpear algo. [46] El uso de daraba también es intencional, porque existe una palabra árabe diferente, “ daraba ”, que se traduce como “golpear repetidamente o intensamente”. [47]

Los eruditos musulmanes que permiten los golpes enfatizan que no deben ser fuertes, [43] [48] [49] sino más bien suaves. [50] [51] [52] [53] Los hombres musulmanes nunca deben golpear la cara de su esposa, ni hacerlo de manera que deje marcas en su cuerpo. Los eruditos sugieren que la respuesta administrada debe ser proporcional a la falta cometida. [54] Tradicionalmente, la idea de golpear era "con un cepillo de dientes" [55] [56] [57] o "con un pañuelo doblado". [58] Jonathan AC Brown resume la situación:

Si una esposa exhibía una desobediencia flagrante (nushuz), como un comportamiento inusualmente insultante, salir de la casa contra la voluntad del marido y sin una excusa válida o negarle a su marido sexo (sin motivos médicos), el marido debía primero amonestarla para que fuera consciente de Dios y de la etiqueta apropiada. Si ella no desistía de su comportamiento, él debía dejar de dormir con ella en su cama. Si ella todavía continuaba en su nushuz, él debía entonces golpearla para enseñarle el error de sus acciones. La ley Shaffii sólo permitía al marido usar su mano o un pañuelo enrollado (mina malfuf), no un látigo o un palo. Todas las escuelas de derecho prohibían golpear a la esposa en la cara o en cualquier área sensible que pudiera causar daño. Todos, excepto algunos juristas malikíes, sostenían que la esposa podía reclamar el pago de una compensación (diya) al marido por cualquier daño que hubiera sufrido, y los Hanbalis, la escuela Shaffii posterior así como la escuela malikí, permitían que un juez disolviera el matrimonio sin costo alguno para la esposa si se había causado daño. En efecto, cualquier daño físico era motivo de indemnización y divorcio, ya que el Profeta había limitado los golpes a la esposa a "un golpe leve que no deja marca". Causar cualquier daño significaba, por tanto, que el marido se había excedido en sus derechos. Todas las escuelas jurídicas coincidían en que si la esposa moría a causa de una paliza, su familia podía reclamar su wergild o incluso hacer ejecutar al marido. [59]

Muchos juristas interpretan el iḍribūhunna como “más o menos simbólico”. [60] [61] Otros, [¿ quiénes? ] sin embargo, sostienen que una mera administración simbólica no tendría sentido y que debería ser más bien una “demostración enérgica” del amor del marido. Pero se conviene en que la demostración no debería dañar gravemente a la esposa. [43]

La traducción de 2007 de El Sublime Corán de Laleh Bakhtiar traduce iḍribūhunna no como 'golpéalas' sino como 'aléjate de ellas'. La introducción a su traducción analiza las razones lingüísticas y de la sharia en árabe para entender este verbo en contexto. Mahoma nunca golpeó a sus esposas, y su ejemplo de la Sunnah informa la interpretación de este versículo. Esta interpretación está respaldada por el hecho de que algunos otros versículos, como 4:101 que contiene la palabra darabtum (derivación de daraba ), demuestran también la interpretación de la palabra árabe daraba como que significa 'ir' o 'moverse'. [62]

El erudito islámico Tahir-ul-Qadri ha dado la misma traducción en su traducción del Corán " Irfan-ul-Quran ": "(...) y (si aún no mejoran) apártate de ellos, haciendo una separación temporal. (...)". [63] Esta traducción está apoyada además por el hecho de que la palabra " darabtum " se utiliza en el mismo capítulo (específicamente, en Corán 4:94 ), que significa "ir al extranjero" por la causa de Alá y que se deriva de la misma palabra raíz (" daraba ") que " idribuhunna " en 4:34. [64]

El libro Mujer a la sombra del Islam, del erudito saudí Abdul Rahman al-Sheha, afirma que un hombre puede "golpear" a su esposa sólo si lo hace sin "lastimarla, romperle un hueso, dejarle marcas azules o negras en el cuerpo y evitando golpearle la cara a cualquier precio".

Una traducción al inglés del Corán de 1930, ampliamente utilizada, realizada por el erudito musulmán británico Marmaduke Pickthall determinó que el versículo significa que, como último recurso, los hombres pueden "azotar" a sus esposas. [3]

Algunos juristas sostienen que, incluso cuando golpear es aceptable según el Corán, sigue estando prohibido. [65] [66] [67]

En su libro No hay dios sino Dios , el erudito de la Universidad del Sur de California Reza Aslan afirmó que se han producido interpretaciones falsas del texto porque el comentario coránico "ha sido el dominio exclusivo de los hombres musulmanes". [3]

Según la tradición islámica, el propio profeta Mahoma nunca golpeó a una mujer durante una discusión. Este hecho se cita a veces en los debates sobre el texto. [3]

La escritora feminista musulmana Asra Q. Nomani ha argumentado:

De hecho, los eruditos y líderes musulmanes llevan mucho tiempo haciendo lo que yo llamo “la danza 4:34”: rechazan abiertamente la violencia contra las mujeres pero aceptan un nivel de agresión que se ajusta a las definiciones contemporáneas de violencia doméstica. [3]

La escritora feminista Amina Wadud escribe en su libro "Dentro de la Jihad de Género: La Reforma de las Mujeres en el Islam": [1]

Ninguna comunidad será jamás exactamente igual a otra. Por lo tanto, ninguna comunidad puede ser un duplicado de aquella comunidad original. El Corán nunca establece esto como un objetivo. Más bien, el objetivo ha sido emular ciertos principios clave del desarrollo humano: justicia, equidad, armonía, responsabilidad moral, conciencia espiritual y desarrollo. [68]

Ibn Ishaq ha dicho que Muhammad en su Sermón de Despedida dijo que: [1]

[Las esposas] no deben cometer ningún acto indecente manifiesto ( Fāḥishah Mubiyya). Si lo hacen, Dios permite que las encierren en habitaciones separadas y las golpeen, pero no de una manera que les cause dolor.

Nada Ibrahim, de la Universidad de Australia del Sur, afirma que tres palabras —qawwamuna , nushuzahunna y wadribuhunna— están mal traducidas debido a la falta de alternativas equivalentes en inglés. Explica que, en particular, los comentaristas coránicos en lengua inglesa no han llegado a un acuerdo sobre una única traducción de la palabra wadribuhunna y que «existe un claro desacuerdo entre los comentaristas coránicos en lengua inglesa sobre cuál es la mejor manera de traducir esta palabra. Todas las traducciones dan una connotación negativa explícita y, cuando se leen fuera de contexto, exacerban aún más cualquier malentendido». [69]

Las palabras clave del versículo 34 de la Sura An-Nisa tienen varios significados, cada uno de los cuales nos permite conocer un aspecto, un significado y un asunto distintos. Cada aspecto, es decir, los significados propuestos por los comentaristas, traductores y eruditos a lo largo de la historia para este versículo, se corresponde con un sistema familiar habitual distinto en la historia. "Zarb" no significa asalto ni ninguna forma de violencia contra la mujer. Más bien, significa una acción práctica para inspirar a las mujeres desobedientes a obedecer los derechos legítimos de su esposo. [70]

Cuando obedecen

En el Comentario del Corán la exégesis de esta parte del versículo es la siguiente:

Pero si vuelven a obedecer, no busquen medios para molestarlas, es decir, cuando la esposa obedece a su esposo en todo lo que Allah ha permitido, entonces no se permite que el esposo moleste a su esposa. Por lo tanto, en este caso, el esposo no tiene derecho a golpearla o evitar su cama. [40]

Glorificación de Dios

Ibn Kathir en el comentario de esta parte del versículo dice:

(Ciertamente, Allah es el Más Alto, el Más Grande.) recuerda a los hombres que si transgreden contra sus esposas sin justificación, entonces Allah, el Más Alto, el Más Grande, es su Protector, y Él ejercerá venganza sobre aquellos que transgredan contra sus esposas y las traten injustamente. [40]

Véase también

Referencias

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