Candomblé ( pronunciación portuguesa: [kɐ̃dõˈblɛ] ) es una religión de la diáspora africana que se desarrolló en Brasil durante el siglo XIX. Surgió a través de un proceso de sincretismo entre varias de las religiones tradicionales de África occidental, especialmente las de los yoruba , bantú , igbo y gbe , junto con influencias de la forma católica romana de cristianismo . No existe una autoridad central que controle el Candomblé, que está organizado en torno a terreiros (casas) autónomos.
El candomblé venera a los espíritus, conocidos como orixás , inkice o vodun , que se consideran subordinados a un dios creador trascendente, Oludumaré . Los orixás , que derivan sus nombres y atributos de deidades tradicionales de África occidental, están vinculados con santos católicos romanos. Se cree que cada individuo tiene un orixá tutelar que ha estado conectado con él desde antes de su nacimiento y que informa su personalidad. Una tradición iniciática, los miembros del Candomblé generalmente se reúnen en terreiros dirigidos por una mãe de santo (sacerdotisa) o un pai de santo (sacerdote). Un ritual central involucra a los practicantes tocando tambores, cantando y bailando para alentar a un orixá a poseer a uno de sus miembros, con quien los feligreses pueden luego interactuar. A los orixás se les hacen ofrendas como frutas y animales sacrificados , mientras que su voluntad se descifra a través de la adivinación . También se pueden dar ofrendas a espíritus menores, incluidos los caboclos y los espíritus de los muertos, los egun . También juegan un papel destacado los rituales curativos y la preparación de amuletos y remedios a base de hierbas.
El candomblé se desarrolló entre las comunidades afrobrasileñas en medio de la trata de esclavos en el Atlántico de los siglos XVI al XIX. Surgió de la combinación de las religiones tradicionales traídas a Brasil por los esclavos de África occidental y central, la mayoría de ellos yoruba , fon y bantú , con el catolicismo romano de los colonialistas portugueses que entonces controlaban la zona. Se fusionó principalmente en la región de Bahía durante el siglo XIX. Tras la independencia de Brasil de Portugal, la constitución de 1891 consagró la libertad de religión en el país, aunque el candomblé permaneció marginado por el establishment católico romano, que típicamente lo asociaba con la criminalidad. En el siglo XX, la creciente emigración bahiana difundió el candomblé por todo Brasil y el extranjero, al tiempo que influyó en el desarrollo de otra religión, la umbanda , en la década de 1920. Desde finales del siglo XX, algunos practicantes han enfatizado un proceso de reafricanización para eliminar las influencias católicas romanas y crear formas de Candomblé más cercanas a la religión tradicional de África Occidental.
La religión se divide en denominaciones, conocidas como naciones, según las cuales el sistema de creencias tradicional africano ha sido su principal influencia. Las naciones más destacadas son los Ketu , Jeje y Angola . Hay casi 170.000 practicantes en Brasil, aunque existen comunidades más pequeñas en otros lugares, especialmente en otras partes de América del Sur. Tanto en Brasil como en el extranjero, el Candomblé se ha extendido más allá de sus orígenes afrobrasileños y es practicado por personas de diversas etnias.
Candomblé es una religión afrobrasileña . [1] En términos más generales, es una religión "neoafricana" [2] o afroamericana. [3] Surgió en el Brasil del siglo XIX, donde las religiones africanas tradicionales importadas de los africanos occidentales esclavizados tuvieron que adaptarse a una colonia de esclavos en la que el catolicismo romano era la religión oficial. [4] Por lo tanto, es una de varias religiones que surgieron en las Américas a través de la combinación de tradiciones católicas romanas y de África occidental, y por esta razón se considera una "religión hermana" de la santería cubana y el vudú haitiano . [5]
Los seguidores del candomblé son llamados povo de santo , [6] o candomblecistas . [7] El término Candomblé en sí probablemente deriva de una palabra bantú para danzas, kandombele , que también se desarrolló en el término para un estilo de danza en Argentina y Uruguay, Candombe . [8] Otra palabra que a veces se aplica al Candomblé es el término macumba . [9] Aunque a veces se utiliza para las religiones afrobrasileñas en su conjunto, el término se asocia especialmente con la hechicería o la magia negra , [10] y por eso algunos candomblécistas se distancian de él. [11]
El candomblé no está institucionalizado. [12] No tiene una autoridad central que pueda determinar la doctrina y la ortodoxia, [13] y no tiene un texto sagrado central. [14] Es heterogéneo, [15] muestra variaciones regionales en sus creencias y prácticas. [16] Cada linaje o comunidad de practicantes es autónomo, [17] aborda la religión de manera informada por su tradición y las elecciones de su líder. [18]
La mayoría de los candomblecistas también practican el catolicismo romano [19] —algunos sacerdotes y sacerdotisas del candomblé se niegan a iniciar a cualquiera que no sea católico romano bautizado [20] —mientras que otros practicantes también han seguido el protestantismo evangélico , [21] prácticas de la Nueva Era , [22] o Budismo . [22] A veces estos elementos no candomblistas se han integrado directamente en el propio Candomblé; Hay informes de un practicante brasileño que incluyó una estatua de la deidad budista Mahayana Hotei en su altar, [23] y de un grupo belga de Candomblé que incorporó personajes de las mitologías galesa y eslava en su práctica. [24] El candomblé a veces también ha sido influenciado por el espiritismo , una variante francesa del espiritismo , aunque muchos espíritas distinguen su religión de las tradiciones afrobrasileñas. [25]
Las religiones afrobrasileñas a menudo se mezclan entre sí en lugar de existir en formas puras, [26] y muchos académicos las ven como un continuo en lugar de como entidades totalmente discretas. [27] El Candomblé comparte los nombres de sus deidades, los orixás , con la Umbanda , [28] una religión formada en Río de Janeiro en la década de 1920. [29] Los grupos umbandistas existen en un espectro que va desde aquellos que enfatizan conexiones con el Espiritismo hasta aquellos que enfatizan vínculos con religiones afrobrasileñas como el Candomblé; [30] la antropóloga Diana Brown señaló que la frontera que separaba la Umbanda del Candomblé era en gran medida "una cuestión de opinión individual". [31] Omolocô fue fundado en Río de Janeiro como una religión intermedia entre Candomblé y Umbanda, [32] con tradiciones que fusionan estos dos sistemas a veces etiquetadas como "Umbandomblé" por los forasteros. [33] También hay otras religiones afrobrasileñas arraigadas en gran medida en regiones específicas, incluidas Babassuê en Pará , Batuque en Rio Grande do Sul y Tambor de Mina en Maranhão y Pará. [34]
El candomblé se divide en tradiciones conocidas como nacões (naciones). [35] Los tres más destacados son Ketu (Queto) o Nagô , Jeje (Gege) o Mina-Jeje , y Angola o Congo-Angola ; [36] otros incluyen Ijexá y Caboclo. [37] Cada uno deriva la influencia de un grupo lingüístico africano diferente; Ketu usa yoruba , Jeje adopta Ewe y Angola se basa en el grupo lingüístico bantú . [25] Informada por estos orígenes etnolingüísticos, cada nación candomblé tiene su propio léxico, cánticos, deidades, objetos sagrados y conocimientos tradicionales. [37] Aunque se originó entre diferencias étnicas, esto se ha erosionado en gran medida con el tiempo, y los miembros se sienten atraídos por una nación por razones distintas a la herencia étnica. [37]
Un iniciado puede trasladarse de una nación a otra, proceso denominado trocar as águas ("cambiar las aguas"). [38] Las actitudes entre naciones pueden ser críticas; aquellos grupos que enfatizan las afirmaciones de que poseen una "pureza africana" a menudo han denigrado a otras naciones que consideran más sincréticas. [39] La nación de Angola es a veces considerada como la más sincrética. [40] La nación Nagô es la más grande, [41] lo que refleja cómo la religión tradicional yoruba eventualmente se convirtió en la influencia dominante de África Occidental dentro de las religiones afrobrasileñas, [42] e incluso entre naciones distintas de Nagô, la terminología derivada de Yoruba predomina ampliamente. [43]
El conocimiento sobre las creencias y prácticas del Candomblé se conoce como fundamentos (fundamentos"), [44] y está custodiado por los practicantes. [45]
Candomblé enseña la existencia de una divinidad suprema llamada Olorun u Olodumare . [46] Esta entidad es considerada como la creadora de todo, pero distante e inaccesible. [37] Por lo tanto, Olorun no es adorado específicamente en Candomblé. [37]
Candomblé gira en torno a espíritus denominados orixás ( orishas ) [48] o santos ("santos"). [49] En la tradición bantú a veces se les denomina inkice , [50] y en la tradición jeje vodun . [51] Los machos se denominan aborôs , [52] las hembras iabás . [53] Estos han sido concebidos de diversas formas como figuras ancestrales, [54] o encarnaciones de las fuerzas de la naturaleza. [55] Alrededor de 12 orixás son figuras bien desarrolladas en el panteón del Candomblé y reconocidas por la mayoría de los practicantes. [37] Aunque generalmente se les dan nombres yoruba, en la nación jeje se les dan nombres fon. [56]
Se cree que los orixás median entre la humanidad y Olorun. [57] Se entiende que son moralmente ambiguos, cada uno con sus propias virtudes y defectos; [58] a veces están en conflicto con otros orixás . [59] En Candomblé, la relación entre los orixás y la humanidad se considera de interdependencia, [60] y los practicantes buscan construir relaciones armoniosas con estas deidades, [61] asegurando así su protección. [62] Cada orixá está asociado con colores, alimentos, animales y minerales específicos, [63] favoreciendo ciertas ofrendas. [64] Cada orixá está asociado a un día particular de la semana; [65] el sacerdocio también afirma que cada año se rige por un orixá específico que influirá en los acontecimientos que tendrán lugar dentro del mismo. [66] Sus personalidades están informadas por una oposición conceptual clave en Candomblé, la de lo frío versus lo caliente. [67]
Oxalá es el orixá principal , [68] representado como un anciano frágil que camina con un cetro pachoro como bastón. [69] Los practicantes comúnmente creen que Olorun le encargó la tarea de crear a la humanidad. [70] En algunos relatos, todos los orixás menores son hijos de Oxalá y una de sus dos esposas, Nanã e Iemanjá . [71] Este trío está asociado con el agua; Oxalá con agua dulce, Nanã con la lluvia e Iemanjá con el océano. [72] Otros relatos presentan esta cosmogonía de manera diferente, por ejemplo, afirmando que Oxalá engendró solo a todos los demás orixás , habiendo creado el mundo a partir de un pudín de mingau. [73] Una afirmación alternativa entre los practicantes es que Nanã es la abuela de Oxalá y la madre de Iemanjá, convirtiéndose esta última en madre y esposa de Oxalá. [73]
Xangô es el orixá asociado a los truenos y relámpagos; [74] una de sus esposas es Obá , un guerrero que tiene una sola oreja. [75] Ogum es el orixá de la batalla y del hierro, a menudo representado con un machete; [76] su compañero es Oxóssi , el orixá masculino de la caza y el bosque. [77] Obaluaiê u Omolu es el orixá asociado con las enfermedades infecciosas y su cura, [78] mientras que Osanyin se asocia con hojas, hierbas y conocimientos herbarios. [75] Oya es el orixá del viento y las tormentas. [79] Oxumaré es considerado tanto masculino como femenino y se lo representa como una serpiente o un arco iris. [80] Oxum es el orixá del amor, la belleza, la riqueza y el lujo, y se asocia con el agua dulce, los peces, las sirenas y las mariposas. [81] Está casada con Ifá, considerado como el orixá de la adivinación. [70] El tempo es el orixá del tiempo; [82] Originario de la nación de Angola, se le asocia con los árboles. [40] Debido al vínculo con los árboles, a veces se le equipara con el orixá Loko Ketu-Nagô. [40] El orixá Exú es considerado un embaucador caprichoso; [83] como guardián de las entradas, [84] facilita el contacto entre la humanidad y los otros orixá , [85] por lo que normalmente es honrado y alimentado primero en cualquier ritual. [86] Su parafernalia ritual a menudo se mantiene separada de la de otros orixás , [87] mientras que las entradas a la mayoría de los terreiros tendrán una cabeza de arcilla, decorada con cauríes o clavos, que representa a Exu y recibe ofrendas. [88]
Cada orixá equivale a un santo católico romano. [89] Esto puede haber comenzado como un subterfugio para mantener el culto a las deidades africanas bajo el dominio europeo, [90] aunque tales sincretismos podrían haber estado ocurriendo ya en África antes de la trata de esclavos en el Atlántico. [91] Desde finales del siglo XX, algunos practicantes han intentado distanciar los orixás de los santos como una forma de volver a enfatizar los orígenes de la religión en África occidental. [92] Robert A. Voeks observó que era el sacerdocio y los practicantes con educación más formal quienes preferían distinguir los orixás de los santos, mientras que los seguidores con educación menos formal tendían a no hacerlo. [93] En los altares de Candomblé, los orixás a menudo se representan con imágenes y estatuas de santos católicos romanos. [94] Por ejemplo, Oxalá ha sido fusionada con Nuestro Señor de Bonfim , [73] Oxum con Nuestra Señora de la Inmaculada Concepción , [95] y Ogum con San Antonio de Padua . [96] Debido a su asociación con el tiempo, Tempo a veces se equipara con la idea cristiana del Espíritu Santo . [97]
Se considera que los orixás tienen diferentes aspectos, conocidos como marcas ("tipos" o "cualidades"), [98] cada uno de los cuales puede tener un nombre individual. [99] Las formas infantiles de los orixás se denominan erês . [100] Se les considera los espíritus más incontrolables de todos, asociados con obscenidades y bromas. [101] Las formas infantiles de orixás tienen nombres específicos; el erê de Oxalá se llama, por ejemplo, Ebozingo ("Pequeño Ebô") y Pombinho ("Pequeña Paloma"). [69] La imagen material de un orixá se llama igbá . [102]
El Candomblé enseña que cada uno está vinculado a un orixá en particular . [103] Este es su dono da cabeça : [8] el dueño o amo de la cabeza de la persona. [104] Los seguidores creen que este orixá influye en la personalidad de esa persona. [105] El género de este orixá tutelar no es necesariamente el mismo que el de su humano. [106] La identidad del orixá de una persona se puede determinar mediante adivinación. [107] No hacerlo a veces se interpreta como la causa de una enfermedad mental. [108]
Dependiendo del orixá en cuestión, un iniciado puede optar por evitar o participar en ciertas actividades, como evitar alimentos específicos o usar colores específicos. [63] Algunos practicantes también creen que hay otros orixá que pueden estar vinculados a un individuo; un segundo se conoce como el juntó , [109] mientras que un tercero se llama el adjuntó , el tojuntó o el dijuntó . [110] Algunos creen que un individuo también puede tener un cuarto orixá , heredado de un pariente fallecido. [111]
Candomblé enseña la existencia de espíritus distintos a los orixás . Uno de esos grupos espirituales es el exus , [87] a veces denominado exuas cuando son mujeres, [112] o exu-mirims cuando son niños. [113] Se consideran más cercanos a la humanidad que los orixás y, por lo tanto, más accesibles. [114] En contextos rituales, los exus son a menudo considerados como los "esclavos" de los orixás . [115] En el lenguaje común a menudo se los describe como "demonios", [116] aunque en Candomblé no se los considera una fuerza para el mal absoluto, sino que se les considera capaces de realizar actos tanto buenos como malos. [114] Los practicantes creen que el exus puede "abrir" o "cerrar" los "caminos" del destino en la vida de uno, [117] provocando tanto ayuda como daño. [118] Candomblé enseña que el exus puede ser inducido a cumplir las órdenes de un practicante, [117] aunque debe ser controlado cuidadosamente. [118] Se registra que los exus han sido parte del Candomblé desde al menos la década de 1930 y probablemente surgieron antes. [119]
También están presentes en el Candomblé los caboclos , [120] cuyo nombre probablemente deriva del término en lengua tupí kari'boka ("derivado de lo blanco"). [121] Estos espíritus se presentan en dos formas principales: boiadeiros ("vaqueros" o "hombres del bosque") y pueblos indígenas de las Américas. [122] En casos más raros, los caboclos son retratados como provenientes del mar o de países extranjeros. [121] Casi exclusivamente hombres, [123] se cree que los caboclos habitan en una tierra forestal llamada Aruanda. [124] Los caboclos se caracterizan por fumar puros y preferir la cerveza. [125]
Los caboclos son particularmente importantes en una nación llamada Candomblé de Caboclo. [126] No todos los seguidores del Candomblé han promovido la vinculación con los caboclos . Los miembros de la tradición Nagô en particular han denigrado durante mucho tiempo lo que llaman candomblé de caboclo como degradado e inferior, [39] mientras que los practicantes que han intentado "reafricanizar" el candomblé desde finales del siglo XX han tendido a rechazar los caboclos como si fueran de Derivación no africana. [127] Como resultado, algunos candomblistas han venerado orixás en el terreiro pero solo se han comprometido con espíritus menores en el hogar. [128] Cuando un individuo ha llegado al Candomblé a través de otra tradición brasileña como la Umbanda, a veces se considera que ha traído caboclos o exus consigo. En estos casos, a veces se intenta "africanizar" a estos espíritus, "asentándolos" ritualmente en un objeto material, dándoles un nombre de origen africano y luego considerándolos esclavos comprometidos de los orixás . [129]
Candomblé adopta su cosmología en gran medida de la religión tradicional yoruba. [130] El mundo material de la humanidad se llama aiê (o aiye ); [131] el reino de los espíritus se denomina orun , [132] y se divide en nueve niveles. [133] La muerte está personificada en la figura de Ikú. [134] La cabeza interior de una persona, en la que se cree que reside su orixá tutelar , se llama ori . [75]
Los espíritus de los muertos se llaman eguns . [135] A los recién fallecidos se les denomina aparacá ; [52] después de haber sido "educados" mediante la recepción de sacrificios, se convierten en babá . [136] Después de la muerte, los egun pueden entrar en orun , aunque el nivel que alcanzan depende del crecimiento espiritual que alcanzaron en vida. [133] A veces, los eguns buscarán ayudar a los vivos pero sin darse cuenta les harán daño; [137] dado este potencial, Candomblé enfatiza las precauciones al tratar con estas entidades. [138] El contacto con el egun va acompañado de rituales para neutralizar su poder nocivo o su contaminación. [139] El contra-egun es un brazalete hecho de rafia trenzada que a veces se usa para ahuyentar a los espíritus muertos. [140] Aunque se cree posible, la posesión por parte de eguns se considera rara, [141] y los grupos de Candomblé generalmente la desaconsejan, quienes la consideran espiritualmente contaminante, un punto de vista que distingue al Candomblé de la Umbanda. [142]
Candomblé enseña la existencia de una fuerza llamada ashe o axé , [143] un concepto central en las tradiciones derivadas de los yoruba. [144] Walker describió axé como "la fuerza espiritual del universo", [145] y Bahía la llamó "fuerza sagrada". [146] Wafer lo denominó "fuerza vital", [147] mientras que Voeks favorecía la "energía vital". [67] Johnson lo caracterizó como "una fuerza espiritual creativa con efectos materiales reales". [148]
Los practicantes creen que el axé puede moverse, [147] pero también puede concentrarse en objetos específicos, como hojas y raíces, o en partes específicas del cuerpo. [144] Se considera que la sangre en particular contiene axé en su forma más concentrada. [149] Los humanos pueden acumular axé , pero también perderlo o transferirlo. [150] Se cree que rituales y obligaciones específicos mantienen y mejoran el axé de una persona , [106] mientras que otros actos rituales están diseñados para atraer o compartir esta fuerza. [151] Dendê es un aceite de palma sagrado que se utiliza en Candomblé para cocinar comidas rituales, que se considera una forma materializada de axé . [152]
El candomblé generalmente no tiene preceptos éticos fijos que espera que sigan sus practicantes, [153] aunque sus enseñanzas influyen en las vidas de sus seguidores. [154] En lugar de enfatizar una dicotomía entre el bien y el mal, se hace hincapié en lograr el equilibrio entre fuerzas en competencia. [153] Los problemas que surgen en la vida de una persona a menudo se interpretan como resultado de una falta de armonía en la relación de un individuo con su orixá; [108] la armonía se asegura siguiendo los euó (tabúes) del orixá con respecto a cuestiones como la comida, la bebida y los colores. [155] Las relaciones se basan en obligaciones recíprocas. [153]
La polaridad hombre/mujer es un tema recurrente en todo el Candomblé. [156] Muchos roles dentro del Candomblé están vinculados a miembros de un género específico. Por ejemplo, tanto el sacrificio de animales como el afeitado de la cabeza de un iniciado suelen estar reservados para los practicantes masculinos, mientras que las practicantes femeninas suelen ser responsables de las tareas domésticas de mantenimiento del espacio ritual. [157] Estas divisiones reflejan normas de género más amplias en la sociedad brasileña. [157] También se imponen tabúes a las mujeres durante la menstruación. [158] Sin embargo, las mujeres todavía pueden ejercer un poder significativo como jefas de los terreiros, [159] y la mayoría de los terreiros en Bahía están dirigidos por mujeres; [160] algunos la han llamado una religión dominada por mujeres. [14] El lugar prominente de las sacerdotisas dentro del Candomblé ha llevado a observadores como la antropóloga Ruth Landes a describirlo como una religión matriarcal, aunque tal caracterización ha sido cuestionada. [161]
Hay evidencia de que el candomblé acepta más la inconformidad sexual y de género que la sociedad brasileña en general. [162] Aunque muchos sacerdotes varones en la religión han sido heterosexuales, existe un estereotipo generalizado de que los practicantes masculinos de Candomblé son homosexuales. [163] Muchos hombres homosexuales son adherentes, [164] y en Río de Janeiro muchos terreiros están integrados en una red social gay. [165] Los hombres homosexuales han descrito la religión como un ambiente más acogedor que las formas de cristianismo practicadas en Brasil. [166] Por ejemplo, han citado historias de relaciones entre orixás masculinos, como Oxôssi y Ossain, que afirman la atracción masculina por personas del mismo sexo. [164] Algunos profesionales se han involucrado en causas políticas, incluido el ambientalismo , los derechos indígenas y el movimiento Black Power . [167]
Johnson señaló que el Candomblé era una religión "centrada en los rituales", [168] cuyos practicantes a menudo la consideran una religión "de práctica correcta en lugar de doctrina correcta", [169] en el sentido de que realizar sus rituales correctamente se considera más importante que creer en los orixás. [170] Johnson señaló que Candomblé dedicó "poca atención" a la "teología abstracta". [84] Los rituales a menudo se centran en necesidades pragmáticas relacionadas con cuestiones como la prosperidad, la salud, el amor y la fecundidad; [171] a menudo comienzan mucho después de la hora de inicio anunciada. [172] Aquellos que participan en Candomblé incluyen varios iniciados de diversos grados y no iniciados que pueden asistir a eventos y acercarse a iniciados que buscan ayuda con diversos problemas. [173] Johnson caracterizó al Candomblé como una sociedad secreta, [174] ya que hace uso del secreto. [175] Está organizado en torno a una jerarquía rígida. [176]
El candomblé se practica en edificios llamados terreiros ("casas"), [177] ilês , [178] o ilê orixás . [134] Con tamaños que van desde casas pequeñas hasta grandes complejos, [173] algunas son bien conocidas y ricas, pero la mayoría son ejemplos más pequeños de lo que Roger Bastide llamó "candomblés proletarios". [179] Estos podrán estar ocultos, para no atraer la atención de los oponentes. [45] Cada terreiro es independiente y opera de forma autónoma, [180] a menudo se disuelve cuando muere su sumo sacerdote o sacerdotisa. [181] Generalmente se considera que la importancia de un terreiro es proporcional al número de iniciados y clientes que tiene. [182]
Terreiro s consta de una serie de habitaciones, algunas de ellas prohibidas para los no iniciados. [84] Contienen un altar a las deidades, un espacio para realizar ceremonias y alojamiento para los sacerdotes o sacerdotisas. [173] El piso se considera sagrado, consagrado al orixá tutelar de la casa. [183] El bakisse es la "sala de los santos", un almacén que contiene tanto la parafernalia ritual como los assentamentos de los orixás , [184] mientras que el roncó ("sala de retiro") o camarinha se utiliza durante las iniciaciones. [185]
Una sala, el barracão ("gran cobertizo"), es donde se llevan a cabo los rituales públicos, incluidos los actos de adivinación; [186] los terreiros que carecen de barracão pueden utilizar un patio para rituales públicos. [187] Los peji , o santuarios a las deidades, a menudo estarán ubicados alrededor del perímetro del barracão. [188] El terreiro a menudo tendrá una cumeeira , un polo central en la estructura que se cree que une el mundo de la humanidad con el de los orixá . [189] Este se encuentra encima del entoto ("cimiento") del terreiro , [190] un espacio que periódicamente se "alimenta" con ofrendas. [191] El recinto del terreiro puede tener un árbol dedicado a Tempo, sobre el que se han pegado tiras de tela blanca, [192] así como un lugar reservado para las almas de los muertos, denominado balé , que suele ser en la parte trasera del terreno del terreiro . [193] La mayoría venera entre doce y veinte orixás . [194]
Una sacerdotisa que dirige un terreiro es una mâe de santo (madre de santos), [195] un sacerdote que lo hace es un pai de santo (padre de santos). [196] En Nagô Candomblé, un sacerdote varón se llama babalorixá , [ 197] una sacerdotisa una iyalorixá . [198] Son responsables de todas las funciones importantes, incluida la educación de los novicios, la resolución de disputas y la prestación de servicios de curación y adivinación; [199] Son estos últimos servicios de los que muchos dependen como ingreso principal. [200] Al no estar limitados por autoridades religiosas externas, [201] estos "padres de santos" a menudo ejercen un control considerable sobre sus iniciados, [202] de quienes se espera que se sometan a su autoridad; [203] Sin embargo, los conflictos entre estos "padres" y sus iniciados son comunes. [204] El sacerdote principal y la sacerdotisa cuentan con la ayuda de otros, incluida la iyakekerê ("pequeña madre") [205] o mãe pequena , [206] y el "pequeño padre". [207] Otros roles en el terreiro incluyen el iyabase , que prepara la comida para los orixás, [134] y el alabê (director musical). [201] Los iniciados, llamados filhos (hijos) y filhas de santo (hijas de los santos), ayudan como cocineros, limpiadores y jardineros. [199] Los ogã son miembros masculinos, a menudo no iniciados, cuyo papel es en gran medida honorífico y consiste en gran medida en contribuir económicamente. [199]
Los miembros del terreiro son considerados como una "familia" [208] y sus iniciados se consideran entre sí "hermanos" y "hermanas" en el orixá ( irmãos de santo ). [209] Las relaciones sexuales o románticas entre miembros del terreiro suelen estar prohibidas, [71] aunque ocurren de todos modos. [210] Ser iniciado conecta a un individuo con el linaje histórico del terreiro; [211] este linaje está vinculado al axé del terreiro, axé que puede ser transferido de un terreiro madre a uno nuevo que se establece. [159] Los fundadores de un terreiro se llaman essas y sus nombres se evocan en el padê . [212]
Un individuo que ha dado pasos hacia la iniciación pero que aún no ha pasado por este proceso se denomina abiã o abian . [213] Un iniciado de menos de siete años se conoce como iaô o iyawó ; [214] después de siete años pueden someterse a la ceremonia deká y así ser considerados ebomi , lo que les permite abrir su propio terreiro . [215] Las sacerdotisas pueden ser llamadas makota o nêngua . [216] La elección del término utilizado puede indicar a qué nación pertenece una persona. [217]
La comunidad de un terreiro se llama egbé . [8] Puede haber enemistad entre terreiros, [69] porque compiten entre sí por los miembros, [218] y la deserción de individuos de uno a otro es común. [219] Las ceremonias públicas tienen lugar en los terreiros donde tanto iniciados como no iniciados pueden asistir para celebrar los orixás. [220] En estos, se ofrece comida a orichas específicos mientras que el resto se comparte entre los participantes, ganando estos últimos parte del axé de los orichas. [220] Estos ritos públicos son precedidos y sucedidos por una serie de actos rituales privados. [220] La mayoría de los rituales que tienen lugar en los terreiros son privados y abiertos sólo a los iniciados. [220] Walker creía que eran estos los que representaban "el verdadero núcleo de la vida religiosa de la comunidad de Candomblé". [220]
Los términos de origen africano se utilizan en contextos rituales, aunque no superan las mil palabras. [221] En general, las palabras de origen yoruba predominan en las naciones Nagô-Ketu, las de las lenguas Ewe-Fon son más comunes en las naciones Jeje y las palabras de las lenguas bantúes dominan en la nación Angola. [222] El yoruba se utiliza como lenguaje ritual, [223] aunque pocos practicantes comprenden el significado de estas palabras yoruba. [224] No existen textos sagrados específicos. [154] Los objetos rituales se consideran lugares y acumuladores de axé, aunque este suministro debe reponerse en varios intervalos. [145] También se considera que cada terreiro tiene su propio axé, que se ve reforzado por el número de iniciados que tiene y el número de rituales que lleva a cabo. [145]
Los sacerdotes y sacerdotisas son considerados intermediarios entre los orixás y la humanidad. [173] Convertirse en iniciado implica una relación de responsabilidad mutua entre el nuevo iniciado y los orixás. [173] Alguna evidencia sugiere que la proporción de mujeres sacerdotisas creció en el transcurso del siglo XX. [225]
Los orixá están "asentados" dentro de objetos en el terreiro. [111] Estos luego se almacenan, ya sea todos juntos en una habitación o, si el espacio lo permite, en habitaciones separadas. [111] Las mujeres iniciadas que no entran en trance pero ayudan a quienes sí lo hacen se llaman ekedi ; sus homólogos masculinos se denominan ogan . [226] Una postración ante el sacerdote o sacerdotisa, o ante alguien poseído por un orixá, se denomina dobalé ; [8] postrarse ante la madre o el padre del santo se llama iká . [134]
Un altar a los orixás se llama peji . [79] Contiene un conjunto de objetos denominado assentamento ("asiento") o assento del orixá, [227] considerado como su casa. [228] Por lo general, consiste en varios elementos colocados dentro de una vasija esmaltada, de barro o de madera, [229] a menudo envuelta en una tela. [228] La parte clave del assentamento es una piedra sagrada conocida como otá . [230] Este otá posee axé, [231] y por eso requiere alimentación. [232] Diferentes orixa están asociados con diferentes tipos de piedra; los del océano o de los ríos están vinculados, por ejemplo, a Oxum e Iemanjá, mientras que los que se cree que cayeron del cielo están vinculados a Xangô. [204] Se espera que los profesionales los encuentren, en lugar de comprarlos. [204] Luego serán consagrados ritualmente, lavados, ofrendados y "sentados" en una vasija. [228]
Junto a los otás, las vasijas suelen contener ferramentos u objetos metálicos asociados con orixá específicos, [233] conchas de cauri, [234] pulseras llamadas idés , [235] partes del cuerpo de animales, [235] estatuas de los santos católicos asociados, [236 ] y una mezcla de agua, miel y preparaciones a base de hierbas. [237] También pueden incluir cabello del iniciado al que pertenecen. [191] El assentamento puede guardarse en la casa, [191] o dentro de la sala de bakisse del terreiro, [238] que sólo es abierta por la sacerdotisa o el sacerdote a cargo. [228] Allí, los assentamentos de los iniciados pueden disponerse en un altar de varios niveles, que está decorado con cintas, luces de colores y flores. [236]
Los objetos rituales se santifican con una infusión de hierbas llamada amaci . [52] Los practicantes creen que al donar sangre a su parafernalia ritual se renueva el axé de estos objetos. [147] En Brasil, varias tiendas se especializan en parafernalia requerida en Camdomblé. [239]
Las ofrendas se conocen como ebós , [240] y se cree que generan axé que luego le da al orixá el poder de ayudar a sus adoradores. [149] El material ofrecido a los orixás o espíritus menores en estos ebós incluye comida, bebida, aves y dinero; [241] Cuando no se trata de sacrificio de animales, una ofrenda de comida se denomina comida seca . [8] Cuando comienza una ceremonia, los practicantes generalmente brindan un padé , u ofrenda propiciatoria, al orixá Exu. [242]
Se ofrece comida al orixá, que a menudo se coloca en un lugar apropiado del paisaje; Las ofrendas a Oxum, por ejemplo, suelen colocarse junto a un arroyo de agua dulce. [54] Alimentos específicos están asociados con cada orixá; [243] una mezcla de okra con arroz o harina de mandioca , conocida como amalá , se considera una de las favoritas de Xangô, Obá e Iansã. [244] Cuando se coloca en el terreiro, la comida generalmente se deja allí durante entre uno y tres días, tiempo suficiente para que el orixá consuma la esencia de la comida. [54] El pago ritual de dinero, que a menudo acompaña a los sacrificios, se denomina dinheiro do chão ("dinero por el piso"). Como parte de esto, el dinero se coloca en el suelo y, a menudo, se salpica con sangre, antes de dividirlo entre los participantes del rito. [68]
El candomblé implica el sacrificio de animales a orixás, exus, caboclos y eguns, [245] lo que se denomina matanças . [199] El individuo que realiza el sacrificio se conoce como axogun [246] (o axogum [236] ) o, a veces, como faca (cuchillo). [199] Las especies más utilizadas son gallinas, pintadas, palomas blancas y cabras. [247] Al animal a menudo le cortan el cuello con un cuchillo, [248] o, en el caso de las aves, le cortan la cabeza. [249] Después de matar al animal, su sangre se derrama sobre el altar; Luego, sus órganos suelen ser extraídos y colocados alrededor del "asiento" del orixá. [245] Después del sacrificio, es común que se realice adivinación para determinar si el sacrificio ha sido aceptado por los espíritus. [248] Otras partes del cuerpo serán luego consumidas por los participantes en el rito; la excepción es si el sacrificio fue por eguns, que en cambio se deja pudrir o se coloca en un río. [245] Luego se pueden llevar parte de los alimentos, dejarlos en el bosque, arrojarlos a un cuerpo de agua o colocarlos en un cruce de caminos; [250] esto se conoce como "suspender un sacrificio". [251]
Los sacrificios de aves a veces no se realizan como ofrenda, sino como parte de un ritual de limpieza; [245] el pájaro a veces será frotado sobre el humano que requiere limpieza; luego le romperán las patas, las alas y finalmente el cuello. [252] En estos casos, el ave no se come. [245] Fuera de Brasil, los practicantes han enfrentado desafíos al realizar sacrificios de animales; En Alemania, por ejemplo, está prohibido por ley. [253]
La práctica del Candomblé requiere iniciación, [254] y la religión se estructura en torno a un sistema jerárquico de iniciaciones. [255] Ser iniciado se conoce como feito , [8] mientras que el proceso de iniciación se denomina fazer cabeça ("hacer la cabeza") [8] o fazer o santo ("hacer el santo"). [256] Los iniciados en Candomblé son conocidos como filhos de santo ("hijos de los santos"). [257] En su iniciación, se les da un nuevo nombre, el nome de santo (nombre del santo), que generalmente indica la identidad de su orixá tutelar. [258] Muchas personas llegan al Candomblé a través de problemas en sus vidas, como enfermedades. Un sacerdote o sacerdotisa utilizará la adivinación para determinar la causa del problema y su remedio, y a veces revelará que la iniciación en la religión solucionará el problema. [259] Muchos sienten que un orixa ha exigido su iniciación, siendo ésta su obrigação ("deber"). [256] Si un grupo de individuos se inician juntos, se les denomina barco ("barco"). [260] La iniciación es muy costosa. [261]
La duración del proceso iniciático varía entre las casas de Candomblé, pero suele durar desde unas pocas semanas hasta unos meses. [263] El iniciado es primero llevado al terreiro, donde se le deja durante un período de relajación, el descanso , para que pueda volverse "fresco", en lugar de "caliente". [264] Estarán vestidos con ropa blanca; [265] Se les puede colocar una pequeña campana para alertar a otros si abandonan el terreiro. [266] Uno de los primeros actos durante el proceso iniciático es entregar al iniciado un collar de cuentas asociadas con su orixá. [63] El collar es coloreado según el orixá tutelar del iniciado; el blanco para Oxalá, el azul oscuro para Ogum o el rojo y blanco para Xangô, por ejemplo. [267] Estas cuentas serán lavadas y rociadas con la sangre de un animal sacrificado. [268] A veces se percibe que estas cuentas protegen al usuario de cualquier daño. [269]
Luego, el iniciado es recluido en una habitación del terreiro llamada roncô , [270] tiempo durante el cual se le denomina îao . [271] En el roncô, duermen sobre una estera de paja, [272] comiendo sólo alimentos blandos; [273] a menudo no se les permitirá hablar. [273] Durante este período se les enseñan los diversos detalles de su orixá asociado, como sus gustos y disgustos y los ritmos de tambores y danzas apropiados que invocan a esa deidad. [263] El tiempo que pasan en aislamiento varía, aunque lo habitual es tres semanas. [274] Serán bañados en agua mezclada con hierbas, [275] especialmente la cabeza, [276] que luego será rapada. [263]
Luego se lleva al iniciado a una habitación vecina, donde se han instalado altares. Un baterista toca mientras los iniciados preexistentes cantan canciones de alabanza. [274] Se sacrifican animales, incluso animales de cuatro patas, y parte de la sangre puede tocarse en partes del cuerpo del iniciado. [277] Luego se afeita la cabeza del iniciado y se le hacen dos cortes en el vértice con una navaja; Se puede agregar a las incisiones una mezcla de sangre animal y hierbas. Esto se hace para permitir la entrada del orixá a la cabeza. [278] Luego se coloca un cono de cera, el adoxu , sobre la herida para detener la hemorragia; [279] luego se envolverá la cabeza en una tela. [280] Dependiendo del terreiro, también se pueden hacer cortes en la punta de la lengua del iniciado, en la espalda, en la parte superior de los brazos, en los muslos, en las nalgas y en las plantas de los pies. [281] Con las incisiones realizadas, el orixá se "asienta" dentro de la cabeza del individuo durante el ritual assentar o santo . [282]
Después de la iniciación, el nuevo iniciado puede ser presentado al resto de la comunidad a través de una ceremonia pública de "salida del armario", la Saida . [283] Junto con sus ropas blancas, su cuerpo estará cubierto de manchas blancas. [284] Durante esto, se puede esperar que den el nombre de la marca de su orixá tutelar, que se supone que descubrieron a través de un sueño. [72] En el panán , al iniciado se le vuelven a enseñar simbólicamente tareas mundanas, [249] un ritual seguido a veces por una subasta en la que el iniciado es vendido simbólicamente a su cónyuge o a un miembro de su familia, una referencia a la era de esclavitud. [249] El viernes siguiente, se espera que asistan a misa en una iglesia católica romana, conocida como la romaria . [285] Finalmente, un miembro mayor del terreiro conducirá al iniciado, todavía vestido de blanco, de regreso a su casa. [249] En el transcurso del año siguiente, el iniciado puede realizar más "obligaciones" para construir su relación con el orixá. [286]
El candomblé incluye una serie de iniciaciones graduadas adicionales, que se espera que tengan lugar un año, tres años y luego siete años después de la ceremonia iniciática original. [287] En el transcurso de esto se espera que aprendan a recibir todos sus orixá tutelares. [288] Aquellos que han realizado siete años de rituales iniciáticos se llaman ebomi [289] o ebame . [112] Al finalizar los siete años, "reciben el decá " de su iniciador, entregándoles una bandeja con objetos rituales; esto les permite ir y formar su propio templo. [290] En la práctica, muchos seguidores no pueden permitirse el lujo de pagar estas ceremonias en el momento especificado y, en cambio, se llevan a cabo muchos años después. [287]
La música y la danza es un elemento fundamental del Candomblé. [291] Los tambores suelen tocar toda la noche. [292] Se espera que los participantes vistan de blanco; las mujeres usan faldas. [292] En la tradición Nagô, se emplean tres tipos principales de tambor, el más grande es el ron , el mediano es el rumpi y el más pequeño es el lé . [293] Estos tambores se entienden como seres vivos y necesitan ser alimentados. [294] El baterista principal es el alabê . [295] Muchos terreiros sostienen que las mujeres no deberían participar en este ritual de tamborileo, aunque otros rechazan esta tradición. [271] En algunos rituales, los practicantes beben un brebaje que contiene jurema , una planta ligeramente alucinógena, a veces mezclada con la sangre de animales sacrificados. [296]
Aunque normalmente es un bailarín el que queda poseído, a veces los espectadores también lo hacen. [297] A una persona poseída se le llama cavalo (caballo). [298] El estado de vértigo que señala el inicio del trance se conoce como barravento . [136] Cuando comienza el trance, los practicantes a menudo experimentan un espasmo corporal denominado arrepio ("escalofrío"). [52] Los practicantes creen que cuando un individuo está poseído por un espíritu, no tiene control sobre las acciones de este último. [299] Dentro del Candomblé, se considera un privilegio ser poseído por un orixá. [263] Una forma común de referirse a la posesión es receber ("recibir"). [300] Al implicar estar "montado", ser poseído se considera un rol simbólicamente femenino. [301] Por esta razón, muchos hombres heterosexuales rechazan la iniciación en el Candomblé; algunos creen que la participación en estos ritos puede convertir a un hombre en homosexual. [302] Entre los practicantes, a veces se afirma que en el pasado los hombres no participaban en los bailes que conducen a la posesión. [301] A menudo, aquellos que se cree que están poseídos por un orixá no comen, beben ni fuman, enfatizando su disposición aristocrática, [303] y que rara vez hablarán, si es que alguna vez lo hacen. [304] Cuando bailan, a menudo lo hacen de forma estilizada y controlada. [101] Muchos terreiros prohíben la fotografía de quienes atraviesan un trance de posesión. [305]
Después de que un individuo queda poseído, se le puede llevar a una antesala para vestirlo con ropa asociada con el orixá poseedor; Esto suele incluir vestidos de colores brillantes, independientemente del género de los involucrados. [306] Los poseídos por Ogun, por ejemplo, a menudo recibirán un casco de metal y un hacha, mientras que los poseídos por Oxum visten una multitud y llevan una espada y el abanico abebé . [306] Los practicantes pueden postrarse completamente ante los poseídos. [307] Aquellos poseídos por un orixá pueden entregar predicciones y profecías. [308] El estilo de habla adoptado por el poseído estará influenciado por el tipo de espíritu que se cree que lo posee. [309] Aquellos que se consideran poseídos por caboclos a menudo fuman cigarros, [310] y a veces colocan pólvora en la palma de su mano, que luego encienden con su cigarro para provocar una explosión. [311] Aquellos poseídos por los espíritus infantiles erês pueden rodar por el suelo y pelear. [312] Un trance falso se conoce como equê . [313] Aquellos que no entran en trance se conocen como ogâs si son hombres, y equedes si son mujeres. [111]
Aunque los detalles del calendario litúrgico varían entre los terreiros, Candomblé presenta un ciclo anual de festivales o fiestas para los orixás. [314] A veces son privados y otras están abiertos al público. [315] Estos generalmente se llevan a cabo en el día del santo católico romano asociado con el santo vinculado a un orixá en particular. [127] La temporada principal de fiestas comienza en septiembre, con la fiesta de Oxalá, y continúa hasta febrero, cuando tiene lugar la fiesta de Yemanjá. [314]
En algunos casos, las fiestas de Candomblé se han vuelto muy populares entre el público, especialmente las de Oxalá y Yemanjá. [316] Cientos de miles de personas se congregan en la playa el día de Yemanjá (2 de febrero), [247] donde a menudo cargan ofrendas en barcos, que luego las sacan al agua y las arrojan por la borda. [317] Las fiestas de los caboclos suelen tener lugar el 2 de julio, día que marca la independencia de Bahía de Portugal. [318]
Algunos terreiros celebran fiestas públicas tanto para los orixás como para los caboclos, aunque algunos sólo las realizan para una de estas dos categorías de espíritu. [319] Los festivales públicos para exus son más raros. [309] El tono del evento difiere según la categoría de espíritu que se honra; los de los orixás tienen una estructura más fija y una mayor formalidad, mientras que los de los caboclos son más espontáneos y tienen mayor interacción entre los espíritus y los participantes humanos. [319] En la nación Nagô-Jeje, el ritual de las Aguas de Oxala se realiza al inicio del año litúrgico; Se trata de llevar agua dulce, a veces de un pozo, al terreiro para purificar y reponer los assamentos. [314]
Los sacerdotes y sacerdotisas se dedican a la adivinación , lo que a menudo resulta una fuente clave de ingresos para ellos. [320] La forma más común de adivinación en Brasil es el dilogun o jogo dos buzios ("juego de las conchas"), que realizan tanto hombres como mujeres. [321] Consiste en arrojar conchas de cauri al suelo y luego interpretar las respuestas desde los lados donde han caído. [322] Es común que se lancen 16 proyectiles y luego otros cuatro para confirmar la respuesta dada por el primer lanzamiento. [323] Cada configuración de conchas está asociada con ciertos odu o historias mitológicas. [324] El odu específico se interpreta entonces como pertinente para la situación del cliente. [325]
Otra práctica adivinatoria común consiste en cortar una cebolla en dos y dejar caer los trozos al suelo sacando conclusiones de la cara sobre la que caen; [326] alternativamente, se puede cortar una nuez de cola en cuartos y leer de la misma manera. [327] Ifá es otro sistema adivinatorio practicado por el pueblo yoruba, específicamente por iniciados varones llamados babalawos ; sin embargo, a principios del siglo XXI se caracterizó por estar extinto [328] o ser muy raro en Brasil. [329]
Los rituales curativos forman una parte importante del Candomblé. [330] Cuando actúan con capacidad curativa, a los practicantes a menudo se les llama curandeiros . [331] Los sacerdotes y sacerdotisas pueden ofrecer curación para una amplia gama de condiciones, que van desde la obesidad y la caída del cabello hasta la neumonía y el cáncer. [332]
Candomblé enseña que muchos problemas personales son causados por un desequilibrio con el mundo espiritual. [333] Por lo tanto, mantenerse saludable puede garantizarse asegurando un estado de equilibrio con los orixás, evitando el exceso y siguiendo las lecciones impartidas en los cuentos mitológicos de la religión. [333] Se considera que una persona enferma tiene un cuerpo "abierto", vulnerable a influencias nocivas y carente de axé. [334] La religión enseña que las dolencias pueden ser un castigo de los orixás, [335] o que un espíritu de los muertos puede adherirse a un individuo o incluso poseerlo, causándole así daño. [336] También se cree que los humanos pueden causar daño a otros a través de medios sobrenaturales, [334] ya sea sin darse cuenta, a través del mau-olhado ( mal de ojo ), [337] o mediante brujería y maldiciones, que los practicantes buscan contrarrestar. [333] A una bruja a menudo se le llama ajé . [338]
Las personas a menudo se acercan a un sacerdote o sacerdotisa en busca de un remedio a un problema en su vida, como una enfermedad. El sacerdote o sacerdotisa utilizará la adivinación para determinar la causa y el remedio. [259] El primer paso en el proceso de curación es la limpeza , o limpieza espiritual. [325] Esto a menudo implicará proporcionar una ofrenda a un orixá particular o espíritu menor; un sacudimento (azote de hojas), mediante el cual ciertas hojas se pasan por el cuerpo del paciente; o un abô (baño de hojas), durante el cual se lavan en agua con diversas hierbas y otros ingredientes. [339] La curación del paciente también puede requerir su iniciación en la religión. [259] Otro tipo de ceremonia es la conocida como bori . Esto implica colocar comida en la cabeza del individuo para alimentar el orixá que se cree que reside parcialmente dentro del cráneo. [286] Esto puede llevarse a cabo para reforzar la salud y el bienestar del individuo o para darle fuerza adicional antes de una tarea importante. [286] Otro es el rito de "limpieza del cuerpo", diseñado para eliminar un egum que preocupa a un individuo. [340] En el rito de la troca da cobeça , la enfermedad se transmite a otro, especialmente a un animal, que luego es sacrificado. [341] El curandero también puede recomendar que la persona enferma busque ayuda de un profesional médico como un médico. [342]
Los curanderos de candomblé suelen estar bien versados en herboristería . [331] Se considera que las hierbas contienen axé, que debe despertarse adecuadamente, [343] pero si se cosecha incorrectamente puede perder potencia. [344] Las hojas utilizadas deben ser frescas, no secas, [343] y, a menudo, se recogen tarde en la noche o temprano en la mañana para asegurar su máxima potencia. [343] A menudo se compran en una de las casas de folhas ("casas de hojas") en los mercados, [345] pero si se toman del bosque, se debe pedir permiso al orixá supervisor y dejar ofrendas, como monedas, miel o tabaco. [343] Estos pueden luego frotarse directamente sólo sobre la persona enferma, o prepararse en un té chá u otro brebaje medicinal; [346] Los practicantes también pueden producir pó (polvo), que puede tener una variedad de usos, desde curar hasta dañar o atraer la atención romántica de alguien. [347] Históricamente, los terreiros podrían conservar las tradiciones médicas africanas, donde se habrían hibridado con las tradiciones nativas americanas y europeas. [42] Un individuo conocedor de las hojas se llama mâo de ofá . [199]
Como muchos otros brasileños, Candomblé suele usar amuletos , [348] a veces ocultos debajo de la ropa para evitar atención no deseada. [349] Ejemplos comunes son los cuernos o la figa , un puño con el pulgar insertado entre el índice y el dedo medio. [348] Una patuá consiste en una pequeña bolsa de tela que contiene diversos objetos, partes de plantas y textos. [348] También se pueden llevar ramitas de la planta arruda o laranja-da-terra sobre el cuerpo para protegerse del mal de ojo. [350] Plantas específicas, asociadas con un orixá en particular, a menudo se mantienen junto a las puertas para evitar la entrada de fuerzas negativas. [350]
Tras la muerte de un practicante de alto nivel, sus compañeros del terreiro llevarán a cabo axexé , una serie de rituales que transforman al difunto en un espíritu ancestral del propio panteón del terreiro. [351] Esto asegura que no se conviertan en un espíritu errante potencialmente peligroso. [259] Durante el axexé se ofrece una amplia gama de ofrendas, incluidos animales sacrificados, tanto al individuo muerto como a los orixás y otros espíritus que lo acompañan. [352] También se celebrará una misa católica romana. [353]
La esclavitud estaba muy extendida en África occidental ; la mayoría de los esclavos eran prisioneros de guerra capturados en conflictos con grupos vecinos, otros eran criminales o endeudados. [354] Los africanos esclavizados llegaron por primera vez a Brasil en la década de 1530. [355] Estas llegadas del siglo XVI provinieron en gran parte de la costa de Guinea , pero en el siglo XVII las poblaciones de Angola y el Congo se habían vuelto dominantes. [356] Luego, entre 1775 y 1850, la mayoría de los esclavos eran yoruba y dahomean, procedentes del Golfo de Benin , en gran parte en lo que hoy es Benin y Nigeria. [357] Después de declararse independiente de Portugal en 1822, [358] Brasil abolió la trata de esclavos en 1850, [358] y luego emancipó a todos los esclavos en 1888. [359] En total, alrededor de cuatro millones de africanos fueron transportados a Brasil, [ 360] más que a cualquier otra parte de América. [361] En Brasil, se concentraron predominantemente en Bahía. [41]
Al llegar a Brasil, los esclavos se dividieron en "naciones" basándose principalmente en su puerto de embarque. [362] Esto significó que los africanos de diferentes orígenes culturales, regiones y religiones fueron incluidos juntos bajo un término unificador; [363] los de la ensenada de Benin fueron llamados, por ejemplo, "Nagô". [362] A medida que los pueblos yoruba y dahomeano formaron la última ola de esclavos, se volvieron numéricamente dominantes entre los afrobrasileños y su cosmología tradicional se hizo ascendente sobre la de comunidades más establecidas. [364] El proceso de esclavitud rompió los vínculos tradicionales entre las deidades africanas y regiones específicas, al mismo tiempo que mezcló deidades de diferentes pueblos en un panteón singular. [365] De los miles de orishas venerados en África occidental, muchos menos continuaron siendo adorados en Brasil; [37] Los orishas asociados con la agricultura fueron abandonados, por ejemplo, ya que los esclavos tenían pocas razones para proteger las cosechas de los dueños de esclavos. [366] En el siglo XVIII, los relatos de rituales de origen africano realizados en Brasil eran comunes, [367] momento en el que se los denominaba genéricamente calundu , un término de origen bantú. [368]
La naturaleza católica romana de la sociedad colonial brasileña, que permitía un culto a los santos , puede haber permitido un mayor margen de maniobra para la supervivencia de las religiones africanas tradicionales que el que estaba disponible en las zonas de América predominantemente protestantes. [369] Muchos de los esclavos aprendieron a clasificar sus orixás en relación con los santos católicos romanos y el calendario de los días santos. [370] No hay evidencia de que los esclavos simplemente usaran el culto a los santos para ocultar el culto a los orixá, sino que los devotos entendían que los dos panteones comprendían figuras similares con habilidades similares para solucionar ciertos problemas. [371] Algunos en la Iglesia Católica Romana vieron la sincretización como un paso positivo en el proceso de conversión de los africanos al cristianismo. [372] La enseñanza cristiana proporcionada a los africanos esclavizados era a menudo rudimentaria. [373] Los propietarios de esclavos a menudo creían que permitir que los esclavos mantuvieran sus costumbres tradicionales gastaría energías que de otro modo podrían dirigirse a la rebelión. [374]
Aunque las religiones africanas habían estado presentes en Brasil desde el siglo XVI, la "liturgia y comunidad de práctica organizada y estructurada llamada Candomblé" sólo surgió más tarde. [371] Los primeros terreiros aparecieron en Bahía a principios del siglo XIX. [375] Según lo que la estudiosa Stefania Capone llamó "el mito fundacional del Candomblé", [376] el primer terreiro fue el Ilê Axé Iyá Nassô Oká (también conocido como Casa Branca o Engenho Velho), fundado en Salvador en 1830, y de donde desciende la tradición Nagô. [377]
Varios yoruba emancipados comenzaron a comerciar entre Brasil y África occidental, [378] y un papel importante en la creación del Candomblé tuvieron varios hombres libres africanos que eran ricos y enviaban a sus hijos a ser educados en Lagos . [379]
La constitución republicana de Brasil de 1891 consagró la libertad de religión . [380] Sin embargo, las tradiciones religiosas afrobrasileñas continuaron enfrentando problemas legales; el Código Penal de 1890 incluía prohibiciones sobre el espiritismo, los talismanes y muchas hierbas medicinales, lo que impactó al candomblé. [381] Las autoridades continuaron cerrando terreiros , alegando que constituían una amenaza para la salud pública. [382] A finales del siglo XIX se abrieron los primeros terreiros en Río de Janeiro, ciudad que entonces experimentaba una rápida expansión de su población. [380] En ese período también varios brasileños blancos de clase alta buscaban el candomblé. [383]
El candomblé se hizo cada vez más público en la década de 1930, en parte porque se animaba cada vez más a los brasileños a percibirse a sí mismos como parte de una sociedad mixta y multirracial en medio del proyecto Estado Novo del presidente Getúlio Vargas . [384] El Decreto Ley 1202 de Vargas reconoció la legitimidad de los terreiros , mientras que el Código Penal de 1940 les ofreció protecciones adicionales. [385] La década de 1930 vio una proliferación de estudios académicos sobre el Candomblé por parte de académicos como Raimundo Nina Rodrigues , Edison Carneiro y Ruth Landes, [386] la mayoría centrándose en la tradición Nagô. [387] La creciente literatura, tanto académica como popular, ayudó a documentar el Candomblé y al mismo tiempo contribuyó a su mayor estandarización. [388]
La religión se extendió a nuevas áreas durante el siglo XX. La creciente migración afrobrasileña a São Paulo provocó el rápido ascenso del candomblé allí; De prácticamente ningún terreiros hasta la década de 1960, tenía más de 4.000 a finales de siglo. [389] Algunos practicantes se hicieron cada vez más conocidos; la sacerdotisa Mãe Menininha do Gantois adquirió reconocimiento nacional. [390] Durante el siglo XX, surgieron varias organizaciones para representar a los terreiros , en particular la Federación Bahiana de Cultos Afrobrasileños, el Instituto Nacional y Órgano Supremo Sacerdotal de la Cultura y la Tradición Afrobrasileñas, y la Conferencia de la Tradición y la Cultura. de los Orixás. [181]
También se establecieron vínculos crecientes con otras religiones africanas de la diáspora y de África occidental. Los brasileños participaron en el primer Congreso Internacional de Tradición y Cultura Orisha en Ifẹ , Nigeria, en 1981; el segundo se celebró en Salvador en 1983. [391] A finales del siglo XX, algunos practicantes, el más famoso Mãe Stella Azevedo [392] , intentaron "reafricanizar" el candomblé eliminando elementos católicos romanos. [393] Este fue un esfuerzo por atraer prestigio, [394] y resultó popular entre los practicantes blancos de clase media que tenían poco prestigio en el establishment del candomblé bahiano predominantemente afrobrasileño. [305] Otros practicantes rechazaron este enfoque, considerando las influencias católicas romanas como una parte importante del Candomblé. [395]
El candomblé era cada vez más respetable a finales del siglo XX, [396] una situación alimentada por afrobrasileños bien educados que abrazaban su herencia cultural, [397] por el aumento del comercio brasileño con África occidental, [398] y por el creciente número de intelectuales y iniciados blancos. [399] A principios del siglo XXI, la literatura turística retrataba cada vez más al Candomblé como una parte intrínseca de la cultura brasileña; [400] Varig Airlines utilizó el lema "Vuela con Axé". [401] Por el contrario, en la década de 2000 se produjo una creciente oposición protestante evangélica , incluidos ataques físicos a practicantes y terreiros , [402] a lo que los candomblistas respondieron con marchas de protesta. [403]
En 2010, había registrados 167.363 practicantes en Brasil. [404] Un informe del censo indicó que alrededor del 1,3 por ciento de la población de Brasil se identificaba como seguidores del Candomblé. [405] Esto probablemente refleja sólo el número de iniciados, con un cuerpo más grande de no iniciados que a veces asisten a ceremonias o consultan a los iniciados para la curación y otros servicios. [405] En Brasil, el candomblé es un fenómeno mayoritariamente urbano, [3] que generalmente se encuentra entre los pobres, [406] y la mayoría de sus seguidores son mujeres negras. [3] Su membresía es más diversa en el sur de Brasil, donde hay un gran número de seguidores blancos y de clase media. [407] Ha habido seguidores blancos y mulatos desde al menos la década de 1950, [408] aunque también tiene seguidores brasileños de ascendencia japonesa. [409] Varios antropólogos han observado un número mucho mayor de mujeres que de hombres en los terreiros que estudiaron; [410] las mujeres dominan en la nación Ketu, aunque los hombres dominan en las naciones Angola y Jeje. [133] El candomblé también se ha extendido a otras partes de América del Sur como Argentina y Uruguay, así como a países europeos como Portugal, España, Francia, Bélgica, Alemania e Italia. [411]
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Se ha afirmado que el Candomblé ofrece una sensación de empoderamiento a los socialmente marginados. [412] Muchos practicantes de Candomblé ya tienen un vínculo familiar con la tradición, siendo sus padres u otros parientes mayores iniciados. [165] Otros se convierten al movimiento sin haber tenido ningún vínculo familiar; algunos de los que se convierten al Candomblé ya exploraron el pentecostalismo, el espiritismo o la umbanda; [413] Algunos umbandistas sienten que pueden ir "más profundamente" avanzando hacia el Candomblé. [389] Muchos describen haber estado enfermos o plagados de desgracias antes de ser iniciados en el Candomblé, habiendo determinado a través de la adivinación que sus dolencias cesarían si lo hicieran. [414] Johnson señaló que el Candomblé parece atraer a quienes se identifican fuertemente con una herencia africana; [165] Algunas personas negras en Alemania se han sentido atraídas por ella porque sienten que es una religión más auténticamente africana que las formas de cristianismo e Islam que ahora dominan en toda África. [58] A algunos les gusta que les haga sentir parte de una comunidad. [415]
El "área central de práctica" de la religión se encuentra en la ciudad de Salvador y sus alrededores. [407] Un censo de 1997 realizado por la Federación Bahiana de Religiones Afrobrasileñas registró 1.144 terreiros activos en la ciudad. [416] Dentro de Brasil, la influencia del Candomblé es más omnipresente en Bahía, [16] y los practicantes en Río de Janeiro y Sâo Paulo a menudo consideran que los terreiros bahianos son más auténticos, con fundamentos más profundos. [314] Se practica "más ampliamente" en la ciudad bahiana de Salvador, [140] un asentamiento que los practicantes a veces consideran una ciudad santa. [16] En Salvador existen varios miles de terreiros, [417] por lo que se la llama "Roma Negra". [418] En Bahía, es la nación Nagô la que tiene el mayor número de casas y practicantes. [41]
Aunque los linajes son independientes, los practicantes han formado organizaciones coordinadoras, llamadas "federaciones", en la mayoría de los estados brasileños. [419] Estos representan a profesionales en sus relaciones con el gobierno y la sociedad en general. [420] También han establecido una organización nacional, la Conferencia de Tradición y Cultura de los Orixás (CONTOC), a través de la cual representar sus intereses. [421]
A principios del siglo XXI, la antropóloga Lindsay Hale describió el Candomblé como "un símbolo preciado de la identidad cultural brasileña y un ícono de la cultura y política de la diáspora africana". [422]
Desde la década de 1960, el candomblé ha aparecido en películas como La palabra dada (1962) y El amuleto de Ogum (1974), así como en documentales como Iaô (1974) de Geraldo Sarno . [423] El novelista brasileño Jorge Amado hace repetidas referencias al Candomblé a lo largo de su obra, [424] mientras que la escritora estadounidense Toni Morrison se basó en el Candomblé para su novela Paraíso de 1991 . [425] También aparecieron referencias a la religión en la música popular brasileña. Por ejemplo, la canción de Maria Bethânia y Gal Costa "Prayer to Mãe Menininha" entró en las listas del país. [426]
El candomblé ha sido descrito como una religión muy difamada. [118] Los practicantes a menudo se han topado con intolerancia y discriminación religiosa; [45] terreiros en ocasiones han sido atacados. [427] Las opiniones hostiles más extremas sobre el Candomblé lo han considerado como adoración al diablo, mientras que las opiniones críticas más suaves lo ven como una superstición que atrae a los ingenuos y desesperados. [428] Los católicos romanos de Brasil tienen opiniones encontradas sobre el candomblé, algunos expresan tolerancia y otros expresan hostilidad hacia la presencia de practicantes de candomblé en misa. [429] Los grupos evangélicos y pentecostales se presentan como enemigos declarados del Candomblé, considerándolo diabólico y apuntándolo como parte de su "guerra espiritual" contra Satanás . [430] Quienes denigran el Candomblé a menudo se refieren a él con el término macumba , usado típicamente para brujería dañina. [431] Los líderes de los terreiros a menudo son estereotipados como codiciosos y conspiradores. [432] Los practicantes de Candomblé a veces abandonan la religión por formas de cristianismo; en ciertos casos, luego regresan al Candomblé. [433]
Johnson señaló que muchos académicos que han estudiado el candomblé han tratado de retratarlo de la mejor manera posible, para contrarrestar los estereotipos racistas y primitivistas sobre los afrobrasileños. [287] Los estudios académicos, a su vez, han influido en la forma en que se practica la religión, ayudando a establecer una "práctica correcta" entre grupos divergentes. [434] Muchos terreiros poseen copias de estudios académicos de Candomblé realizados por eruditos como Pierre Verger , Roger Bastide y Juana Elbein dos Santos. [435] Varios practicantes poseen libros sobre candomblé y otras religiones afroamericanas, incluidos aquellos escritos en idiomas que no pueden entender, como medio para presentar una imagen de autoridad. [434]
Aunque los objetos asociados con el Candomblé inicialmente se encontraron sólo en museos policiales, subrayando así la asociación estereotipada entre la religión y la criminalidad, a medida que ganó mayor aceptación pública, dichos objetos eventualmente llegaron a aparecer en museos dedicados al folclore y la cultura afrobrasileña. [436] A partir de la década de 1990, los practicantes comenzaron a establecer sus propias exhibiciones en museos dentro de sus terreiros. [437] Por ejemplo, el dormitorio de la famosa sacerdotisa del candomblé Mãe Menininha do Gantois , ubicado dentro de su terreiro de Bahía, se convirtió en un monumento conmemorativo en 1992 y luego fue reconocido formalmente como patrimonio en 2002. [438] Los practicantes de candomblé también han presionado otros museos para cambiar la forma en que estos últimos exhiben artículos asociados con la religión. Por ejemplo, los practicantes pidieron con éxito al Museo de la Ciudad de Salvador que retirara algunas piedras otá de la exhibición pública, argumentando que, según las regulaciones de la religión, tales artículos nunca deberían ser visibles al público. [439]
