Tres discursos edificantes (1843) es un libro delfilósofo danés Søren Kierkegaard . Kierkegaard continúa su discusión sobre la diferencia entre lo externo y lo interno en los Discursos , pero pasa de la interioridad de la fe a la del amor. Según Kierkegaard, todo está siempre cambiando en el mundo externo, pero en el mundo espiritual interior, hay una cosa que nunca cambia. Él dice: “¿Qué es lo que nunca cambia aunque todo cambie? Es el amor, y eso es solo amor, eso que nunca se convierte en otra cosa”. [1] El amor depende de cómo ve una persona [2] y cuando el individuo ve con amor, puede ver que el pecado en sí mismo y el pecado del mundo entero se alejan, tal como lo hizo Cristo. [3]
Pero para poder hacer esto es necesario “fortalecerse en el ser interior” [4] . Cuando el ser interior “se anuncia, anhela una explicación, un testigo que le explique el sentido de todo y su propio sentido explicándolo en Dios, que todo lo mantiene unido en su sabiduría eterna y que ha asignado al hombre el ser señor de la creación haciéndose siervo de Dios, y se ha explicado a sí mismo haciéndole colaborador , y por cada explicación que da a una persona la fortalece y la confirma en su ser interior”. En esta preocupación el ser interior se anuncia a sí mismo –el ser interior no se preocupa por el mundo entero, sino sólo por Dios y por sí mismo, por la explicación que le hace comprensible la relación, y por el testigo que la confirma en la relación” [5] .
La dedicatoria: Al difunto Michael Pedersen Kierkegaard, ex comerciante de ropa aquí en la ciudad, Mi Padre, estos discursos están dedicados. El Prefacio: dedicado “a ese individuo único a quien con alegría y gratitud llamo mi lector…” Los Tres Discursos:
El texto bíblico para el discurso o los discursos Kierkegaard tiene dos discursos con el mismo título en Tres discursos edificantes . Cuando escribió Cuatro discursos edificantes , volvió atrás y escribió dos discursos titulados Toda buena dádiva y todo don perfecto viene de lo alto , que era uno de los títulos de sus discursos de los anteriores Dos discursos edificantes . Kierkegaard avanza en la repetición de cada discurso y añade un poco más de pensamiento al discurso precedente.
"El fin de todas las cosas está cerca. Por tanto, tengan un espíritu de espíritu sobrio y sean prudentes para poder orar. Sobre todo, tengan un amor entrañable los unos para los otros, porque el amor cubre multitud de pecados. Hospedense unos a otros sin murmuraciones. Cada uno ponga al servicio de los demás el don que haya recibido, administrando fielmente la gracia de Dios en sus diversas formas. Si alguno habla, que hable conforme a las mismas palabras de Dios. Si alguno presta servicio, que lo haga conforme a la fortaleza que Dios da, para que en todo sea Dios alabado por medio de Jesucristo. A él sea la gloria y el poder por los siglos de los siglos. Amén. Queridos, no se sorprendan de la dolorosa prueba que están padeciendo, como si les estuviera sucediendo algo extraño." [6]
La tesis de Kierkegaard es que el amor nunca se convierte en otra cosa debido a las circunstancias externas. Analiza “cómo el amor esconde una multitud de pecados” [8] y que “no depende sólo de lo que se ve, sino que lo que se ve depende de cómo se ve; toda observación no es sólo un recibir, un descubrir, sino también un producir, y en la medida en que es eso, la forma en que el observador mismo está constituido es de hecho decisivo. Cuando una persona ve una cosa y otra ve otra cosa en la misma cosa, entonces uno descubre lo que el otro oculta. En la medida en que el objeto visto pertenece al mundo exterior, entonces la forma en que está constituido el observador es probablemente menos importante, o, más correctamente, lo que es necesario para la observación es algo irrelevante para su naturaleza más profunda. Pero cuanto más pertenece el objeto de la observación al mundo del espíritu, más importante es la forma en que él mismo está constituido en su naturaleza más íntima, porque todo lo espiritual se apropia sólo en libertad; pero lo que se apropia en libertad también se produce”. La diferencia, entonces, no es lo externo sino lo interno, y todo lo que hace que una persona sea impura y su observación impura viene de dentro”. [2] El corazón “determina lo que esconde y lo que cubre”.
Kierkegaard explica con más detalle todo este concepto en Las obras de amor :
El que ama ve el pecado que perdona, pero cree que el perdón lo borra. Éste no se puede ver, mientras que el pecado sí se puede ver; por otra parte, si el pecado no existiera para ser visto, tampoco se podría perdonar. Así como uno por la fe cree lo invisible en lo que se ve, así también el que ama por el perdón cree lo que se ve. Ambas son fe. Bienaventurado el creyente, porque cree lo que no puede ver; bienaventurado el que ama, porque cree lo que ve. ¿Quién puede creer esto? El que ama puede hacerlo. Pero ¿por qué es tan raro el perdón? ¿No será porque la fe en el poder del perdón es tan escasa y tan rara? ... Cuando el amor perdona se produce el milagro de la fe (y todo milagro es entonces un milagro de fe; no es de extrañar, por tanto, que junto con la fe también se hayan abolido los milagros!): que lo que se ve, al ser perdonado, no se vea. Se borra, se perdona y se olvida, o, como dice la Escritura, lo que Dios perdona, se esconde tras sus espaldas. Obras de amor , Capítulo V, El amor esconde multitud de pecados , Hong p. 295
Kierkegaard pregunta: ¿Qué hay en tu corazón? Dice: “Cuando el mal habita en el corazón, el ojo ve la ofensa, pero cuando la pureza habita en el corazón, el ojo ve el dedo de Dios”. (…) “Cuando el miedo habita en el corazón, el hombre descubre fácilmente la multiplicidad del pecado, descubre el engaño y el engaño y la deslealtad y la intriga, descubre que: Todo corazón es una red, todo pícaro como un niño, toda promesa como una sombra. Pero el amor que esconde una multitud de pecados nunca es engañado”. “Cuando el amor habita en el corazón, el hombre comprende lentamente y no escucha en absoluto las palabras dichas a toda prisa y no las entiende cuando se las repite porque les asigna un buen lugar y un buen significado. No entiende un ataque verbal prolongado, iracundo e insultante, porque está esperando una palabra más que le dé sentido”. [9]
Él dice,
Feliz la persona que vio el mundo en toda su perfección cuando todo era todavía muy bueno; feliz la persona que con Dios fue testigo de la gloria de la creación. Más feliz el alma que fue colaboradora de Dios en el amor; feliz el amor que esconde multitud de pecados. Dieciocho discursos edificantes , p. 62
Concluye llamando la atención sobre dos poderes opuestos. Uno es el “poder en el pecado que tiene la perseverancia de consumir cada sentimiento mejor que una persona tiene” y el otro es “un poder celestial que priva de alimento a la multiplicidad del pecado de una persona”. [10]
Kierkegaard dice que el amor no es un sueño ni un estado de ánimo ni el tipo de amor propio que sólo piensa en el amor en relación a sí mismo. [11] Kierkegaard utiliza el método socrático para cuestionarse a sí mismo en relación al amor y aconseja a todos que hagan lo mismo. [12] Cristo dijo que ames a tu prójimo como a ti mismo, [13] lo que implica dos mandamientos. Kierkegaard piensa en esto en relación con el título de su obra. Si existe este poder del amor que puede ocultar mis pecados de Dios, ¿puedo entonces usar este mismo poder y ocultar mis pecados de mí mismo? ¿Puedo usar este mismo poder para ocultar los pecados de mi prójimo de mí mismo y del resto del mundo? [14] Pregunta sobre el juicio desde afuera, el juicio del mundo, y dice que siempre encuentra lo que busca. Depende de cómo ve. [15] Pero ahora, ¿cómo surge este amor en el alma de una persona? Este amor que es capaz de "interpretarse a sí mismo; hacerse comprensible para el individuo individual incluso si ninguna otra alma lo entendiera”. [16]
Kierkegaard dice que “hay que tener el valor de querer amar” porque “el amor de Dios despierta llorando como un recién nacido, no sonriendo como el niño que conoce a su madre. Pero ahora, cuando el amor de Dios quiere aferrarse al Señor, el enemigo se levanta contra uno con todo su terror, y el poder del pecado es tan fuerte que golpea con ansiedad. Pero el amor no cierra los ojos en la hora del peligro; se ofrece voluntariamente” [17]. Recordar es muy bueno para la comprensión, pero el amor tiene que olvidar sus propios pecados así como los pecados del prójimo, según Kierkegaard, y esto es simplemente una necedad para la comprensión. [18]
Kierkegaard continuó su discurso sobre el amor en su libro de 1847, Las obras del amor , donde dijo:
No hay nada, absolutamente nada, que no pueda hacerse o decirse de tal manera que resulte edificante, pero sea lo que fuere, si es edificante, entonces el amor está presente. Así, la admonición, precisamente donde el amor mismo admite la dificultad de dar una regla específica, dice: “Hagan todo para edificar”. También podría haber dicho: “Hagan todo con amor”, y habría dicho exactamente lo mismo. Una persona puede hacer exactamente lo contrario: con amor, y lo opuesto se vuelve edificante. No hay palabra en el lenguaje que en sí sea edificante, y no hay palabra en el lenguaje que no pueda decirse de manera edificante y que se vuelva edificante si el amor está presente. Así pues, está muy lejos de ser el caso de que la edificación sea algo que constituye una excelencia para unos pocos individuos dotados, similar a la inteligencia, el talento literario, la belleza y similares (¡ay, esto es simplemente un error poco amoroso y divisivo!), sino que, por el contrario, es todo lo contrario: cada ser humano con su vida, con su conducta, con su comportamiento en los asuntos cotidianos, con su asociación con sus iguales, con sus palabras, sus comentarios, debería y podría construir y lo haría si el amor estuviera realmente presente en él. Obras de amor , Hong p. 212-213
Por eso, os pido que no os desaniméis a causa de lo que padezco por vosotros, que es vuestra gloria. Por eso me arrodillo ante el Padre, de quien toma nombre toda su familia en los cielos y en la tierra, para que, por medio de su gloriosa riqueza, os fortalezca con poder en el hombre interior por medio de su Espíritu, para que Cristo habite por la fe en vuestros corazones. Y para que, arraigados y cimentados en el amor, seáis capaces, junto con todos los santos, de comprender cuán ancho, largo, alto y profundo es el amor de Cristo, y de conocer ese amor que excede a todo conocimiento, para que seáis llenos hasta la medida de toda la plenitud de Dios. Y a aquel que es poderoso para hacer todas las cosas muchísimo más abundantemente de lo que pedimos o entendemos, según el poder que actúa en nosotros, a él sea la gloria en la iglesia en Cristo Jesús por todas las generaciones, por los siglos de los siglos. Amén.
Kierkegaard utiliza al apóstol Pablo como ejemplo en este discurso. Utiliza a Abraham en Temor y temblor [nb 1] y a Job en Repetición y en Cuatro discursos edificantes . Todos ellos son ejemplos de individuos que vieron cómo sus expectativas se desmoronaban pero sobrevivieron intactos al naufragio porque estaban "fortalecidos en el ser interior". [4] Kierkegaard ya había mencionado la categoría de una elección eterna en O lo uno o lo otro . Dijo: "Ya antes de la elección de uno, la personalidad está interesada en la elección, y si uno pospone la elección, la personalidad o las fuerzas oscuras dentro de ella eligen inconscientemente . Entonces, cuando finalmente se hace una elección... uno descubre que hay algo que debe hacerse de nuevo, que debe retirarse, y esto a menudo es muy difícil. Hay historias sobre seres humanos a quienes las sirenas o los tritones han sometido a su poder con su música demoníaca. Para romper el hechizo, según cuenta la historia, era necesario que la persona hechizada tocase la misma pieza al revés sin cometer un solo error. Éste es un pensamiento muy profundo, pero muy difícil de llevar a cabo, y sin embargo así es. El error que uno ha absorbido tiene que ser extirpado de esta manera, y cada vez que uno comete un error debe empezar de nuevo. Como ve, por eso es importante elegir y elegir a tiempo. Te felicito por ser todavía tan joven que, aunque siempre te perderás algo, no obstante -si tienes la energía o, más exactamente, la voluntad de tener la energía para ello- puedes ganar lo que es la principal preocupación de la vida, puedes ganarte a ti mismo, ganarte a ti mismo. O lo uno o lo otro II Hong p. 164-165
Kierkegaard analiza en este discurso la “ principal preocupación de la vida ”.
Comienza con Pablo en Roma, prisionero «con una enseñanza» «y con la convicción inquebrantable de que esta enseñanza triunfaría sobre el mundo entero». [19] Pablo era un testigo, no un escéptico, que «deja que todo cambie a su alrededor y se abandona como presa voluntaria a los cambios caprichosos y volubles de la vida, sin alarmarse por un mundo así, sin preocuparse de sí mismo». [4] Pero esta preocupación «se anuncia en el interior del individuo de tal manera que éste «necesita una explicación , un testigo que le explique el sentido de todo y su propio sentido explicándolo en el Dios que mantiene todo unido en su sabiduría eterna y que ha asignado al hombre ser señor de la creación haciéndose siervo de Dios, y se ha explicado a sí mismo haciéndole colaborador, y por cada explicación que da al hombre, lo fortalece y lo confirma en su ser interior». [5] Esto es lo que fortaleció a Pablo en la prisión. No «huyó de toda explicación», no «llenó el tiempo con perpetua deliberación». [20] En su “preocupación se anuncia el ser interior, que no se preocupa del mundo entero, sino sólo de Dios y de sí mismo, de la explicación que le hace comprensible la relación y del testimonio que la confirma en la relación”. [5]
Pero mucho depende de ti mismo, porque todavía hay una batalla que nadie más puede pelear por ti, una duda que nadie más puede disipar, una preocupación que nadie más puede disipar, una preocupación y un interés por Dios. Tan pronto como hayas encontrado seguridad en esto, encontrarás que el mundo es mucho mejor, porque entonces no buscarás en el mundo ni le exigirás lo que no puede darte; entonces tú mismo serás capaz de consolar y tranquilizar a los demás." ~ Søren Kierkegaard, Diarios, IIIC, 1841
Kierkegaard pregunta:
Cada individuo debe decidir esto por sí mismo y eso depende de cómo se ve. [21] "Si se comprendiera a sí mismo o tratara de comprenderse a sí mismo, si realmente se preocupara por comprenderse a sí mismo, si el ser interior se manifestara dentro de él en esa preocupación, entonces comprenderá la prosperidad, entonces comprenderá el significado de que se le niegue, entonces no se ocupará de vuelos de fantasía ni se fortalecerá con sueños sino que en su adversidad se preocupará por sí mismo." [22]
Consideradlo como el hombre agraviado. No se queja de la vida, sino de la gente que corrompe todo y amarga lo que Dios hizo bueno. … Entonces todo se volvió confuso para él; no había un Dios que lo destinara todo al bien, sino que todo quedó en manos de los seres humanos, que lo destinaban todo al mal. Pero cuanto más miraba su alma hacia el abismo de las oscuras pasiones que surgían en él, más poder tenía sobre él la ansiedad de la tentación, hasta que él mismo se hundió en él y se perdió en la desesperación. O bien, aunque el dolor no lo arrebatara de este modo, se mantenía firme entre sus semejantes; veía repetirse en otros lo mismo que le había sucedido a él, pero no sentía compasión. En realidad, ¿de qué habría servido de todos modos, ya que no tenía consuelo que ofrecer? O bien se escondía de la gente para, en la soledad de su alma, sumergirse en su sombría sabiduría, para sondear el pensamiento de la desesperación. Dieciocho discursos edificantes Hong 1990 p. 95-96
En 1846 Kierkegaard escribió: “La interioridad en el amor erótico no significa casarse siete veces con muchachas danesas y luego optar por las francesas y las italianas, sino amar a una misma persona y, sin embargo, renovarse continuamente en el mismo amor erótico, de modo que florezca continuamente de nuevo en estado de ánimo y exuberancia, lo que, cuando se aplica a la comunicación, es la renovación y la fertilidad inagotables de la expresión. La interioridad no puede comunicarse directamente, porque expresarla directamente es externalidad (orientada hacia afuera, no hacia adentro ), y expresar la interioridad directamente no es prueba alguna de que esté ahí (la efusión directa del sentimiento no es prueba alguna de que uno lo tenga, pero la tensión de las formas contrastantes es el dinamómetro de la interioridad), y la recepción intrínseca a la interioridad no es una reproducción directa de lo que se comunicó, ya que eso es un eco. Pero la repetición de la interioridad es la resonancia en la que lo que se dice desaparece, como sucedió con María cuando escondió las palabras en su corazón”. [23] Para Kierkegaard, las formas externas de la religión carecen de sentido sin la dimensión interna. Escribe sobre “la tarea de querer aferrarse a este [primer] amor”. [24]
Bendita sea la persona que, aunque en su vida cometió el error de tomar lo externo en lugar de lo interno, aunque su alma de muchas maneras estuvo atrapada por el mundo, aun así fue renovada en su ser interior al volverse hacia su Dios. Dieciocho discursos edificantes Hong 1990 p. 101
Los títulos de las obras de Kierkegaard han sufrido muchos cambios en los 100 años que han pasado antes de que se tradujeran al inglés. Los Discursos edificantes se mencionan en un libro de literatura y romance de 1852 bajo el título “Cuentos instructivos”.
"Søren Aaby Kierkegaard, "el filósofo solitario", también ha sondeado las profundidades de los mismos sistemas metafísicos en la sociedad de los grandes defensores de ellos, habiéndose dedicado especialmente al estudio de Schelling; y en sus obras singulares pero notables, "Enten-Eller"; es decir, O bien-o bien , un fragmento de vida, de Víctor el Ermitaño; Reiteración ; "Un intento de psicología experimental; Miedo y temblor ; una lírica dialéctica, de John de Silentio; y sus Cuentos instructivos , dedicados a ese individuo, ha proclamado con maravillosa elocuencia y con la calidez de una experiencia real del miedo y el temblor y el evangelio del sufrimiento del que habla, su firme adhesión a ese verdadero espíritu del Norte, que antaño veía, en el mito del Valhalla, el combate y la muerte como conducentes sólo a la victoria y la vida. La literatura y el romance del norte de Europa: constituye una historia completa de la literatura de Suecia, Dinamarca, Noruega e Islandia, con abundantes ejemplares de las historias y romances más célebres (1852), por Howitt, William, 1792-1879; Howitt, Mary Botham, 1799-1888, coautor p. 239-240 [ cita requerida ]
Otro autor, 90 años después, relacionó los Discursos con otras obras de Kierkegaard.
Dado que las obras seudónimas están en forma de "comunicación indirecta", necesitan interpretación, y los Discursos, que siempre estuvieron en forma de "comunicación directa", brindan en algunos casos (especialmente en el caso de Repetición , Miedo y temblor y las Etapas ) una iluminación muy preciosa y específica del significado de SK, no meramente una prueba de su intención religiosa en general. [25]
Los críticos quedaron fascinados con Fear and Trembling y Repetition . Los discursos presentan modos de pensamiento que conducen al mundo espiritual, donde el perdón supera a la ira. La venganza siempre es dulce. El sufrimiento es el acto de amar sin que nos afecten las circunstancias externas.
Kierkegaard vendió 139 copias del libro. [26] Tres discursos edificantes no fue traducido al inglés hasta 1946, cuando David F. Swenson tradujo y publicó todos los discursos en cuatro volúmenes. [27] y luego Howard V. Hong los tradujo y publicó en 1990 en un solo volumen. [28] En 1852, William Howitt llamó a estos discursos Cuentos instructivos . [29] Los académicos relacionan la mayor parte de la obra de Kierkegaard con su relación con Regine Olsen , el asunto del Corsair o su ataque a la iglesia; todos tratan sobre su ser exterior. Pero Kierkegaard reforzó lo que escribió aquí en sus Obras de amor de 1847:
El amor es comúnmente considerado como el ojo abierto de la admiración que busca la excelencia y la perfección. Es entonces cuando uno se queja de que la búsqueda es inútil. El amor es más bien el ojo cerrado de la tolerancia y la indulgencia que no ve los defectos y las imperfecciones. Hay un mundo de diferencia, la diferencia de la inversión. La persona sagaz piensa, tontamente, que uno desperdicia su amor amando a personas imperfectas y débiles; yo creo que eso es aplicar el amor, hacer uso de él. Cuando es un deber en el amor amar a las personas que vemos, entonces al amar a la persona individual real es importante que uno no sustituya una idea imaginaria de cómo pensamos o desearíamos que esa persona fuera. El que hace esto no ama a la persona que ve sino a algo invisible, su propia idea o algo similar. Hay personas de las que se puede decir que no han alcanzado una forma, que su realidad no se ha integrado, porque en lo más profundo de su ser están en desacuerdo consigo mismos sobre lo que son y lo que quieren ser . El amor, que debería amar a la persona que ve, no puede decidirse, sino que unas veces quiere que se le quite un defecto y otras quiere que se le añada una perfección, como si el trato… no estuviera aún cerrado. Pero dividir de esta manera no es amar a la persona que se ve. ¿No es como si hubiera un tercero siempre presente, incluso cuando los dos están solos, un tercero que examina y rechaza fríamente, que perturba la intimidad, que quiere perturbar al amado, situándose por encima de la relación para ponerla a prueba? Arranquemos toda equivocación y fastidio. Søren Kierkegaard, Las obras de amor, Hong Kong, págs. 162-166
Kierkegaard critica a los predicadores que dejan de lado la angustia en la historia de Abraham: "Lo que se omite en la historia de Abraham es la angustia, porque no tengo ninguna obligación ética con el dinero, pero el padre tiene la más alta y más santa con el hijo. Lo olvidamos y, sin embargo, queremos hablar de Abraham. Así que, en el proceso de hablar, intercambiamos los dos términos, Isaac y lo mejor, y todo va bien. Pero supongamos que quien escucha es un hombre que sufre de insomnio; entonces, el malentendido más aterrador, más profundo, más trágico y más cómico está muy cerca. Se va a casa, quiere hacer lo que hizo Abraham, porque, después de todo, el hijo es lo mejor. Si el predicador se enterara, tal vez iría a ver al hombre, haría acopio de toda su dignidad eclesiástica y gritaría: "Hombre despreciable, escoria de la sociedad, ¿qué diablo te ha poseído de tal manera que quieres asesinar a tu hijo?". Temor y temblor, p. 29
La historia de Abraham se entiende de otra manera. Alabamos la misericordia de Dios, que le dio de nuevo a Isaac y que todo fue sólo una prueba. Prueba, esta palabra puede decir mucho y poco, y sin embargo todo termina tan pronto como se pronuncia. Montamos un caballo alado, y en el mismo instante estamos en el monte Moriah , en el mismo instante vemos el carnero. Olvidamos que Abraham sólo montó en un asno, que caminaba con dificultad por el camino, que tuvo un viaje de tres días, que necesitó algún tiempo para cortar la leña, atar a Isaac y afilar el cuchillo. … Todo termina en un momento; todo lo que tienes que hacer es esperar un minuto y verás el carnero, y la prueba ha terminado. … Tal vez [el orador] se quedaría estupefacto si el pecador respondiera tranquilamente y con dignidad: Después de todo, eso fue lo que predicaste el domingo pasado. Temor y temblor p. 52
Johannes De Silentio, seudónimo de Kierkegaard, dice: "Si tuviera que hablar de él, describiría en primer lugar el dolor de la prueba. Para ello, como una sanguijuela, chuparía toda la ansiedad , la angustia y el tormento del sufrimiento de un padre para describir lo que sufrió Abraham, aunque en el fondo tenía fe. Indicaría que el viaje duró tres días y buena parte del cuarto; de hecho, estos tres días y medio podrían ser infinitamente más largos que los miles de años que me separan de Abraham. Indicaría -y ésta es mi opinión- que cada persona todavía puede volverse atrás antes de emprender tal cosa y en cualquier momento puede hacerlo arrepentida. Si uno hace esto, no tengo aprensión; no temo despertar en las personas el deseo de ser juzgadas como lo fue Abraham. Pero vender una edición barata de Abraham y, sin embargo, prohibir a todos que hagan lo mismo es ridículo". Temor y temblor, p. 53
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