En la filosofía de la percepción y la filosofía de la mente , el realismo directo o ingenuo , a diferencia del realismo indirecto o representacional , son modelos diferentes que describen la naturaleza de las experiencias conscientes ; [1] [2] de la cuestión metafísica de si el mundo que vemos a nuestro alrededor es el mundo real mismo o simplemente una copia perceptiva interna de ese mundo generada por nuestra experiencia consciente .
El realismo indirecto es, en términos generales, equivalente a la visión científica de la percepción de que los sujetos no experimentan el mundo externo como realmente es, sino que lo perciben a través de la lente de un marco conceptual. [3] Además, el realismo indirecto es un principio central del paradigma del cognitivismo en psicología y ciencia cognitiva . Si bien existe una superposición superficial, el modelo indirecto es diferente del punto de vista del idealismo , que sostiene que sólo las ideas son reales, pero no hay objetos independientes de la mente. [4]
Por el contrario, el realismo directo postula que los sujetos conscientes ven el mundo directamente, tratando los conceptos como una correspondencia 1:1. Además, el marco rechaza la premisa de que el conocimiento llega a través de un medio representacional, así como la noción de que los conceptos son interpretaciones de información sensorial derivada de un mundo externo real.
Aristóteles fue el primero en ofrecer una descripción del realismo directo. En Sobre el alma, describe cómo el observador es informado del objeto mismo a través de la forma hilomorfa transmitida por el continuo material intermedio que impresiona el ojo. [5]
En la filosofía medieval , el realismo directo fue defendido por Tomás de Aquino . [5]
El realismo indirecto fue popular entre varios de los primeros filósofos modernos , entre ellos René Descartes , [6] John Locke , [6] GW Leibniz , [7] y David Hume . [8]
Locke clasificó las cualidades de la siguiente manera: [9]
Thomas Reid , un destacado miembro del realismo de sentido común escocés, fue un defensor del realismo directo. [10] Se han atribuido opiniones realistas directas a Baruch Spinoza . [11]
Los filósofos modernos tardíos , JG Fichte y GWF Hegel, siguieron a Kant al adoptar el realismo empírico. [12] [13] El realismo directo también fue defendido por John Cook Wilson en sus conferencias de Oxford (1889-1915). [14] Por otro lado, Gottlob Frege (en su artículo de 1892 " Über Sinn und Bedeutung ") suscribió el realismo indirecto. [15]
En la filosofía contemporánea , el realismo indirecto ha sido defendido por Edmund Husserl [16] y Bertrand Russell . [8] El realismo directo ha sido defendido por Hilary Putnam , [17] John McDowell , [18] [19] Galen Strawson , [20] y John R. Searle . [21]
Sin embargo, el dualismo epistemológico ha sido objeto de ataques sostenidos por parte de otros filósofos contemporáneos, como Ludwig Wittgenstein (el argumento del lenguaje privado ) y Wilfrid Sellars en su ensayo fundamental "El empirismo y la filosofía de la mente". Se argumenta que el realismo indirecto es problemático debido a la regresión de Ryle y el argumento del homúnculo . Recientemente, la confianza en el argumento del lenguaje privado y la "objeción del homúnculo" ha sido atacada. Se puede argumentar que quienes defienden la "presencia interior", para usar el término de Antti Revonsuo , [22] no están proponiendo un "referente" privado, siendo la aplicación del lenguaje "privado" y por lo tanto incompartible, sino un uso privado del lenguaje público . No hay duda de que cada uno de nosotros tiene una comprensión privada del lenguaje público, noción que ha sido respaldada experimentalmente; [23] George Steiner se refiere a nuestro uso personal del lenguaje como un " idiolecto ", uno particular de nosotros mismos en sus detalles. [24] Cabe preguntarse cómo puede llevarse a cabo un uso colectivo del lenguaje cuando, no sólo tenemos diferentes interpretaciones de las palabras que usamos, sino que nuestros registros sensoriales difieren. [25]
Este argumento fue "ofrecido por primera vez de forma más o menos completamente explícita en Berkeley ( 1713 )". [26] También se lo conoce como el problema de las apariencias conflictivas (por ejemplo, el artículo de Myles Burnyeat Conflicting Appearances ). Se ha argumentado que el "sentido común informado" indica que las percepciones a menudo dependen de órganos de percepción. [27] Por ejemplo, los humanos recibirían información visual de manera muy diferente si, como las moscas, tuvieran ojos compuestos, y es posible que ni siquiera pudieran imaginar cómo se verían las cosas con órganos de los sentidos completamente diferentes, como los detectores de infrarrojos o la localización por eco. dispositivos. Además, los sistemas de percepción pueden tergiversar objetos incluso cuando están en pleno funcionamiento, como lo demuestran, por ejemplo, ilusiones ópticas como la ilusión de Müller-Lyer . Más dramáticamente, a veces las personas perciben cosas que no existen en absoluto, lo que puede denominarse casos de "alucinación" o "delirio perceptivo". [27]
El argumento de la ilusión supuestamente muestra la necesidad de plantear los datos sensoriales como objetos inmediatos de la percepción. En casos de ilusión o alucinación , el objeto tiene cualidades que ningún objeto físico público en esa situación tiene y, por lo tanto, debe ser distinto de dicho objeto. [26] El realismo ingenuo puede adaptarse a estos hechos tal como están en virtud de su propia vaguedad (o "textura abierta"): no es lo suficientemente específico o detallado como para ser refutado por tales casos. [27] Un realista directo más desarrollado podría responder mostrando que varios casos de percepción errónea, percepción fallida y relatividad perceptual no hacen necesario suponer que existan datos sensoriales. Cuando un palo sumergido en agua parece doblado, un realista directo no está obligado a decir que el palo realmente está doblado, pero puede decir que el palo puede tener más de una apariencia: un palo recto puede parecer doblado cuando la luz reflejada por el palo llega al ojo. en un patrón torcido, pero esta apariencia no es necesariamente un dato sensorial en la mente. Se pueden decir cosas similares sobre la moneda que parece circular desde un punto de vista y de forma ovalada desde otro. Presionar el globo ocular con un dedo crea visión doble, pero asumir la existencia de dos datos sensoriales es innecesario: el realista directo puede decir que tiene dos ojos, cada uno de los cuales les da una visión diferente del mundo. Generalmente los ojos se enfocan en la misma dirección; pero a veces no lo son.
Sin embargo, esta respuesta presumiblemente se basa en datos observados previamente. Si no se pudiera observar nada más que el palo en el agua, sin información previa, parecería que el palo estaba doblado. La profundidad visual en particular es un conjunto de inferencias, no una experiencia real del espacio entre las cosas en una dirección radial hacia afuera desde el punto de observación. [29] Si toda la evidencia empírica se basa en la observación, entonces toda la memoria y el conocimiento desarrollados de cada percepción y de cada sentido pueden estar tan sesgados como un palo doblado. Dado que los objetos con diferentes cualidades se experimentan desde cada una de las diferentes perspectivas, no existe una base experiencial aparente para considerar una de cualquier conjunto de experiencias perceptivas relacionadas como aquella en la que el objeto físico relevante se experimenta inmediatamente. La conclusión más razonable es que el objeto experimentado es siempre distinto del objeto físico o al menos que no hay forma de identificar cuál de los objetos experimentados inmediatamente, si alguno, es el objeto físico mismo. Epistemológicamente es como si los objetos físicos nunca hubieran sido dados, sea o no así. [26]
Otro posible contraejemplo implica alucinaciones vívidas: los elefantes fantasmas, por ejemplo, podrían interpretarse como datos sensoriales. Una respuesta realista directa diferenciaría la alucinación de la percepción genuina: no hay percepción de los elefantes, sólo el proceso mental diferente y relacionado de la alucinación. Sin embargo, si hay imágenes visuales cuando alucinamos, parece razonable que también las haya cuando vemos. De manera similar, si los sueños involucran imágenes visuales y auditivas en nuestra mente, parece razonable pensar que hay imágenes visuales y auditivas, o datos sensoriales, cuando estamos despiertos y percibimos cosas. Este argumento ha sido cuestionado de diferentes maneras. En primer lugar, se ha cuestionado si debe haber algún objeto presente que realmente tenga las cualidades experimentadas, lo que entonces aparentemente tendría que ser algo así como un dato sensorial. ¿Por qué no podría ser que el perceptor esté simplemente en un estado en el que parezca experimentar tal objeto sin que ningún objeto esté realmente presente? En segundo lugar, en los casos de ilusión y relatividad perceptual hay un objeto presente que simplemente se percibe erróneamente, generalmente de maneras fácilmente explicables, y no es necesario suponer que también esté involucrado un objeto adicional. En tercer lugar, la última parte de la versión de la relatividad perceptual del argumento ha sido cuestionada al cuestionar si realmente no existe una diferencia experiencial entre la percepción verídica y la no verídica; y al argumentar que incluso si los datos de los sentidos se experimentan en casos no verídicos e incluso si la diferencia entre casos verídicos y no verídicos es, como se afirma, experiencialmente indiscernible, todavía no hay razón para pensar que los datos de los sentidos sean la respuesta inmediata. objetos de experiencia en casos verídicos. Cuarto, ¿los datos sensoriales existen a través del tiempo o son momentáneos? ¿Pueden existir cuando no son percibidos? ¿Son públicos o privados? ¿Pueden ser ellos mismos mal percibidos? ¿Existen en la mente o son extramentales, aunque no sean físicos? Sobre la base de la intratabilidad de estas cuestiones, se ha argumentado que la conclusión del argumento de la ilusión es inaceptable o incluso ininteligible, incluso en ausencia de un diagnóstico claro de exactamente dónde y cómo sale mal. [26]
Los realistas directos pueden potencialmente negar la existencia de algo parecido a una imagen mental, pero esto es difícil de mantener, ya que parecemos capaces de imaginar visualmente todo tipo de cosas con facilidad. Incluso si la percepción no implica imágenes, otros procesos mentales como la imaginación ciertamente parecen involucrarlas. Una visión, similar a la de Reid, es que tenemos imágenes de diversos tipos en nuestra mente cuando percibimos, soñamos, alucinamos e imaginamos, pero cuando realmente percibimos cosas, nuestras sensaciones no pueden considerarse objetos de percepción o atención. Los únicos objetos de percepción son los objetos externos. Incluso si la percepción va acompañada de imágenes o sensaciones, es incorrecto decir que percibimos sensaciones. El realismo directo define la percepción como la percepción de objetos externos donde se permite que un "objeto externo" sea un fotón en el ojo pero no un impulso en un nervio que sale del ojo. Trabajos recientes en neurociencia sugieren una ontología compartida para la percepción, la imaginación y los sueños, utilizando áreas similares del cerebro para todos ellos.
Una preocupación con el realismo indirecto es que si se supone un flujo de datos y un procesamiento de información simples, entonces algo en el cerebro debe estar interpretando los datos entrantes. Este algo a menudo se describe como un homúnculo , aunque el término homúnculo también se usa para implicar una entidad que crea una regresión continua , y esto no tiene por qué estar implícito. Esto sugiere que en la percepción interviene algún fenómeno distinto del simple flujo de datos y el procesamiento de la información. Este es un problema mayor ahora que para los filósofos racionalistas anteriores a Newton, como Descartes, para quienes los procesos físicos estaban mal definidos. Descartes sostenía que existe un "homúnculo" en la forma del alma, perteneciente a una forma de sustancia natural conocida como res cogitans que obedecía leyes diferentes a las que obedecía la materia sólida ( res extensa ). Aunque la dualidad de las sustancias naturales de Descartes puede tener ecos en la física moderna (estadísticas de Bose y Fermi), no se ha formulado una explicación acordada de la "interpretación". Por tanto, el representacionalismo sigue siendo una descripción incompleta de la percepción. Aristóteles se dio cuenta de esto y simplemente propuso que las ideas mismas (representaciones) deben ser conscientes; en otras palabras, que no hay más transferencia de impresiones sensoriales más allá de las ideas.
Una posible dificultad del realismo representacional es que, si sólo conocemos las representaciones del mundo, ¿cómo podemos saber si se parecen de alguna manera significativa a los objetos a los que se supone que corresponden? Cualquier criatura con una representación en su cerebro necesitaría interactuar con los objetos representados para identificarlos con la representación. Esta dificultad parece razonablemente resuelta mediante el aprendizaje mediante la exploración del mundo que se produce a lo largo de la vida. Sin embargo, todavía puede existir la preocupación de que si el mundo externo sólo debe inferirse , su "verdadera semejanza" podría ser bastante diferente de nuestra idea del mismo. El realista representacional respondería a esto que la "verdadera semejanza" es un concepto intuitivo que choca con la lógica, ya que una semejanza siempre debe depender de la forma en que se considera algo.
Puede surgir una dificultad semántica al considerar la referencia en el representacionalismo. Si una persona dice "Veo la Torre Eiffel" en un momento en que en realidad está mirando la Torre Eiffel, ¿a qué se refiere el término "Torre Eiffel"? El realista directo podría decir que en la explicación representacional la gente no ve realmente la torre sino que "ve" la representación. Sin embargo, esto es una distorsión del significado de la palabra "ver" que el representacionalista no implica. Para el representacionalista la afirmación se refiere a la Torre Eiffel, que implícitamente se experimenta en forma de representación. El representacionalista no implica que cuando una persona se refiere a la Torre Eiffel, se refiere a su experiencia sensorial , y cuando otra persona se refiere a la Torre, se refiere a su experiencia sensorial.
Además, el realismo representativo afirma que percibimos a nuestros intermediarios perceptivos (podemos prestarles atención) tal como observamos nuestra imagen en un espejo. Sin embargo, como podemos verificar científicamente [ cita necesaria ] , esto claramente no es cierto para los componentes fisiológicos del proceso de percepción. Esto también plantea el problema del dualismo y su relación con el realismo representativo, en relación con el matrimonio incongruente entre lo metafísico y lo físico.
La nueva objeción al argumento del homúnculo afirma que se basa en una visión ingenua de la sensación. Debido a que los ojos responden a los rayos de luz, no hay razón para suponer que el campo visual requiera ojos para verlo. La sensación visual (el argumento se puede extrapolar a los otros sentidos) no tiene ningún parecido directo con los rayos de luz en la retina, ni con el carácter de lo que los refleja o atraviesa, o con lo que brillaba en su origen. La razón dada es que sólo guardan similitudes de covariación con lo que llega a las retinas. [30] Así como las corrientes en un cable que va a un altavoz varían proporcionalmente con los sonidos que emanan de él pero no tienen otra semejanza, también la sensación varía proporcionalmente (y no necesariamente directamente) con lo que la causa, pero no tiene ninguna otra semejanza. a la entrada. Esto implica que el color que experimentamos es en realidad un fenómeno cortical y que los rayos de luz y las superficies externas no están coloreados en sí mismos. Las variaciones proporcionales con las que cambia el color cortical existen en el mundo exterior, pero no en el color tal como lo experimentamos. Al contrario de lo que creía Gilbert Ryle, quienes defienden que las sensaciones son procesos cerebrales no tienen por qué sostener que hay una "imagen" en el cerebro, ya que según esta teoría esto es imposible, ya que las imágenes reales en el mundo exterior no están coloreadas. [31] Es evidente que Ryle, sin pensarlo, trasladó lo que hacen los ojos a la naturaleza de la sensación; AJ Ayer describió en ese momento la posición de Ryle como "muy débil". [32] Así que no hay ninguna "pantalla" delante de los "ojos" corticales, ni objetos mentales delante de uno. Como dijo Thomas Hobbes : "¿Cómo nos damos cuenta del sentido?... por el sentido mismo". Moreland Perkins lo ha caracterizado así: que sentir no es como patear una pelota, sino "dar una patada". [33] Hoy en día todavía hay filósofos que defienden que el color es una propiedad de las superficies externas, fuentes de luz, etc. [34]
Las teorías de este tipo implican una crítica más fundamental. Las diferencias a nivel sensorial y perceptual entre agentes requieren que se pueda lograr algún medio que asegure al menos una correlación parcial que permita que se produzcan las actualizaciones involucradas en la comunicación. El proceso en una declaración informativa comienza cuando las partes suponen hipotéticamente que se están refiriendo a la "misma" entidad o "propiedad", aunque sus selecciones de sus campos sensoriales no puedan coincidir; Podemos llamar a esta proyección mutuamente imaginada el "sujeto lógico" del enunciado. Luego, el hablante produce el predicado lógico que efectúa la actualización propuesta del "referente". Si la afirmación se cumple, el oyente tendrá ahora una percepción y un concepto diferentes del "referente", tal vez incluso viéndolo ahora como dos cosas y no una. La conclusión radical es que, en primer lugar, somos prematuros al concebir lo externo como si ya estuviera clasificado en "objetos" singulares, ya que sólo necesitamos comportarnos como si ya fueran lógicamente singulares. [35] El diagrama al comienzo de esta entrada se consideraría así como una imagen falsa del caso real, ya que dibujar "un" objeto ya seleccionado de lo real es sólo tratar lo prácticamente necesario, pero estrictamente falso, hipótesis de objetos-como-lógicamente-singulares como ontológicamente dados. Los defensores de este punto de vista argumentan, por tanto, que no hay necesidad de creer en la singularidad de un objeto, ya que podemos arreglárnoslas perfectamente imaginando mutuamente que "eso" es singular. Un defensor de esta teoría puede entonces preguntarle al realista directo por qué cree que es necesario pasar a imaginar la singularidad como algo real cuando no hay ninguna diferencia práctica en el resultado de la acción. Por tanto, aunque hay selecciones de nuestros campos sensoriales que por el momento tratamos como si fueran objetos, son sólo provisionales, abiertas a correcciones en cualquier momento y, por tanto, lejos de ser representaciones directas de singularidades preexistentes. conservan un carácter experimental. Construcciones virtuales o no, siguen siendo, sin embargo, selecciones que están causalmente vinculadas a lo real y pueden sorprendernos en cualquier momento, lo que elimina cualquier peligro de solipsismo en esta teoría. Este enfoque encaja con la filosofía conocida como constructivismo social . [36]
El carácter de la experiencia de un objeto físico puede ser alterado de manera importante por cambios en las condiciones de percepción o de los órganos sensoriales relevantes y los procesos neurofisiológicos resultantes , sin cambio en el objeto físico externo que inicia este proceso y que puede parecer ser representado por la experiencia. Por el contrario, cualquier proceso que produzca los mismos resultados sensoriales/neurales producirá la misma experiencia perceptiva, sin importar cómo haya sido el objeto físico que inició el proceso. Además, el proceso causal que interviene entre el objeto externo y la experiencia perceptiva lleva tiempo, de modo que el carácter de la experiencia refleja, a lo sumo, una etapa anterior de ese objeto a la que existe en el momento de la percepción. Al igual que en las observaciones de objetos astronómicos, es posible que el objeto externo haya dejado de existir mucho antes de que se produzca la experiencia. Se afirma que estos hechos apuntan a la conclusión de que el objeto directo de la experiencia es una entidad producida al final de este proceso causal, distinta de cualquier objeto físico que inicie el proceso." [26]
El argumento anterior invita a la conclusión de un dualismo perceptivo que plantea la cuestión de cómo y si el objeto puede ser conocido mediante la experiencia. La teoría adverbial propone "que este dualismo es un dualismo de objetos , siendo la experiencia perceptiva una experiencia más directa de objetos de un tipo diferente, los datos sensoriales ". [26] El dualismo perceptivo implica:
tanto un acto de conciencia (o aprehensión) como un objeto (el dato sensorial) que ese acto aprehende o del que es consciente. La idea fundamental de la teoría adverbial, por el contrario, es que no hay necesidad de tales objetos y los problemas que traen consigo (como si son físicos o mentales o de alguna manera ninguno de los dos). Más bien, se sugiere, la mera ocurrencia de un acto mental o estado mental con su propio carácter intrínseco es suficiente para explicar el carácter de la experiencia inmediata. [26]
Según la teoría adverbial, cuando, por ejemplo, experimento una forma elíptica plateada (como cuando veo una moneda desde un ángulo) estoy en un cierto estado específico de sensación o conciencia sensorial o de ser parecido a: siento en un cierto o me aparece de cierta manera, y esa manera específica de sentir o de ser aparece explica el contenido de mi experiencia: estoy en un cierto tipo distintivo de estado experiencial. No es necesario que haya ningún objeto o entidad de ningún tipo que sea literalmente plateado y elíptico en el mundo material o en la mente. Experimento una forma plateada y elíptica porque un objeto o entidad que literalmente tiene ese color y forma está directamente ante mi mente. Pero la naturaleza de estas entidades y la forma en que se relacionan con la mente son difíciles de entender. La teoría adverbial tiene la ventaja de ser metafísicamente más simple, evitando cuestiones sobre la naturaleza de los datos sensoriales, pero no logramos una comprensión real de la naturaleza de los estados en cuestión o de cómo exactamente explican el carácter de la experiencia inmediata" . 26]
La distinción entre realismo directo e indirecto sobre la percepción tiene una historia interesante. Hubo un tiempo en el que se entendía que la percepción era de las cosas mismas, no de nuestras ideas sobre las cosas. Esto es lo que encontramos en Aristóteles y Tomás de Aquino, quienes sostienen que la mente o el entendimiento capta la forma del objeto material sin la materia. Lo que percibimos directamente, desde este punto de vista, son objetos materiales. Esto cambió en el siglo XVII con Descartes y Locke. de quien se puede leer diciendo que los objetos primarios de percepción no son cosas externas a la mente sino datos de los sentidos. Los datos sensoriales son los mensajeros que se interponen entre nosotros y los objetos físicos como mesas y sillas. Si bien el realismo indirecto era la visión estándar de los primeros filósofos modernos, hoy en día el realismo directo está, una vez más, de moda.