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Diosa de la soberanía

La diosa de la soberanía es un término académico, casi exclusivamente usado en los estudios celtas (aunque se han reivindicado paralelismos con la idea en otras tradiciones, normalmente bajo la etiqueta hieros gamos ). [1] El término denota una diosa que, personificando un territorio, confiere soberanía a un rey casándose o teniendo relaciones sexuales con él. Algunas narraciones de este tipo corresponden al motivo de cuento popular D732, la Dama Repugnante , en el Motif-Index de Stith Thompson . Este tropo ha sido identificado como "uno de los elementos temáticos más conocidos y estudiados con más frecuencia del mito celta". [2] [3] [4] [5] Sin embargo, también ha sido criticado en investigaciones recientes por conducir a "un intento de demostrar que cada personaje femenino fuerte en los cuentos medievales galeses e irlandeses es un recuerdo de una diosa de la soberanía celta". [6]

Evidencia histórica

Hay algunas evidencias en los relatos griegos y romanos de mujeres celtas históricas de que las mujeres líderes como Camma y Cartimandua podrían haber estado asociadas en la antigüedad con diosas. [7] También está claro que los rituales irlandeses medievales que inauguraban a un nuevo rey a veces tomaban la forma de un banais ríghe ('fiesta de bodas de la realeza'), porque se imaginaba que el rey se casaba simbólicamente con su señorío, [8] y que rituales similares conocidos por el término feis podían involucrar tanto actividad sexual como caballos (a su vez evocando la idea, prominente en la erudición moderna, de las diosas celtas-caballo ). De manera más escabrosa, Giraldus Cambrensis , en su Topographia Hibernica de 1188 , afirmó que en la inauguración del rey de Cenél Conaill , el sucesor de la realeza abrazó sexualmente públicamente a una yegua blanca. Esta luego sería sacrificada y cocinada en un caldo en el que el rey se bañaba, antes de que él y su gente lo bebieran. [9]

Sin embargo, el texto tipo de la idea de la diosa soberana es el medieval irlandés Echtra Mac nEchach ('Las aventuras de los hijos de Eochaid'), en el que una mujer horriblemente fea ofrece agua a los jóvenes a cambio de un beso. Sólo Niall la besa con convicción y, además, tiene relaciones sexuales con ella, tras lo cual la mujer se vuelve hermosa y pronuncia el verso [10]

La historia es, claramente, una pseudohistoria compuesta para apoyar la reivindicación de la dinastía Uí Néill de dominar Irlanda. [12]

Crítica

La evidencia bastante sólida de una tradición de diosas de la soberanía en la Irlanda primitiva ha llevado a una moda en la erudición celta de interpretar otros personajes femeninos como diosas de la soberanía evemerizadas , o de argumentar que las representaciones de mujeres han sido influenciadas por las tradiciones de diosas de la soberanía.

Esta forma de leer los personajes femeninos celtas medievales se remonta a la década de 1920 y está relacionada con la escuela de erudición sobre mitos y rituales. [13] Por ejemplo, la protagonista de la galesa Canu Heledd a veces se lee de esta manera, [14] y figuras tan diversas como Ginebra ; [15] [16] [17] la Cailleach Bhéirre ; [18] Medb ; [19] Rhiannon ; [20] mujeres guerreras como Morrígan , Macha y Badb ; [21] y la repugnante dama de La esposa del cuento de Bath de Chaucer [22] han sido vistas desde la misma perspectiva. [23] Britta Irslinger ha argumentado que los personajes femeninos en la literatura irlandesa temprana cuyos nombres se relacionan con el gobierno o lo sobrenatural, o que han sido nombrados como reinos, se originaron como diosas de la soberanía, mientras que aquellos cuyos nombres se relacionan con la bebida o algún otro beneficio del salón eran reinas. [24]

Sin embargo, estudios recientes han tendido a criticar estas suposiciones, tanto en el irlandés medieval como en material relacionado. [25] Por ejemplo, las representaciones de Gormflaith ingen Donncadha (fallecida en 861), Gormflaith ingen Flann Sinna (c. 870-948) y Gormflaith ingen Murchada (960-1030) han sido leídas como si mostraran influencia de la idea de la diosa soberana, pero se ha demostrado que esto se basa en poca evidencia. [26] Asimismo, se ha encontrado que el papel de la Emperatriz de Constantinopla, que aparece en el Peredur en galés medio pero no en su fuente francesa, está abierto a otras lecturas. [27] Incluso cuando los personajes femeninos podrían deber históricamente algo a las tradiciones de las diosas soberanas, se ha argumentado que leerlos principalmente a través de esta lente es limitante y reductivo. [28]

Véase también

Estudios

Referencias

  1. ^ James MacKillop, Un diccionario de mitología celta (Oxford: Oxford University Press, 1998), sv Soberanía, Dama .
  2. ^ Victoria Simmons, 'El mito de la soberanía', en Cultura celta: una enciclopedia histórica , ed. por John T. Koch (Santa Bárbara: ABC-CLIO, 2005), sv
  3. ^ Cf. Proinsias Mac Cana, 'Aspectos del tema del rey y la diosa en la literatura irlandesa', Études Celtiques , 7 (1955-56), 76-114, 356-413 y 8 (1958-9), 59-65.
  4. ^ Cf. J. Doan, 'Aspectos de soberanía en los roles de las mujeres en la sociedad medieval irlandesa y galesa', Actas del Harvard Celtic Colloquium , 5 (1985), 87-102.
  5. ^ Breatnach, RA (1953). "La dama y el rey, un tema de la literatura irlandesa". Estudios: An Irish Quarterly Review . 42 (167): 321–336. JSTOR  30098456.
  6. ^ Sessle, Erica J. (1994). "Explorando las limitaciones de la diosa de la soberanía a través del papel de Rhiannon". Actas del Harvard Celtic Colloquium . 14 : 9–13. JSTOR  20557270.
  7. ^ Victoria Simmons, 'El mito de la soberanía', en Cultura celta: una enciclopedia histórica , ed. por John T. Koch (Santa Bárbara: ABC-CLIO, 2005), sv
  8. ^ MacKillop, James (1998). Diccionario de mitología celta. Oxford University Press. pág. 29. doi :10.1093/acref/9780198609674.001.0001. ISBN . 978-0-19-869157-0. OCLC  36817282. valor de búsqueda Banais Ríghe
  9. ^ Medieval Ireland: An Encyclopedia , editado por Seán Duffy (Nueva York: Routledge, 2005), sv Feis
  10. ^ Victoria Simmons, 'El mito de la soberanía', en Cultura celta: una enciclopedia histórica , ed. por John T. Koch (Santa Bárbara: ABC-CLIO, 2005), sv
  11. ^ Echtra Mac nEchach , trad. de John Carey, en The Celtic Heroic Age: Literary Sources for Ancient Celtic Europe & Early Ireland & Wales , ed. de John T. Koch y John Carey, Celtic Studies Publications, 1, 4.ª ed. (Aberystwyth: Celtic Studies Publications, 2003), págs. 203-8 (en las págs. 206-7).
  12. ^ James MacKillop, Un diccionario de mitología celta (Oxford: Oxford University Press, 1998), sv Soberanía, Dama .
  13. ^ Sessle, Erica J. (1994). "Explorando las limitaciones de la diosa de la soberanía a través del papel de Rhiannon". Actas del Harvard Celtic Colloquium . 14 : 9–13. JSTOR  20557270., citando a Máille, Tomas Ó (1928). "Medb Chruachna". Zeitschrift für celtische Philologie . 17 : 129-163. doi :10.1515/zcph.1928.17.1.129. S2CID  202160774.
  14. ^ Jenny Rowland, Una selección de poemas tempranos de la saga galesa (Londres: The Modern Humanities Research Association, 2014), pág. xx.
  15. ^ Proinsias Mac Cana, 'Aspectos del tema del Rey y la Diosa', ''Étude Celtique'', 6 (1955), 356-413.
  16. ^ Roger Sherman Loomis, El Grial, del mito celta al símbolo cristiano (Cardiff: Wales University Press, 1963).
  17. ^ Flint F. Johnson, Orígenes de los romances artúricos (Jefferson: McFarland & Company, Inc., Publishers, 2012).
  18. ^ Jo Radner, 'La bruja de Beare: el folclore de una diosa de la soberanía', Boletín de la Sociedad de Folklore de Tennessee, 40 (1970), 75-81.
  19. ^ Tomas Ó Máille, 'Medb Chruachna', Zeitschrift für celtische Philologie , 17 (1928), 129-63.
  20. ^ Catherine A. McKenna, 'El tema de la soberanía en Pwyll ', Boletín de la Junta de Estudios Celtas , 29 (1980), 35-52.
  21. ^ Francoise Le Roux y Christian-J. Guyonvarc'h, La Souveraineté guerriére de l'Irlande: Mórrígan, Bodb, Macha (Rennes, 1983).
  22. ^ Sigmund Eisner, Tale of Wonder: Estudio de fuentes para el cuento de la esposa de Bath (Wexford, 1957).
  23. ^ Victoria Simmons, 'El mito de la soberanía', en Cultura celta: una enciclopedia histórica , ed. por John T. Koch (Santa Bárbara: ABC-CLIO, 2005), sv
  24. ^ Britta Irslinger, “Medb 'the intoxicating one'? (Re-)constructing the past through etymology”, Ulidia 4. Actas de la Cuarta Conferencia Internacional sobre el Ciclo de Cuentos del Ulster. Queens-University, Belfast, 27-29 de junio de 2013 , eds. Mícheál Ó Mainnín y Gregory Toner (Dublín, 2017), págs. 38-94.
  25. ^ Roberta Frank, 'La disposición del terreno en la poesía escáldica', en Mito en el noroeste de Europa temprano , ed. por Stephen O. Glosecki, Textos y estudios medievales y renacentistas, 320/Estudios de Arizona en la Edad Media y el Renacimiento, 21 (Tempe, AZ: Centro de Arizona para Estudios Medievales y Renacentistas, 2007), págs. 175-196.
  26. ^ Mhaonaigh, Máire Ní (2002). "Cuentos de tres Gormlaiths en la literatura irlandesa medieval". Ériu . 52 : 1–24. JSTOR  30008176.
  27. ^ Petrovskaia, Natalia I. (2009). "Datación de Peredur. Nueva luz sobre viejos problemas". Actas del Harvard Celtic Colloquium . 29 : 223–243. JSTOR  41219642.
  28. ^ Sessle, Erica J. (1994). "Explorando las limitaciones de la diosa de la soberanía a través del papel de Rhiannon". Actas del Harvard Celtic Colloquium . 14 : 9–13. JSTOR  20557270.