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Diosa de la soberanía

Diosa de la soberanía es un término académico, utilizado casi exclusivamente en estudios celtas (aunque se han afirmado paralelos de la idea en otras tradiciones, generalmente bajo la etiqueta hieros gamos ). [1] El término denota una diosa que, personificando un territorio, confiere soberanía a un rey al casarse o tener relaciones sexuales con él. Algunas narrativas de este tipo corresponden al motivo del cuento popular D732, la dama repugnante , en Motif-Index de Stith Thompson . Este tropo ha sido identificado como "uno de los elementos temáticos del mito celta más conocidos y más estudiados". [2] [3] [4] [5] Sin embargo, también ha sido criticado en investigaciones recientes por conducir a "un intento de demostrar que cada personaje femenino fuerte en los cuentos medievales galeses e irlandeses es un recuerdo de una diosa de la soberanía celta". ". [6]

Evidencia histórica

Hay cierta evidencia en relatos griegos y romanos sobre mujeres celtas históricas de que mujeres destacadas como Camma y Cartimandua podrían haber sido asociadas en la antigüedad con diosas. [7] También está claro que los rituales medievales irlandeses que inauguraban un nuevo rey a veces tomaban la forma de un banais ríghe ('fiesta de bodas de la realeza'), porque se imaginaba simbólicamente que el rey se casaba con su dominio, [8] y que Rituales similares conocidos con el término feis podrían involucrar tanto actividad sexual como caballos (evocando a su vez la idea, prominente en la erudición moderna, de diosas-caballos celtas ). De manera más espeluznante, Giraldus Cambrensis , en su Topographia Hibernica de 1188 , afirmó que en la toma de posesión del rey del Cenél Conaill , el sucesor de la realeza abrazó públicamente sexualmente a una yegua blanca. Luego sería sacrificado y cocinado en un caldo en el que el rey se bañaba, antes de que él y su pueblo lo bebieran. [9]

Sin embargo, el texto tipográfico para la idea de la diosa de la soberanía es el irlandés medieval Echtra Mac nEchach ('las aventuras de los hijos de Eochaid'), en el que una mujer espantosamente fea ofrece agua a los jóvenes a cambio de un beso. Sólo Niall la besa con convicción y además tiene relaciones sexuales con ella, tras lo cual la mujer se vuelve hermosa y pronuncia el verso [10]

La historia es claramente una pseudohistoria compuesta en apoyo de la pretensión de la dinastía Uí Néill de dominar Irlanda. [12]

Crítica

La evidencia bastante sólida de una tradición de diosas de la soberanía en la Irlanda temprana ha llevado a una moda en la erudición celta de interpretar otros personajes femeninos como diosas de la soberanía euhemerizadas , o de argumentar que las representaciones de las mujeres han sido influenciadas por tradiciones de diosas de la soberanía.

Esta forma de leer los personajes femeninos celtas medievales se remonta a la década de 1920 y está relacionada con el mito y la escuela ritual de erudición. [13] Por ejemplo, el protagonista del galés Canu Heledd a veces se lee de esta manera, [14] y figuras tan diversas como Ginebra ; [15] [16] [17] el Cailleach Bhéirre ; [18] Medb ; [19] Rhiannon ; [20] mujeres guerreras como las Morrígan , Macha y Badb ; [21] y la repugnante dama del cuento de La esposa de Bath de Chaucer [22] han sido vistas desde la misma perspectiva. [23] Britta Irslinger ha argumentado que los personajes femeninos de la literatura irlandesa temprana cuyos nombres se relacionan con el gobierno o lo sobrenatural, o que han recibido nombres de reinos, se originan como diosas de la soberanía, mientras que aquellos cuyos nombres se relacionan con la bebida o algún otro beneficio del salón. eran reinas. [24]

Sin embargo, los estudios recientes han tendido a criticar estos supuestos, tanto en el irlandés medieval como en material relacionado. [25] Por ejemplo, se ha interpretado que las representaciones de Gormflaith ingen Donncadha (m. 861), Gormflaith ingen Flann Sinna (c. 870–948) y Gormflaith ingen Murchada (960–1030) muestran influencia de la idea de la diosa de la soberanía, pero se ha demostrado que esto se basa en poca evidencia. [26] Asimismo, se ha descubierto que el papel de la emperatriz de Constantinopla, que aparece en el Peredur galés medio pero no en su fuente francesa, está abierto a otras lecturas. [27] Incluso cuando los personajes femeninos históricamente podrían deber algo a las tradiciones de las diosas soberanas, se ha argumentado que leerlos principalmente a través de esta lente es limitante y reduccionista. [28]

Ver también

Estudios

Referencias

  1. ^ James MacKillop, Diccionario de mitología celta (Oxford: Oxford University Press, 1998), sv Sovereignty, Lady .
  2. ^ Victoria Simmons, 'Mito de la soberanía', en Cultura celta: una enciclopedia histórica , ed. por John T. Koch (Santa Bárbara: ABC-CLIO, 2005), sv
  3. ^ Cfr. Proinsias Mac Cana, 'Aspectos del tema del rey y la diosa en la literatura irlandesa', Études Celtiques , 7 (1955-56), 76-114, 356-413 y 8 (1958-9), 59-65.
  4. ^ Cfr. J. Doan, 'Aspectos de soberanía en los roles de las mujeres en la sociedad medieval irlandesa y galesa', Actas del Coloquio celta de Harvard , 5 (1985), 87-102.
  5. ^ Breatnach, RA (1953). "La dama y el rey, un tema de la literatura irlandesa". Estudios: una revisión trimestral irlandesa . 42 (167): 321–336. JSTOR  30098456.
  6. ^ Sessle, Erica J. (1994). "Explorando las limitaciones de la diosa de la soberanía a través del papel de Rhiannon". Actas del Coloquio Celta de Harvard . 14 : 9–13. JSTOR  20557270.
  7. ^ Victoria Simmons, 'Mito de la soberanía', en Cultura celta: una enciclopedia histórica , ed. por John T. Koch (Santa Bárbara: ABC-CLIO, 2005), sv
  8. ^ MacKillop, James (1998). Un diccionario de mitología celta. Prensa de la Universidad de Oxford. pag. 29. doi :10.1093/acref/9780198609674.001.0001. ISBN 978-0-19-869157-0. OCLC  36817282. valor de búsqueda Banais Ríghe
  9. ^ Irlanda medieval: una enciclopedia , ed. por Seán Duffy (Nueva York: Routledge, 2005), sv Feis
  10. ^ Victoria Simmons, 'Mito de la soberanía', en Cultura celta: una enciclopedia histórica , ed. por John T. Koch (Santa Bárbara: ABC-CLIO, 2005), sv
  11. ^ Echtra Mac nEchach , trad. por John Carey, en La época heroica celta: fuentes literarias para la antigua Europa celta y la temprana Irlanda y Gales , ed. por John T. Koch y John Carey, Celtic Studies Publications, 1, 4ª ed. (Aberystwyth: Celtic Studies Publications, 2003), págs. 203-8 (en págs. 206-7).
  12. ^ James MacKillop, Diccionario de mitología celta (Oxford: Oxford University Press, 1998), sv Sovereignty, Lady .
  13. ^ Sessle, Erica J. (1994). "Explorando las limitaciones de la diosa de la soberanía a través del papel de Rhiannon". Actas del Coloquio Celta de Harvard . 14 : 9–13. JSTOR  20557270., citando a Máille, Tomas Ó (1928). "Medb Chruachna". Zeitschrift für celtische Philologie . 17 : 129–163. doi :10.1515/zcph.1928.17.1.129. S2CID  202160774.
  14. ^ Jenny Rowland, Una selección de poemas de las primeras sagas galesas (Londres: The Modern Humanities Research Association, 2014), p. xx.
  15. ^ Proinsias Mac Cana, 'Aspectos del tema del rey y la diosa', Étude Celtique, 6 (1955), 356-413.
  16. ^ Roger Sherman Loomis, El Grial, del mito celta al símbolo cristiano (Cardiff: Wales University Press, 1963).
  17. ^ Flint F. Johnson, Orígenes de los romances artúricos (Jefferson: McFarland & Company, Inc., Publishers, 2012).
  18. ^ Jo Radner, 'La bruja de Beare: el folclore de una diosa de la soberanía', Boletín de la Sociedad de Folklore de Tennessee, 40 (1970), 75-81.
  19. ^ Tomas Ó Máille, 'Medb Chruachna', Zeitschrift für celtische Philologie , 17 (1928), 129-63.
  20. ^ Catherine A. McKenna, 'El tema de la soberanía en Pwyll ', Boletín de la Junta de Estudios Celtas , 29 (1980), 35-52.
  21. ^ Francoise Le Roux y Christian-J. Guyonvarc'h, La Souveraineté guerriére de l'Irlande: Mórrígan, Bodb, Macha (Rennes, 1983).
  22. ^ Sigmund Eisner, Tale of Wonder: estudio fuente para el cuento de la esposa de Bath (Wexford, 1957).
  23. ^ Victoria Simmons, 'Mito de la soberanía', en Cultura celta: una enciclopedia histórica , ed. por John T. Koch (Santa Bárbara: ABC-CLIO, 2005), sv
  24. ^ Britta Irslinger, “¿Medb 'el embriagador'? (Re-)construyendo el pasado a través de la etimología”, Ulidia 4. Actas de la Cuarta Conferencia Internacional sobre el Ciclo de Cuentos del Ulster. Queens-University, Belfast, 27 a 29 de junio de 2013 , eds. Mícheál Ó Mainnín y Gregory Toner (Dublín, 2017), págs. 38-94.
  25. ^ Roberta Frank, 'La configuración del terreno en la poesía sáldica', en Mito en los comienzos del noroeste de Europa , ed. por Stephen O. Glosecki, Textos y estudios medievales y renacentistas, 320/Estudios de Arizona en la Edad Media y el Renacimiento, 21 (Tempe, AZ: Centro de Estudios Medievales y Renacentistas de Arizona, 2007), págs.
  26. ^ Mhaonaigh, Máire Ní (2002). "Cuentos de tres Gormlaiths en la literatura irlandesa medieval". Ériu . 52 : 1–24. JSTOR  30008176.
  27. ^ Petrovskaia, Natalia I. (2009). "Saliendo con Peredur. Nueva luz sobre viejos problemas". Actas del Coloquio Celta de Harvard . 29 : 223–243. JSTOR  41219642.
  28. ^ Sessle, Erica J. (1994). "Explorando las limitaciones de la diosa de la soberanía a través del papel de Rhiannon". Actas del Coloquio Celta de Harvard . 14 : 9–13. JSTOR  20557270.