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La campaña antirreligiosa de la URSS (1921-1928) fue una campaña de persecución antirreligiosa contra las iglesias y los creyentes cristianos por parte del gobierno soviético tras la campaña antirreligiosa inicial durante la Guerra Civil Rusa . La eliminación de toda religión y su sustitución por el materialismo científico era un objetivo ideológico fundamental del Estado. [1] [2] Con este fin, el Estado comenzó a ofrecer educación secular a los creyentes, con la intención de reducir la prevalencia de la superstición. Nunca se ilegalizó ser creyente o tener una religión, por lo que las actividades de esta campaña a menudo se encubrían con otros pretextos (normalmente la resistencia al régimen) que el Estado invocaba o inventaba para justificar sus actividades. [3]
La persecución entró en una nueva fase en 1921 con las resoluciones adoptadas por el décimo Congreso del PCUS (Partido Comunista de la Unión Soviética), y establecería la atmósfera para el resto de las persecuciones de la década, que entrarían en otra nueva fase en 1929 cuando se aprobó una nueva legislación sobre la prohibición de las actividades religiosas públicas.
El X Congreso del Partido lanzó la " Nueva Política Económica " (NEP) de Lenin, en respuesta al mal estado de la economía rusa que resultó de la Primera Guerra Mundial , la Guerra Civil Rusa y el sistema comunista de guerra utilizado durante esta última. El estado se enfrentó a revueltas populares de trabajadores a gran escala, que León Trotsky creía que amenazaban la supervivencia del estado. La NEP introdujo cierta medida de libre empresa limitada y estaba destinada a comprometer a la población en general, así como a presentar al nuevo régimen bajo una luz más respetable a la comunidad mundial y así adquirir un lugar en el mercado mundial. Para adquirir una mejor reputación, el régimen consideró perjudicial continuar con la política de guerra civil de asesinar a los creyentes religiosos sin juicios ni acusaciones plausibles. [4]
Por lo tanto, la campaña antirreligiosa debía llevarse a cabo bajo pretextos más respetables. [4] Sin embargo, la eliminación de la religión siguió siendo un objetivo ideológico fundamental del Estado. [5]
Hubo dos campañas antirreligiosas principales que ocurrieron en la década de 1920: una en torno a la campaña para confiscar los objetos de valor de la iglesia y la otra en torno al cisma renovacionista en la Iglesia Ortodoxa .
Esta parte de la campaña religiosa del Estado llegó a su fin en 1929, cuando Joseph Stalin comenzó a implementar una campaña mucho más dura que tendría lugar en la década siguiente.
El X Congreso del Partido se reunió a principios de 1921 y emitió la resolución "Sobre el Glavpolitprosvet (Comité Central de la República para la Educación Política) y la Agitación: Problemas de propaganda del Partido". Esta resolución exigía "una amplia organización, dirección y cooperación en la tarea de agitación y propaganda antirreligiosa entre las amplias masas de trabajadores, utilizando los medios de comunicación, películas, libros, conferencias y otros medios". [6]
En agosto de ese año, una reunión plenaria del Comité Central del Partido aprobó una instrucción de 11 puntos sobre la interpretación y aplicación del artículo 13 (mencionado anteriormente). La instrucción hacía una diferenciación entre creyentes educados y creyentes sin educación, y prohibía la afiliación al partido a cualquier creyente religioso que fuera miembro del clero o que tuviera educación, pero a los creyentes sin educación se les permitía la afiliación al partido de forma individual si demostraban su devoción al comunismo. [7] Se decretó, sin embargo, que tales miembros debían ser sometidos a un "trabajo especial de reeducación" para hacerlos ateos. La instrucción advertía contra las acciones temerarias en la propaganda antirreligiosa, contra dar demasiada publicidad a la "agitación antirreligiosa" y hacía hincapié en "un trabajo serio de ilustración cultural científica, construyendo una base científico-natural para un análisis histórico adecuado de la cuestión de la religión". Esto significaba que la campaña antirreligiosa debía estar dirigida a construir una cultura y un sistema educativo no religiosos, en lugar de someter la religión al ridículo y al ataque. Ordenaba al Departamento de Agitación del Comité Central, a la Revolución y a la Iglesia y a Glavpolitprosvet que se ajustaran a esta norma. La instrucción también enfatizaba que el Estado luchaba contra todas las formas de creencia religiosa y no sólo contra religiones individuales (como la Iglesia Ortodoxa). [8]
Fue después del X Congreso cuando las autoridades comenzaron a tomar medidas contra los debates públicos, que finalmente fueron suspendidos formalmente en 1929 y reemplazados por conferencias públicas impartidas por ateos. La razón esgrimida para su suspensión fue que no satisfacían la demanda pública y que la gente prefería consolidar su ateísmo con el estudio. Martsinkovsky fue arrestado y enviado al exilio en 1922 a causa de sus prédicas religiosas que atraían a la gente hacia la religión y le dijeron que podría regresar en unos años, cuando los trabajadores se hubieran vuelto más sabios (de hecho, nunca se le permitió regresar). [9]
A pesar de la parte de la instrucción de agosto de 1921 sobre la lucha contra todas las religiones, el Estado adoptó una línea dura particular contra la Iglesia Ortodoxa con el pretexto de que era un legado del pasado zarista. [10] Esto también puede haber sido una consideración pragmática en la creencia de que el Estado aún no era lo suficientemente fuerte como para ampliar sus actividades antirreligiosas más allá de la Iglesia Ortodoxa.
Cuando los líderes de la iglesia exigieron la libertad de religión bajo la constitución, los comunistas respondieron con terror . Asesinaron al metropolitano de Kiev y ejecutaron a veintiocho obispos y 6.775 sacerdotes. [ cita requerida ] La represión amedrentó a la mayoría de los líderes eclesiásticos hasta que se sometieron.
El patriarca Tikhon de Moscú publicó una encíclica sobre la neutralidad política y la desvinculación de la Iglesia de la política mundana, que la propaganda oficial presentó como una forma de camuflaje para ocultar su verdadero objetivo de apoyar a la aristocracia burguesa autocrática. Tikhon hizo hincapié en la libertad de la Iglesia en la separación de la Iglesia y el Estado y el deber de los creyentes de ser leales al Estado en asuntos cívicos, en la medida en que esto no contradiga la lealtad primaria del cristiano a Dios. Escribió tres declaraciones de lealtad al Estado soviético, en 1919, 1923 y en su último testamento en 1925.
A partir de marzo de 1922, la prensa soviética publicó artículos difamatorios sobre el comportamiento del clero y los creyentes, a lo que siguieron detenciones y procesos contra las personas atacadas.
Los creyentes también podían ser arrestados por proclamar o honrar milagros. Los milagros debían ser suprimidos a los ojos del estado debido a que contradecían el ateísmo de la ideología oficial del estado. Sin embargo, todavía no era legal procesar a las personas simplemente por hacer tales afirmaciones (lo sería en 1929), por lo que las afirmaciones de milagros se procesaron bajo el pretexto de que eran actos de resistencia destinados a fortalecer a los creyentes en su resistencia a aferrarse a los objetos de valor de la iglesia. En Tula, el obispo local Yuvenalii fue condenado a diez años de prisión después de que la población local afirmara que había ocurrido un milagro; varios otros fueron encarcelados junto con él. La campaña para refutar los milagros (en la que a veces se exponían y confiscaban las reliquias de los santos) tuvo éxito.
La fe debía convertirse en un asunto privado y hacerse lo más invisible posible. El régimen no podía tolerar una fe dinámica ni líderes religiosos populares que pudieran inspirar y guiar a millones de personas. [11]
En este sentido, la doctrina de Lenin de que el Estado debía ser mucho más tolerante con los sacerdotes amorales o incluso criminales que con los de buena reputación moral, se interpretó de tal manera que los clérigos populares eran destituidos, encarcelados o asesinados siempre que se consideraba posible. [12] A menudo se inventaban cargos contra estos clérigos populares para justificar su arresto, encarcelamiento o ejecución. Este método era especialmente duro en las zonas rurales, alejadas de los observadores extranjeros, donde una campaña sistemática liquidaba a los monjes más populares y cerraba los monasterios más prestigiosos. A través de esto, el famoso monasterio de Optina fue clausurado en 1922 y convertido en un museo estatal, y uno de los ancianos fue arrestado. Las siete iglesias locales también fueron clausuradas en 1929 (dejando a la población religiosa local sin un edificio donde rezar). El museo sería cerrado más tarde en 1928 y en 1930 los monjes que habían servido en él estaban en su mayoría escondidos o habían sido enviados a campos de concentración.
El monacato secreto comenzó a desarrollarse en la década de 1920 como respuesta a la persecución estatal. Esta práctica involucraba a personas que vivían "en el mundo" y que hacían votos monásticos en secreto y vivían una doble vida con otros monjes o monjas secretos, o a comunidades de monjes que vivían en secreto y aislados de la sociedad. [13] Cuando se descubrían estas comunidades, a veces se podía ejecutar inmediatamente a los monjes. Los futuros líderes de la iglesia estaban en estas comunidades y es posible que hayan sido fundamentales para preservar el monacato en la URSS. [13]
Tikhon murió en 1925. Fue reemplazado en 1927 por el Metropolitano Sergii , quien brindó una lealtad incondicional al estado. [3] [14] [15] Sin embargo, la Iglesia continuó enseñando que la ortodoxia era incompatible con el marxismo. Esto fue contrastado por muchos otros grupos religiosos en el país que intentaron reafirmar su compatibilidad con la ideología del estado cuando fueron atacados.
La Iglesia patriarcal perdió su capacidad de formar nuevos clérigos en 1928 después de que su escuela superior de estudios teológicos avanzados en Leningrado "cerrara voluntariamente". [16]
La cuenca del Volga sufre sequías periódicas que a veces pueden durar varios años. La última hambruna que se produjo por esta causa se produjo en 1891 y, después de esa experiencia, el gobierno zarista había acumulado reservas especiales de cereales en previsión de una hambruna futura. Sin embargo, todas esas reservas habían sido tomadas y utilizadas por facciones armadas en la Guerra Civil, y las nuevas sequías en el Volga en 1920-1922 dieron lugar a una hambruna masiva .
El patriarca Tikhon hizo un llamamiento a la comunidad mundial y a los líderes religiosos de fuera de Rusia en busca de ayuda. La Iglesia formó un Comité de Ayuda a los Hambrientos, pero el gobierno lo disolvió sólo unos meses después de su creación y tuvieron que entregar todo el dinero que habían recaudado. [17]
Lenin ordenó que todos los metales preciosos, piedras preciosas y materiales valiosos que se pudieran encontrar en los edificios religiosos de todo el país fueran confiscados y vendidos con el fin de crear fondos para ayudar a aliviar la hambruna. [18] El 19 de febrero de 1922, el Patriarca hizo un llamamiento a las parroquias para que entregaran todos esos objetos de valor con excepción de los vasos utilizados para la Sagrada Eucaristía. El 28 de febrero, el gobierno emitió otra orden a todos los agentes del Estado para que confiscaran todos los vasos sagrados, incluidos los utilizados en los sacramentos. El mismo día, el Patriarca publicó una encíclica pidiendo a los creyentes que fueran muy generosos en sus donaciones para pagar el costo de los vasos utilizados en la Eucaristía, pero no para entregar los vasos mismos.
Lenin aprovechó la oportunidad y la utilizó como pretexto para atacar a la Iglesia. Los miembros de la Iglesia se negaron a aceptar el compromiso del Patriarca de ofrecer el valor monetario de los objetos de valor y, en cambio, insistieron en que se les entregaran. Lenin también rechazó la petición del Patriarca de que se incluyera a representantes de la Iglesia en las comisiones gubernamentales encargadas de inspeccionar, confiscar y contabilizar los objetos de valor confiscados. [ cita requerida ]
El Patriarca desconfiaba de las intenciones del gobierno y mantuvo su orden de no entregar los navíos. El Estado siguió adelante y envió equipos armados de requisición por todo el país para recoger los objetos de valor, lo que provocó mucha resistencia.
El sexto sector de la OGPU , dirigido por Yevgeny Tuchkov , comenzó a arrestar y ejecutar agresivamente a obispos, sacerdotes y fieles devotos, como el metropolitano Veniamin en Petrogrado en 1922 por negarse a acceder a la demanda de entregar los objetos de valor de la iglesia (incluidas las reliquias sagradas). El arzobispo Andronik de Perm , que trabajaba como misionero en Japón, fue fusilado tras ser obligado a cavar su propia tumba. El obispo Germogen de Tobolsk , que acompañó voluntariamente al zar al exilio, fue atado a la rueda de paletas de un barco fluvial y destrozado por las aspas giratorias.
A mediados de 1922, se habían producido 1.414 enfrentamientos violentos entre los fieles y los destacamentos armados, así como 55 juicios y 231 casos de grupos. Tikhon compareció como testigo en el juicio de 54 clérigos y asumió personalmente la responsabilidad de sus acciones. [19] Doce de los cincuenta y cuatro fueron ejecutados y 27 recibieron sentencias de prisión. [20] Al menos 35 ortodoxos fueron condenados legalmente a muerte en relación con esta campaña (aunque algunas sentencias fueron conmutadas). [20]
Uno de los enfrentamientos más sangrientos se produjo en Shuia, una antigua ciudad industrial textil cercana a Moscú. El 15 de marzo de 1922, un grupo de la policía montada llegó a la plaza de la iglesia para requisar los objetos de valor y allí se había congregado también una gran multitud de creyentes. La prensa soviética informó de que la policía montada fue recibida con gritos amenazadores y lanzamientos de piedras u otros objetos, mientras alguien hacía sonar una campana de alarma que atrajo a grandes masas de gente a la plaza.
Luego llegó una media compañía de infantería, apoyada por dos vehículos blindados con ametralladoras. La prensa soviética informó que los creyentes dispararon los primeros tiros con pistolas contra los soldados, quienes luego respondieron con el fuego contra la multitud.
Después del acontecimiento, Lenin escribió que sus enemigos habían cometido la tontería de darles una gran oportunidad con esta acción, ya que creía que las masas campesinas no apoyarían el control de la Iglesia sobre sus bienes valiosos en vista de la hambruna y que la resistencia que ofrecía la Iglesia podía ser respondida con una represalia sangrienta contra el clero sin despertar simpatía popular hacia él. Escribió:
En el congreso del partido, organizar una reunión secreta de todos o casi todos los delegados para discutir este asunto conjuntamente con los jefes de la GPU, el Comisariado del Pueblo de Justicia [NKIu] y el Tribunal Revolucionario. En esta reunión, aprobar una resolución secreta del congreso para que la expropiación de los bienes de valor, especialmente de las lauras, monasterios e iglesias más ricas, se lleve a cabo con una resolución implacable, sin dejar ninguna duda y en el menor tiempo posible. Cuanto mayor sea el número de representantes del clero reaccionario y de la burguesía reaccionaria que logremos abatir en esta ocasión, tanto mejor, porque a este "público" hay que darle precisamente ahora una lección de tal manera que no se atreva a pensar en ninguna resistencia durante varias décadas. [21]
En esta misma carta, que era secreta en ese momento pero ahora publicada, Lenin explicó que la campaña para confiscar los objetos de valor de la Iglesia no tenía como objetivo primordialmente filantrópico, sino más bien un medio para provocar a la Iglesia a una situación en la que pudiera ser atacada duramente con pocas represalias y descrita como una organización despiadada que no renunciaría a su oro para alimentar a los pobres hambrientos. [19] [21] [22] Este hecho también puede haber explicado su suspensión de los esfuerzos de ayuda de la Iglesia contra el hambre y su negativa a aceptar el compromiso. También es probable que haya afectado a la tergiversación de la posición de la Iglesia en la prensa soviética, en la que no se reconoció que el Patriarca había ofrecido arreglar el pago de los objetos de valor y se presentó a la jerarquía de la Iglesia como descuidada ante la catástrofe.
Tras el incidente de Shuia se produjeron varios juicios y ejecuciones de clérigos.
La campaña no se dirigió sólo a la Iglesia ortodoxa, sino que también se incautaron objetos de valor que se encontraban en edificios religiosos de otras confesiones. Se llevaron a cabo juicios contra católicos romanos y judíos que se resistieron a la incautación, pero en general recibieron sentencias mucho más leves que los ortodoxos.
Los objetos de valor recolectados resultaron ser de un valor miserable en el mercado mundial (incluso se descubrió que la nobleza rusa había estado donando piedras preciosas falsas durante siglos), pero aún así el efecto propagandístico de Lenin se logró. [23] [24]
Concluida la campaña de confiscación de los objetos de valor de las iglesias, la campaña de terror contra ellas se suspendió por un tiempo. En mayo de 1923, la Comisión Antirreligiosa del Comité Central del PCUS ordenó a la GPU (la Dirección Política Estatal ) "que investigara todos los cierres de iglesias. Si se hubieran producido con abuso de la legislación soviética sobre los cultos, los culpables deberían responder de sus actos". [25] La comisión envió una carta al Comité Central sugiriendo la interrupción inmediata de los cierres de iglesias y la publicación de un artículo en Pravda condenando tales actos. El Comité Central envió a continuación una carta interna a todas las organizaciones del partido el 23 de junio, pidiendo el cese de todos esos abusos que "causan todo tipo de descontento, aprovechados por elementos antisoviéticos". El ataque físico fue suspendido, pero la guerra de propaganda continuó.
Después de la campaña, la prensa soviética acusó al clero y a los laicos de ocultar o robar objetos de valor de la iglesia. A estas acusaciones siguieron aún más arrestos y encarcelamientos. Sin embargo, esto se vio interrumpido por la incapacidad del Estado para ocultar las vergonzosas operaciones masivas de mercado negro llevadas a cabo por funcionarios soviéticos que fueron sorprendidos robando y vendiendo los objetos de valor para sí mismos. Esta noticia provocó disturbios entre los creyentes.
En total, se estima que 8.100 clérigos, monjes y monjas fueron asesinados en relación con la campaña contra los objetos de valor de la Iglesia. Otros 165 sacerdotes fueron ejecutados después de 1923.
Al atacar a la Iglesia Ortodoxa, el Estado apoyó un cisma en la Iglesia Ortodoxa llamada la secta " Renovacionista " o la "Iglesia Viva", [18] liderada por el padre Alexander Vvendenskij, [5] al darle reconocimiento legal en 1922 y continuar aterrorizando a los viejos ortodoxos, así como privándolos de los medios legales de existencia. [26] Intentaron hacer que el cristianismo ortodoxo fuera compatible con el marxismo y fueron completamente leales al Estado.
El Estado inicialmente reconoció sólo al grupo cismático como la iglesia ortodoxa legítima y posteriormente persiguió a quienes se negaron a reconocer el cisma. [27]
Trotsky quería que el Patriarca Tikhon fuera asesinado después de la excomunión en 1918, pero Lenin lo prohibió. Lenin también insistió en no tocar al Patriarca durante el incidente de Shuia por temor a que esto produjera otro Germogen (un Patriarca que fue asesinado por los polacos cuando ocuparon Moscú en 1612). [21] [26] [28] El Patriarca fue arrestado en mayo de 1922, [29] y su cancillería fue tomada por los Renovacionistas. [30] [31] Trotsky continuaría atacando al Patriarca hasta que fue liberado de prisión en 1923 e hizo su declaración de lealtad. [32]
El Estado arrestó, exilió e incluso fusiló a clérigos que continuaron declarando su lealtad al Patriarca Tikhon después de su arresto y se resistieron a la toma del poder por parte de los Renovacionistas. [33] El Estado emitió propaganda que afirmaba que la oposición a la toma del poder era el resultado de "elementos burgueses y centuriones". [31]
Una de las víctimas más destacadas de esta situación fue el metropolitano Veniamin (Kazansky) de Petrogrado . Era muy popular y provenía de una clase baja, lo que perjudicaba la propaganda soviética de que la jerarquía eclesiástica estaba llena de representantes de las clases altas durante la época del zar. Su gran popularidad puede haberlo convertido en un objetivo del régimen.
La sección de Petrogrado de la Comisión Estatal de Ayuda a la Hambruna aceptó inicialmente un plan propuesto por el Metropolitano Veniamin para entregar los objetos de valor e incluir a representantes de la Iglesia en las confiscaciones. Es posible que Lenin no informara inicialmente a la sección de Petrogrado del verdadero objetivo de la campaña, porque poco después de que este acuerdo se publicara en los periódicos en términos de aprobación, la sección de Petrogrado lo canceló y declaró que el clero no podía participar en la comisión. El Metropolitano aceptó entregar los objetos de valor y pagar por los objetos preciosos utilizados en los sacramentos mediante una colecta especial, y la sección de Petrogrado aceptó esto. [34]
Sin embargo, la paz duró poco, porque el Metropolitano protestó por la toma de posesión de la iglesia por parte de los renovacionistas y excomulgó a sus líderes (los sacerdotes Vvedensky, Belkov y Krasnitsky). La prensa soviética respondió atacando el carácter de Veniamin y el gobierno le presentó un ultimátum: o bien levantaba la excomunión o él y sus allegados pagarían con sus vidas. (El hecho de que en la URSS existiera una separación entre la Iglesia y el Estado no significaba en la práctica que el Estado no pudiera castigar a los creyentes que no reconocieran a las autoridades eclesiásticas cuando estas trabajaban para el Estado). El Metropolitano no cambió, por lo que fue arrestado poco después.
Fue defendido por un judío de nombre Gurovich y el juicio se llevó a cabo en una sala del tribunal que estaba repleta de miles de personas. Gurovich llevó a cabo una excelente defensa; mencionó hábilmente cómo Krasnitsky había estado publicando artículos militantemente antibolcheviques hasta noviembre de 1917 y, como judío, defendió la trayectoria del clero ruso en un incidente prerrevolucionario en el que se había denunciado un asesinato ritual judío. Cuando no se pudieron encontrar pruebas de los cargos contra él sobre su pertenencia a una conspiración contrarrevolucionaria, el jefe de la Cheka de Petrogrado, PA Krasikov, declaró célebremente:
¿Están preguntando por la existencia real de una conspiración criminal? ¡Miren, aquí está! ¡Justo delante de ustedes! ¡Esta organización es la propia Iglesia Ortodoxa! [33]
En su alegato final ante el tribunal, Veniamin declaró su lealtad al Estado y recordó las palabras de San Pablo: «Si sufres por ser cristiano, no te avergüences de ello, sino da gracias a Dios». [35] Al concluir el proceso, diez personas, entre ellas el Metropolitano, fueron condenadas a muerte y otras cincuenta y nueve recibieron penas de prisión. Veniamin fue ejecutado por un pelotón de fusilamiento el 12 de agosto.
En 1925, había al menos 65 obispos en prisión o en el exilio (sin contar a los que habían sido detenidos por períodos cortos y luego liberados). [11] Algunos obispos regresaron del exilio en 1925, mientras que otros veinte obispos fueron arrestados en el mismo año, incluido el metropolitano Pedro (Poliansky), que se convirtió en patriarca temporal después de la muerte de Tikhon en abril de 1925. [36] El régimen continuó arrestando al clero que no aceptaba a los renovacionistas. El reemplazo de Pedro como patriarca temporal después de su arresto fue el metropolitano Sergio. Sergio y doce obispos, incluido el arzobispo Illarion (Troitsky) de Krutitsy, fueron arrestados en 1926. La intransigencia de algunos de los obispos haría que permanecieran y finalmente murieran en el exilio; el metropolitano Pedro murió en el Ártico en 1937 e Illarion murió en un hospital de tránsito de la prisión en Leningrado en 1929.
En 1926-1927, los obispos llevaron a cabo en secreto la elección de un nuevo patriarca mediante una votación que se realizó mediante correspondencia llevada por mensajeros de confianza que iban de un obispo a otro. El Estado descubrió esta votación mediante el arresto y ejecución de dos de los mensajeros, y arrestó a muchos de los obispos que participaban, así como a otro mensajero. El número de obispos arrestados aumentó a 150 a mediados de 1927 como resultado de esto. [37]
Sergii fue liberado en 1927 y se convirtió en el nuevo Patriarca después de firmar una declaración de lealtad al estado. El estado quería que la Iglesia patriarcal se inclinara aún más en su declaración de lealtad que Tikhon. La nueva declaración de lealtad no sólo prometía lealtad al gobierno, sino que afirmaba que los soviéticos nunca habían maltratado a la Iglesia [33] y agradecía al gobierno por el cuidado que había mostrado a los creyentes. Es posible que esta declaración al principio no fuera muy conocida, porque los arrestos continuaron durante un breve período.
Una vez que se hizo pública esta declaración, se produjo otro cisma en la Iglesia, en el que muchos movimientos conservadores se negaron a aceptarla. [14] Al menos 37 obispos rompieron con Sergio por este asunto. [38] El grupo que rompió con el nuevo patriarca no se oponía profundamente a la lealtad cívica de Sergio al Estado, pero no podía aceptar la declaración que él firmó, en la que afirmaba que nunca había habido persecuciones religiosas, porque lo veían como una traición a los mártires. [15] [39]
Los clérigos que habían sido arrestados por haber declarado su lealtad a Sergio antes de 1927 permanecieron en prisión, mientras que los clérigos que se negaron a aceptar su autoridad después de 1927 comenzaron a ser arrestados por el estado. Esta declaración había puesto fin a la persecución de la Iglesia ortodoxa en torno a la cuestión renovacionista.
Los renovacionistas no lograron atraer a los laicos, [3] quienes permanecieron en gran medida con la Iglesia Patriarcal y generaron una tormenta de oposición a su toma temporal del control de la Iglesia Ortodoxa Rusa. [31] Por esta razón el estado perdió interés en los renovacionistas como una herramienta para dañar a la ortodoxia. Los renovacionistas perdieron el control de un tercio a la mitad de sus iglesias a fines de 1924. [40] Las autoridades cambiaron de dirección e impulsaron la reunificación en 1924-1927 con la creencia de que los renovacionistas que eran leales al estado podrían ser utilizados como agentes, activistas e informantes dentro de la Iglesia Ortodoxa Patriarcal. [41]
La propaganda antirreligiosa jugó un papel decisivo en las persecuciones, porque se utilizó para desarrollar actitudes de hostilidad contra los creyentes que luego podían llevar a justificar su maltrato.
En 1922 comenzaron a circular varias revistas especializadas antirreligiosas. Nauka i religiia (Ciencia y religión), editada por el ex sacerdote Mikhail Galkin (seudónimo literario: Gorev [42] ), comenzó en diciembre de 1922 y pronto fue reemplazada por el semanario Bezbozhnik (El Sin Dios), editado por Yemelyan Yaroslavsky . Yaroslavsky formaría una sociedad de amigos del periódico El Sin Dios, que unos años más tarde se convertiría en la Sociedad de los Sin Dios y, finalmente (1929), se convertiría en la infame Liga de los Sin Dios Militantes . [18] [43] [44]
En 1922, el XI Congreso del Partido convirtió la editorial Glavpolitprosvet, Krasnaia nov y la revista del mismo nombre en una empresa editorial especial del partido para la publicación de literatura marxista y antirreligiosa. Los XII (1923) y XIII (1924) congresos del partido hicieron un llamamiento a la «moderación». El XII Congreso del Partido pidió la expansión de la propaganda antirreligiosa y advirtió contra el insulto a los sentimientos religiosos por «métodos primitivos» y la ridiculización de los objetos y ceremonias de la fe, afirmando que estos métodos refuerzan el «fanatismo religioso». En su lugar, pidió una mayor publicación de literatura antirreligiosa de carácter científico popular y más análisis de la historia de la religión. El llamamiento a la moderación fue ignorado por las revistas antirreligiosas antes mencionadas. [43]
La propaganda atacaba ferozmente a la Iglesia Ortodoxa y, en especial, a su clero, tachándolos de escoria de la nación. La prensa oficial afirmaba que ninguno de los seminaristas creía en las enseñanzas de su religión, sino que éstas eran simplemente herramientas para explotar a las masas. La primera propaganda antieclesiástica producida por el Estado soviético afirmaba que el Estado sólo se oponía a la dirección de la Iglesia Ortodoxa, y no a la religión en general ni a la Iglesia Ortodoxa como organismo. A tal efecto, la prensa elogiaba los actos de desobediencia de las parroquias contra el Patriarca; en 1920, hubo una parroquia que fue elogiada por negarse a aceptar sacerdotes enviados por la jerarquía eclesiástica y que optó en su lugar por elegir a un ex salmista como su sacerdote.
El Patriarca fue atacado en la prensa, especialmente durante la campaña de confiscación de los bienes de la Iglesia, por haber vendido a su maestro Jesús al zar y a los capitalistas al retener los bienes de la Iglesia de los hambrientos. La jerarquía eclesiástica fue presentada en la prensa oficial como indiferente ante el sufrimiento de la hambruna y feliz por la catástrofe económica, como un medio que podría contribuir al derrocamiento de los Soviets y al restablecimiento de la monarquía.
A pesar de la línea difundida por la prensa oficial, Lenin y su partido siempre se preocuparon desde el principio de tratar de eliminar toda religión en el país y esto contribuyó a lograr ese objetivo.
La propaganda antirreligiosa de la época también acusaba al cristianismo, y especialmente a la Iglesia Ortodoxa, de fomentar el antisemitismo. Contradictoriamente, la propaganda antirreligiosa también presentaba a los judíos bajo una luz antisemita como empresarios capitalistas de acuerdo con los escritos de Marx. [45]
La prensa antirreligiosa producía continuamente blasfemias primitivas contra Dios, Cristo y los santos en sus páginas, destinadas a insultar los sentimientos religiosos de los creyentes. La religión se equiparaba a la inmoralidad, la embriaguez y el afán de lucro. Se la culpaba de no saber diferenciar entre las clases trabajadoras y los capitalistas.
La propaganda antirreligiosa rara vez mostró diferenciación en la metodología, a pesar del debate que se produjo entre diferentes miembros de la jerarquía soviética.
Incluso las revistas teóricas y metodológicas “sofisticadas” a menudo publicaban propaganda de odio directa contra los creyentes religiosos. [46]
En 1924 se fundó la sofisticada "Sociedad de Materialistas Militantes" (rebautizada en 1928 como "Materialistas Dialécticos Militantes"), compuesta predominantemente (exclusivamente a partir de 1928) por filósofos marxistas agrupados en torno a Bajo la Bandera del Marxismo , cuyo objetivo era combatir las opiniones religiosas e "idealistas" entre los científicos, académicos e intelectuales en general.
A medida que transcurrieron los años, se hizo cada vez más evidente que la vieja suposición marxista [2] de que la religión desaparecería rápida y fácilmente era muy errónea, ya que la resistencia a las políticas antirreligiosas se encontró en todo el país. En 1924, Trotsky, que originalmente había pensado que las masas rusas eran sólo superficialmente religiosas, [47] advirtió que la lucha contra la religión sería una batalla larga y ardua y habló de la religión como un fenómeno cultural que debía ser atacado en todos los frentes y con todos los medios excepto el cierre forzoso de las iglesias. [48]
Trotsky consideraba que el material antirreligioso impreso era de poca utilidad en una nación en gran medida analfabeta y destacó el potencial del cine para poder reemplazar la religiosidad del campesinado (que él pensaba que era solo una cuestión de hábito en ausencia de otro entretenimiento). [49]
Diferentes sectores de la dirigencia soviética no estaban de acuerdo entre sí sobre cuál era la mejor manera de combatir la religión, con posiciones que iban desde la creencia "derechista" de que la religión moriría por sí sola de manera natural con el aumento de la educación, hasta la creencia "izquierdista" de que la religión debía ser atacada con fuerza. La noción marxista de que las creencias humanas estaban determinadas por las condiciones materiales [2] se había utilizado para apoyar el argumento "derechista" de que la religión desaparecería por sí sola una vez que se desarrollara el Estado, y que en lugar de enseñar a la gente el ateísmo y hacer propaganda antirreligiosa, se debería enseñar a la gente ciencias naturales y, entonces, perderían su religión. La vieja teoría marxista fue cuestionada pragmáticamente cuando se hizo evidente que la religión no iba a desaparecer, y se pensó que eran necesarios medios más activos.
El debate no giraba en torno a si la religión era o no un mal, sino más bien a qué tácticas había que recurrir para combatirla. El subdirector de Bezhbozhnik, Anton Loginov, explicó:
Es de conocimiento público que la religión es opio... veneno, estupor, alcohol ilegal, y sin embargo no se supone que insultemos los sentimientos de los creyentes. ¿Por qué deberíamos decir una cosa y hacer otra?... No todo intento de atacar la religión sirve para luchar contra ella... toda "persecución de esa fe" fomenta el fanatismo religioso. [ cita requerida ]
A tal efecto, se podrían cuestionar y criticar las actividades antirreligiosas que fueran demasiado insultantes para los sentimientos religiosos, creyendo que endurecerían las convicciones religiosas.
La declaración de Lenin “Sobre la importancia del materialismo militante” fue redactada de tal manera que ambos lados del debate la utilizarían para apoyar sus argumentos. La declaración de Lenin exigía una estrecha cooperación de todos los materialistas militantes (ateos), tanto comunistas como no comunistas, incluidos los materialistas franceses del siglo XVIII, y también subrayaba el papel de la revista oficial marxista mensual filosófica Bajo la bandera del marxismo (Pod znamenem marxizma) para difundir incansablemente “propaganda y lucha ateas”, a las que llamaba “la causa de nuestro estado” (nasha gosudartsvennaia rabota) [1].
Una parte importante de este debate se produjo entre Emelian Yaroslavsky (fundador de la Sociedad de los Sin Dios ) y la Sociedad de los Sin Dios de Moscú. La posición de Yaroslavsky de que era necesario movilizar a toda la nación para un ataque a todas las religiones, pero que fuera pragmáticamente organizado y moderado para que fuera eficaz, acabaría contando con el apoyo oficial y se convertiría en la posición adoptada oficialmente para la campaña antirreligiosa que se produciría después de 1929.
Sin embargo, durante estos años se fue perfilando una posición unificada y consolidada sobre la cuestión religiosa.
La cuestión escolar resultó problemática inicialmente para las políticas soviéticas. Habían prohibido la instrucción religiosa para los escolares y los jóvenes. [5] En 1925, los delegados del primer congreso de maestros soviéticos se negaron a respaldar el principio de separación de la iglesia y el estado, y trataron de mantener la enseñanza religiosa en la escuela. Se dice que la mayoría de los maestros de escuela (así como gran parte de la población rusa) todavía eran creyentes religiosos en la década de 1920. Anatoly Lunacharsky , el Comisario de la Ilustración, se vio obligado a aceptar que el sistema escolar tendría una educación no religiosa en lugar de antirreligiosa, debido a la escasez de maestros ateos y al temor de que un sistema así provocara una reacción hostil por parte de las masas religiosas. La educación antirreligiosa todavía se consideraba un objetivo importante y, a partir de 1925, se introdujo la educación antirreligiosa en las escuelas secundarias, principalmente a través de clases de cultura, además de establecer sucursales de la Liga de los Ateos en las escuelas. [50]
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En 1927, el Estado reconoció oficialmente a ambas iglesias y hubo señales de que el gobierno veía a los renovacionistas como una amenaza para su régimen. [51] Los renovacionistas comenzaron a ser atacados en la prensa oficial como un grupo astuto que intentaba ser amigo del Estado para aumentar la religión.
La prensa también atacó al mismo tiempo el reformismo judío y musulmán. [52] El reformismo en la religión y la cooperación con el Estado comenzaron a ser vistos como incluso más peligrosos para el sistema que las religiones tradicionales porque podían hacer que la religión pareciera menos peligrosa de lo que era.
El ataque a los ortodoxos se convirtió en un ataque más general contra todas las religiones alrededor de 1927. Las sectas que originalmente habían sido elogiadas en la prensa oficial por su lealtad y trabajo duro, [53] a pesar de sus convicciones religiosas que eran problemáticas para la implementación del comunismo, comenzaron a ser demonizadas a fines de la década de 1920. Incluso cuando estas otras religiones intentaron reafirmar su compatibilidad con el marxismo y su lealtad al estado, pero esto fue rechazado en la propaganda oficial que cada vez más presentaba toda actividad religiosa como dañina y en contradicción con el comunismo.
La naturaleza no jerárquica de algunas de estas sectas las hacía parecer aún más peligrosas para el Estado, ya que no podían ser controladas tan fácilmente como la Iglesia Ortodoxa, que funcionaba según una estricta jerarquía. [54] Los protestantes finlandeses comenzaron a ser atacados en 1927. Las comunidades menonitas abandonaron la URSS en gran número como resultado de la hostilidad contra ellas; 13.000 huyeron en 1928. [55] Los Dukhobors habían permanecido relativamente intactos por la lucha antirreligiosa directa hasta 1927. [56] Los adventistas habían sido originalmente muy hostiles al nuevo régimen hasta 1924, cuando su liderazgo declaró su lealtad al estado comunista. [57]
El cambio de política puede haber reflejado tanto una creciente confianza en la capacidad del Estado para perseguir la religión, de modo que ahora se sentía seguro de ampliar la campaña, como también puede haber sido resultado de la creciente influencia de la Sociedad de los Sin Dios (fundada en 1925).
La necesidad de atacar a algunas de estas sectas también puede haber surgido de la necesidad de justificar la liquidación de las comunas agrícolas religiosas y del hecho de que algunas de estas comunidades estaban llenando el vacío dejado por la Iglesia Ortodoxa después de que fue atacada y muchas parroquias fueron cerradas.
Los soviéticos inicialmente apoyaron un movimiento eclesiástico nacionalista ucraniano llamado los Autocefalistas (también conocidos como Lypkivskyites), que rompió con Tikhon bajo el liderazgo del Metropolitano Lypinski. [58] Los soviéticos apoyaron esta división por las mismas razones por las que apoyaron a los Renovacionistas en cuanto a que querían debilitar a la Iglesia Patriarcal.
A partir de 1919, el clero ucraniano que permaneció fiel a Tikhon sufrió represalias masivas. La complicidad autocefalista puede haber contribuido al asesinato del metropolitano patriarcal Vladimir en Kiev en 1918. [59]
Los autocefalistas se encontraron con el mismo problema que los renovacionistas, ya que no lograron atraer al laicado ucraniano. [60] Como resultado, los soviéticos perdieron el interés en ellos y comenzaron a perseguirlos en 1924. Esta persecución se volvió especialmente dura en la última parte de la década, cuando el estado comenzó a tomar maniobras para destruir los movimientos nacionalistas locales. El líder de los autocefalistas fue encarcelado en 1926, y la iglesia se vio obligada a declarar su autoliquidación en 1930. Casi todos sus obispos, y la mayoría de los activistas clérigos y laicos, fueron encarcelados y muchos también fueron ejecutados. [61]
Lenin en sus escritos anteriores había profesado su deseo de eliminar el Islam, [ cita requerida ] aunque reconocía la importancia de utilizar el apoyo musulmán para su causa. [52]
Después de la revolución, Lenin había prometido autonomía nacional y libertad religiosa para los musulmanes. [52] Los reformistas musulmanes habían hecho hincapié en el papel de las mujeres en la mezquita. El sultán Galiev había afirmado que el Islam tenía "motivos cívico-políticos" más fuertes que otras religiones y que los comunistas debían tratarlo con más cautela, así como que debía haber una propaganda muy limitada contra ellos y no ataques directos. [62]
Los musulmanes tenían su propio Comisariado del Pueblo para Asuntos Musulmanes establecido en 1918 bajo la administración del mulá Nur-Vakhitov (la única persona clerical que alguna vez ocupó un cargo estatal en la historia soviética). Tanto los musulmanes como los protestantes disfrutaron de una relativa tolerancia hasta 1928-1929 y se les permitieron actividades prohibidas a la iglesia ortodoxa (incluidas publicaciones, seminarios, trabajo juvenil, etc.) [63] Los soviéticos ofrecieron a los musulmanes educación pública gratuita a gran escala, algo que no había estado disponible bajo los zares. [52] A través de esto, la región de Asia Central, que anteriormente había sido una de las áreas menos educadas del imperio ruso, llegaría a ser comparable al resto del país. [52] La región subdesarrollada también se industrializó a un ritmo impresionante.
En 1923, el clero musulmán de Bakú elogió al régimen soviético por haber salvado a Persia y Turquía de la «Inglaterra depredadora». [64]
Sultan Galiev era el líder de un grupo de marxistas de Asia Central que intentó reformar el Islam para hacerlo más moderno y apoyar el ateísmo en los estados de Asia Central. Era aliado de Lenin, quien lo utilizó como intermediario entre el gobierno y los pueblos de Asia Central. Galiev tenía ideas controvertidas dentro del partido comunista sobre la creación de un estado comunista autónomo en las áreas musulmanas de Asia Central que se llamaría Turkestán. El partido reaccionó contra esta idea de un estado musulmán unificado y autónomo al optar por dividir Asia Central en diferentes repúblicas (Kazajstán, Turkmenistán, Tayikistán, Kirguistán y Uzbekistán) en 1924. [52] Muchos musulmanes militantes que originalmente se habían alineado con los bolcheviques se sintieron molestos por este giro de los acontecimientos. [ cita requerida ]
A mediados de la década de 1920, los tribunales islámicos dejaron de ser pertinentes para los procesos civiles o penales y fueron reemplazados por tribunales soviéticos. Los tribunales islámicos fueron rápidamente eliminados y los estudios islámicos fueron eliminados de la educación, junto con otras enseñanzas religiosas en todo el país. Antes de la revolución existían alrededor de 8000 escuelas islámicas en Asia Central y, en 1928, todas ellas habían sido cerradas. [52] Las reformas lingüísticas y alfabéticas también aislaron a los habitantes de Asia Central de la literatura árabe.
Las ideas de Galiev serían atacadas a finales de la década de 1920 y la campaña antirreligiosa rechazaría cualquier política de trato especial para el Islam y lo atacaría junto con las demás religiones.
El Komsomol y más tarde el LMG [ aclaración necesaria ] intentaron implementar la resolución del 10º congreso mediante diversos ataques, desfiles, representaciones teatrales, periódicos, folletos y películas. El Komsomol celebraba crudas y blasfemas «Navidades del Komsomol» y «Pascuas del Komsomol» encabezadas por vándalos vestidos como clérigos ortodoxos. [9] Las procesiones incluían la quema de iconos, libros religiosos, imágenes falsas de Cristo, la Virgen, etc.
Por ejemplo, en una obra de Navidad que se celebró el 25 de diciembre de 1923 en la ciudad de Gomel, los actores del Komsomol representaron en un teatro de la ciudad una representación de un juicio simulado contra las deidades; los acusados eran espantapájaros disecados que representaban a las deidades de diferentes religiones, así como a sus clérigos. Los jueces eran miembros proletarios del Komsomol y dictaron sentencia de que todas las deidades y los clérigos debían ser quemados en la hoguera. Después, toda la multitud salió a la calle con antorchas y espantapájaros en las manos gritando: "¡Fuera las iglesias, fuera las sinagogas!". Las efigies fueron quemadas públicamente en la plaza de la ciudad.
A menudo organizaban sus desfiles al mismo tiempo que celebraban festividades religiosas como Navidad y Pascua, y los colocaban justo afuera de las iglesias donde se celebraban misas. Esto a menudo impedía que las procesiones ortodoxas tradicionales tuvieran lugar al mismo tiempo. Se hicieron llamamientos a las panaderías para que no hornearan alimentos tradicionales para estos días festivos.
Sin embargo, la campaña de propaganda fue un fracaso y mucha gente se mantuvo fiel a sus convicciones religiosas. La iglesia celebró sus propios actos públicos con cierto éxito y compitió bien con la propaganda antirreligiosa durante esos años. [65] En los pocos casos en que se informaron cifras, se afirmó que asistía a las iglesias más gente que la que participaba en los desfiles antirreligiosos. Estas tácticas del Komsomol fueron descartadas a mediados de la década de 1920, por ser demasiado crudas y ofensivas para los sentimientos de los creyentes, pero luego se recuperaron a fines de la década de 1920 y principios de la de 1930. Fueron reemplazadas a mediados de la década de 1920 por reuniones a puerta cerrada acompañadas de conferencias antirreligiosas, lecturas de poesía y artículos en revistas ateas.
Las conferencias especiales sobre propaganda antirreligiosa, bajo los auspicios del Departamento de Agitación y Propaganda del Comité Central, elaboraron directivas que se implementaron a nivel local del partido o a través de una institución pública a partir de 1926.
Entre 1928 y 1929 se publicó un enorme volumen de artículos antirreligiosos en Pravda y Komsomol'skaia Pravda. [66]
El gobierno británico lanzó fuertes castigos verbales contra la Unión Soviética por esta campaña, a lo que los soviéticos respondieron con reacciones defensivas sin concesiones que redujeron el alcance de los esfuerzos diplomáticos. [5]
El Vaticano al principio intentó utilizar la recién recreada posición de Polonia para promover los intereses católicos en Rusia, pero después de la guerra entre los bolcheviques y Polonia, el Vaticano recurrió a la Alemania de Weimar, que jugó un papel crucial en los esfuerzos diplomáticos con respecto a los cristianos en la URSS. [5]
En 1922, en la Conferencia de Génova, en la que se negociaron las relaciones de la Unión Soviética con la comunidad extranjera de naciones, el Vaticano exigió que Rusia concediera completa libertad de conciencia a sus ciudadanos. [5] El gobierno soviético, en cambio, siguió una política de exigir al Vaticano que le concediera el reconocimiento sin un concordato ni condiciones, y planteó la posibilidad de que al hacerlo podría liberar a sacerdotes de la cárcel. [5]
El Vaticano organizó una campaña masiva de ayuda para aliviar la hambruna en Rusia, y el gobierno soviético permitió que el Vaticano enviara su ayuda, con la condición de que no hiciera proselitismo en Rusia y que los sacerdotes que vinieran estuvieran vestidos y se les hiciera parecer como si fueran trabajadores humanitarios seculares. [5] La misión del Vaticano siguió adelante y entregó alimentos y medicinas a la población rusa. El gobierno estadounidense brindó apoyo material a la misión del Vaticano.
Esta misión fue cancelada por el gobierno soviético en 1924 después de una ruptura de relaciones causada por demandas al Vaticano por parte soviética que han sido descritas como "ridículas", y agudos conflictos que surgieron entre los católicos y los ateos militantes. [5]