La justicia global es una cuestión de filosofía política que surge de la preocupación por la injusticia. A veces se la entiende como una forma de internacionalismo . [1]
El filósofo noruego Henrik Syse afirma que la ética global y la justicia internacional en la tradición occidental forman parte de la tradición del derecho natural : el tema ha sido organizado y enseñado dentro de la cultura occidental desde los tiempos latinos de Stoa Medio y Cicerón, y los primeros filósofos cristianos Ambrosio y Agustín . Syse afirma
Esta temprana enseñanza teórica del derecho natural se centró en la idea de un ius naturale , es decir, un sistema de derecho que es natural y como tal común a todas las personas, disponible para la humanidad como una medida del bien y del mal. [2]
Según la politóloga estadounidense Iris Marion Young , "una visión filosófica ampliamente aceptada sigue sosteniendo que el alcance de las obligaciones de justicia está definido por la pertenencia a una comunidad política común. En este sentido, las personas tienen obligaciones de justicia sólo con otras personas con las que viven juntas bajo una constitución común, o a las que reconocen como pertenecientes a la misma nación que ellas". El filósofo inglés David Miller estuvo de acuerdo en que las obligaciones sólo se aplican a las personas que viven juntas o que son parte de la misma nación. [3]
Lo que nos debemos unos a otros en el contexto global es una de las preguntas que el concepto de justicia global busca responder. [4] Hay deberes positivos y negativos que pueden estar en conflicto con las reglas morales de uno. [ cita requerida ] Los cosmopolitas , incluido el antiguo griego Diógenes de Sinope , se han descrito a sí mismos como ciudadanos del mundo . [5] William Godwin ( pensador utilitarista y anarquista ) argumentó que todos tienen el deber imparcial de hacer el mayor bien que puedan, sin preferencia por ningún ser humano sobre otro. [6]
El contexto político más amplio del debate es el conflicto de larga data entre las instituciones locales: tribus contra estados, aldeas contra ciudades, comunidades locales contra imperios o estados-nación contra la ONU . La fuerza relativa de lo local frente a lo global ha disminuido a lo largo de la historia registrada. Desde el período moderno temprano hasta el siglo XX, la institución política preeminente fue el estado , que es soberano , territorial, reclama un monopolio sobre el uso legítimo de la violencia en su territorio y existe en un sistema internacional de otros estados soberanos. [7] Durante el mismo período, el interés de los filósofos políticos en la justicia se centró casi exclusivamente en cuestiones internas : ¿cómo deben tratar los estados a sus súbditos y qué se deben los conciudadanos entre sí? La justicia en las relaciones entre estados y entre individuos a través de las fronteras estatales se dejó de lado como una cuestión secundaria o se dejó en manos de los teóricos de las relaciones internacionales . [8]
Sin embargo, desde la Primera Guerra Mundial , el sistema estatal ha sido transformado por la globalización y por la creación de instituciones políticas y económicas supranacionales como la Liga de las Naciones , las Naciones Unidas y el Banco Mundial . [9] Durante el mismo período, y especialmente desde la década de 1970, la justicia global se convirtió en un tema más destacado en la filosofía política. [10] En el debate contemporáneo sobre la justicia global, la cuestión general de la imparcialidad se centra en el significado moral de las fronteras y de la ciudadanía compartida.
Tres cuestiones relacionadas entre sí, relativas al alcance de la justicia, la justicia en la distribución de la riqueza y otros bienes, y las instituciones responsables de la justicia, son centrales para el problema de la justicia global. Cuando estas cuestiones se abordan en circunstancias no ideales, forman parte de la "ética del proceso", una rama de la ética política .
¿Existen, como sostiene el universalista moral, normas éticas objetivas que se apliquen a todos los seres humanos independientemente de su cultura , raza , género , religión , nacionalidad u otras características distintivas? [11] ¿O las normas éticas sólo se aplican en contextos tan limitados como las culturas , las naciones , las comunidades o las asociaciones voluntarias?
Una concepción moral de la justicia social sólo es universalista si:
Gillian Brock pregunta: "¿Tenemos la obligación de garantizar que las personas tengan cubiertas sus necesidades básicas y puedan llevar vidas "decentes", o deberíamos preocuparnos más por la igualdad socioeconómica global?". [13] 1.100 millones de personas -el 18% de la humanidad- viven por debajo de los 2 dólares diarios que fija el Banco Mundial . [14] ¿Es justa esta distribución de la riqueza y otros bienes? ¿Cuál es la causa fundamental de la pobreza y existen injusticias sistémicas en la economía mundial ? John Rawls ha dicho que las obligaciones internacionales son entre estados siempre que "los estados cumplan una condición mínima de decencia", mientras que Thomas Nagel sostiene que las obligaciones hacia los demás son a nivel individual y que no es necesario satisfacer razones morales de moderación para que un individuo merezca un trato igualitario a nivel internacional. [15] Peter Singer sostiene en Hambruna, opulencia y moralidad que los ricos tienen la obligación moral de dar su dinero a quienes lo necesitan. [16] [17]
¿ Qué instituciones —estados , comunas, entidades federales , instituciones financieras globales como el Banco Mundial , ONG internacionales , corporaciones multinacionales , tribunales internacionales , un estado mundial— lograrían mejor el ideal de la justicia global? [18] ¿Cómo podrían obtener nuestro apoyo y de quién es la responsabilidad de crear y sostener tales instituciones? ¿Qué tan libre debería ser el movimiento entre las jurisdicciones de diferentes entidades territoriales?
Thomas Pogge dice que los Estados no pueden lograr la justicia global por sí solos: "Nunca ha sido plausible que los intereses de los Estados, es decir, los intereses de los gobiernos, sean las únicas consideraciones moralmente relevantes en las relaciones internacionales". [17] Organizaciones como la Organización Mundial del Comercio han defendido el libre comercio, pero hasta ahora han permitido el proteccionismo en los países desarrollados ricos, según Pogge y Moellendorf. [4]
Las encuestas públicas han demostrado que existe apoyo para la Corte Penal Internacional . [19] 130 grupos de la sociedad civil en África han reconocido que la CPI opera de manera desigual, pero en aras de alcanzar la justicia global siguen apoyándola. [20] En Camboya, las Cámaras Extraordinarias en los Tribunales de Camboya , algunos observadores habían dicho que "el tribunal no será verdaderamente eficaz a menos que pueda abordar adecuadamente la cuestión crucial de cómo se darán reparaciones a las víctimas del régimen", mientras que otros lo apoyaron: "Creo que el caso va a ser el juicio más importante en la historia de Camboya", dijo Youk Chhang, director del Centro de Documentación de Camboya, [21] [22] Una institución mundial, el Panel Intergubernamental sobre Cambio Climático , responsable de crear acuerdos sobre el cambio climático, ha sido criticada por no actuar lo suficientemente rápido. por Truthout. Anne Petermann y Orin Langelle del Proyecto de Ecología de Justicia Global han señalado que en 2007, los expertos de la industria recibieron un trato preferencial sobre "los observadores de la sociedad civil y los delegados de los países más pobres cuyas visas se retrasaron". [23]
Thomas Pogge ha sostenido que un "orden institucional no puede ser justo si no cumple con el estándar mínimo de derechos humanos". Ese estándar se basa en la Declaración Universal de Derechos Humanos . [17] [ enlace muerto ] Mathias Risse ha sostenido que no existe una injusticia: "Si bien en 1998 1.200 millones de personas vivían por debajo de la línea de pobreza de 1,08 dólares PPP de 1993 por día, también es cierto que ahora hay menos miseria que nunca antes". Menos miseria es su estándar de justicia. Escribió en 2005 que "el progreso logrado en los últimos 200 años es milagroso". [24]
Los contribuyentes al debate sobre la justicia global han adoptado cinco posiciones principales: el realismo, el particularismo, el nacionalismo, la tradición de la sociedad de estados y el cosmopolitismo (en dos formas).
Los realistas, como Charles Yeo y Hashim Tilab, sostienen que no existen estándares éticos globales y que imaginar que los hay es una fantasía peligrosa. [25] Los Estados son los actores principales en una anarquía internacional y siempre intentarán o deberían intentar actuar racionalmente en su propio interés. Por lo tanto, en respuesta a las tres preguntas centrales anteriores: el universalismo moral es falso o simplemente dice que nada está prohibido a ningún estado en la búsqueda de sus intereses. No hay obligación de ayudar a los pobres, a menos que hacerlo ayude a promover los objetivos estratégicos de un estado. Y el sistema estatal se toma como el arreglo institucional global fundamental e incuestionable. [26] Las raíces teóricas de esta visión realista se encuentran en la tradición que incluye a Maquiavelo y se remonta al desafío de Glaucón a Sócrates. [27] Las relaciones internacionales entre Estados en la visión realista existen en lo que Charles Beitz describe como un estado de naturaleza hobbesiano, un estado de guerra anárquica donde la fuerza hace el derecho y que es realista en el sentido de que aboga por ver a los Estados como "realmente son", en lugar de retratarlos en circunstancias idealistas o de acuerdo con sus supuestos ideales. [28]
Los particularistas, como Michael Walzer y James Tully, sostienen que los estándares éticos surgen de significados y prácticas compartidas, que son creadas y sostenidas por culturas o sociedades discretas. La crítica moral y social es posible dentro de los límites de tales grupos, pero no entre ellos. Si una sociedad es igualitaria , por ejemplo, sus ciudadanos pueden estar moralmente equivocados y pueden criticarse significativamente entre sí, si no viven a la altura de sus propios ideales igualitarios; pero no pueden criticar significativamente a otra sociedad basada en castas en nombre de esos ideales. "Una sociedad dada es justa si su vida sustantiva se vive de una determinada manera, es decir, de una manera fiel a los entendimientos compartidos de [sus] miembros". [29] Es injusta si no es así. Cada sociedad tiene sus propios estándares diferentes, y solo quienes están dentro de ella están sujetos a esos estándares y pueden criticarse adecuadamente a sí mismos. Por lo tanto, el universalismo moral es falso, porque los estándares éticos objetivos varían entre culturas o sociedades. No deberíamos aplicar los mismos criterios de justicia distributiva a los extraños que a los compatriotas. Los Estados-nación que expresan los entendimientos éticos compartidos y distintivos de sus pueblos son las instituciones adecuadas para posibilitar la justicia local y diferente.
Para Charles Blattberg, sin embargo, existe un enfoque particularista de la justicia global, basado en lo que él llama un "patriotismo global". [30]
Los nacionalistas, como David Miller y Yael Tamir , sostienen que las obligaciones mutuas exigentes son creadas por un tipo particular de asociación valiosa, la nación . [31] Podemos tener deberes humanitarios para ayudar a los particularmente desfavorecidos en todo el mundo, pero estos son mucho menos estrictos y apremiantes que nuestros deberes para con nuestros conciudadanos . El nacionalismo ha incluido tradicionalmente este supuesto de diferentes obligaciones morales para aquellos dentro y fuera de la nación, reflejado por ejemplo en el hecho de que los beneficios del estado de bienestar no están disponibles para los ciudadanos de otros países. Por lo tanto, el universalismo moral es demasiado simple, porque los estándares éticos que se aplican entre compatriotas difieren de aquellos que se aplican entre extraños (aunque algunos nacionalistas defienden el estándar ético universal de que las naciones deberían tener sus propios estados). La justicia distributiva es una cuestión dentro de las naciones, pero no necesariamente entre ellas. Y un sistema mundial de estados-nación es el organizador apropiado de la justicia para todos, en sus distintos grupos asociativos.
En la tradición de la sociedad de Estados, los Estados son vistos como entidades individuales que pueden acordar mutuamente intereses comunes y normas de interacción, incluidas las normas morales, de la misma manera que lo hacen los individuos humanos. A menudo, esta idea de acuerdo entre pares se formaliza mediante un argumento de contrato social .
Un ejemplo destacado de esta tradición es John Rawls . En El derecho de gentes , Rawls extiende el método de su Teoría de la justicia a la cuestión de la justicia global. Su argumento es que podemos justificar un régimen global demostrando que sería elegido por representantes de los Pueblos en una posición original imaginada , lo que les impide saber a qué Pueblo en particular representan. Esta decisión en la ignorancia modela la equidad porque excluye el sesgo egoísta. Cuando Rawls aplicó este método en el caso de la justicia doméstica, con las partes en la posición original representando a miembros individuales de una sola sociedad, argumentó que apoyaba una política liberal redistributiva e igualitaria. En contraste, Rawls argumenta que cuando su método se aplica a la justicia global, apoya una ética internacional kantiana bastante tradicional : deberes de los estados de obedecer tratados y límites estrictos a la realización de guerras , pero ninguna recuperación global de la propiedad privada. Por lo tanto, se aplican diferentes justicias a los casos domésticos e internacionales. Incluso si la justicia requiere igualitarismo dentro de los estados, no lo hace entre ellos. Y un sistema de estados cooperativos pero independientes es el arreglo institucional global justo. Rawls describe este ideal como una "utopía realista". [32] Además de Rawls , otros exponentes notables de esta posición incluyen a Hedley Bull .
Los cosmopolitas sostienen que existe cierta forma de universalismo moral y que, por lo tanto, todos los seres humanos, y no sólo los compatriotas o conciudadanos, están comprendidos en el ámbito de la justicia. Sus argumentos suelen apelar a la coherencia, como sigue:
Sin embargo, los cosmopolitas difieren sobre qué características humanas compartidas son moralmente significativas.
Los cosmopolitas consecuencialistas , entre los que destaca Peter Singer , sostienen que el criterio adecuado para juzgar moralmente las acciones, prácticas o instituciones son sus consecuencias, y que la medida de las consecuencias es el bienestar de los seres humanos (o incluso de todas las criaturas sensibles ). La capacidad de experimentar bienestar y sufrimiento es, por tanto, la base compartida de la posición moral. Esto significa que el hecho de que algunas personas sufran terribles privaciones de bienestar, causadas por la pobreza, crea una exigencia moral de que todo aquel que pueda ayudarlas lo haga. Ni la distancia física entre ricos y pobres, ni el hecho de que normalmente sean ciudadanos de diferentes países, tienen relevancia moral alguna. [34]
Los defensores de los derechos humanos del cosmopolitismo, como Thomas Pogge y Simon Caney , sostienen que todos los seres humanos tienen derechos, [35] [36] tal vez los establecidos en la Declaración Universal de Derechos Humanos de la ONU . Se puede argumentar que estos derechos crean un deber positivo de los ricos de proporcionar lo que garantizan (seguridad, un medio de vida, etc.); o, alternativamente, se puede argumentar que los ricos están violando actualmente su deber negativo de no imponer un orden global que viole sistemáticamente los derechos de los pobres. [37]
Otros defienden la política exterior intervencionista neoconservadora desde una perspectiva cosmopolita por los beneficios adicionales que podría traer a la hora de respetar los derechos humanos. Algunos defendieron la invasión de Irak en 2003 desde ese punto de vista debido a los abusos de los derechos humanos que Saddam había infligido a innumerables miembros de las comunidades kurda y chiíta.
Los cosmopolitas individuales también difieren considerablemente en su forma de entender los requisitos de la justicia distributiva y la legitimidad de las instituciones globales. Algunos, por ejemplo Kai Nielsen , apoyan el gobierno mundial; otros, como Simon Caney , no lo hacen. El grado en que los cosmopolitas abogan por la redistribución global de los recursos también varía. Por ejemplo, Charles Beitz buscaría abordar las desigualdades de recursos mediante la extensión del principio de diferencia rawlsiano a nivel mundial para beneficiar a los menos favorecidos del mundo, aunque los recursos que redistribuiría son recursos naturales en lugar de la categoría más amplia de bienes sociales (incluidos asuntos como el talento). [38] Sin embargo, todos los cosmopolitas creen que los individuos, y no los estados, las naciones u otros grupos, son el foco último de los estándares morales universales.
Ninguna de las cinco posiciones principales descritas anteriormente implica una satisfacción completa con el orden mundial actual. Los realistas se quejan de que los Estados que persiguen visiones morales utópicas mediante la intervención y la ayuda humanitaria , en lugar de ocuparse de sus propios intereses estratégicos, dañan a sus súbditos y desestabilizan el sistema internacional. [39] Los particularistas se oponen a la destrucción de las culturas tradicionales por el colonialismo cultural , ya sea bajo el disfraz del liberalismo económico o la defensa de los derechos humanos. [40] Los nacionalistas deploran el hecho de que tantas personas sean apátridas o vivan bajo regímenes ineficientes y tiránicos. [41] Los defensores de la sociedad de Estados se preocupan por los Estados delincuentes y por las ambiciones imperialistas de los poderosos. [42] Los cosmopolitas creen que el mundo contemporáneo no está a la altura de sus estándares y que para ello se requerirían cambios considerables en las acciones de los individuos y los Estados ricos. [43]
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